诗本义·
钦定四库全书 经部三
诗本义 诗类
提要
【臣】等谨案诗本义十六卷宋欧阳修撰是书凡为説一百十有四篇统解十篇时世本末二论豳鲁序三问而补亡郑谱及诗图总序附于卷末修文章名一世而经术亦复湛深王宏撰山史记嘉靖时欲以修从祀孔子庙众论靡定世宗谕大学士杨一清曰朕阅书武成篇有引用欧阳修语岂得谓修于六经无羽翼于圣门无功乎一清对以修之论説见于武成葢仅有者耳其从祀一节未敢轻议云云葢均不知修有此书也自唐以来説诗者莫敢议毛郑虽老师宿儒亦谨守小序至宋而新义日增旧説防废推原所始实于修然修之言曰后之学者因迹先世之所传而较得失或有之矣使徒抱焚余残脱之经伥伥于去圣人千百年后不见先儒中间之説而欲特立一家之学者果有能哉吾未之信也又曰先儒于经不能无失而所得固已多矣尽其説而理有不通然后以论正之是修作是书本出于和气平心以意逆志故其立论未尝轻议二家而亦不曲徇二家其所训释往往得诗人之本志后之学者或务立新奇自矜神解至于王柏之流乃并疑及圣经使周南召南俱遭删窜则变本加厉之过固不得以滥觞之始归咎于修矣林光朝艾轩集有与赵子直书曰诗本义初得之如洗肠读之三嵗觉有未穏处大率欧阳二苏及刘贡父谈经多如此又一书驳本义闗雎樛木兔罝麟趾诸解斥辨甚力葢文士之説诗多求其意讲学者之説诗务求其理各得一偏互相掊击其势则然然不必尽为定论也乾隆四十五年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
诗本义卷一 宋 欧阳修 撰关雎
论曰为关雎之説者既差其时世至于大义亦已失之盖关雎之作本以雎鸠比后妃之徳故上言雎鸠在河洲之上关关然雄雌和鸣下言淑女以配君子以述文王太姒为好匹如雎鸠雄雌之和谐尔毛郑则不然谓诗所斥淑女者非太姒也是太姒有不妬忌之行而幽闺深宫之善女皆得进御于文王所谓淑女者是三夫人九嫔御以下众宫人尔然则上言雎鸠方取物以为比兴而下言淑女自是三夫人九嫔御以下则终篇更无一语以及太姒且关雎本谓文王太姒而终篇无一语及之此岂近于人情古之人简质不如是之迂也先儒辨雎鸠者甚众皆不离于水鸟惟毛公得之曰鸟挚而有别谓水上之鸟捕鱼而食鸟之猛挚者也而郑氏转释挚为至谓雌雄情意至者非也鸟兽雌雄皆有情意孰知雎鸠之情独至也哉或曰诗人本述后妃淑善之徳反以猛挚之物比之岂不戾哉对曰不取其挚取其别也雎鸠之在河洲听其声则和视其居则有别此诗人之所取也孟子曰不以文害辞不以辞害志郑氏见诗有荇菜之文遂以琴瑟钟鼔为祭时之乐此孟子之所诮也
本义曰诗人见雎鸠雌雄在河洲之上听其声则关关然和谐视其居则常有别有似淑女匹其君子不淫其色亦常有别而不黩也淑女谓太姒君子谓文王也参差荇菜左右流之者言后妃采彼荇菜以供祭祀以其有不妒忌之行左右乐助其事故曰左右流之也流求也此淑女与左右之人常勤其职至日夜寝起不忘其事故曰寤寐求之辗转反侧之是也后妃进不淫其色以専君退与左右勤其职事能如此则宜有琴瑟钟鼔以友乐之而不厌也此诗人爱之之辞也关雎周衰之作也太史公曰周道缺而关雎作盖思古以刺今之诗也谓此淑女配于君子不淫其色而能与其左右勤其职事则可以琴瑟钟鼓友乐之尔皆所以刺时之不然先勤其职而后乐故曰关雎乐而不淫其思古以刺今而言不迫切故曰哀而不伤
葛覃
论曰葛覃之首章毛传为得而郑笺失之葛以为絺绤尔据其下章可验安有取喻女之长大哉黄鸟栗留也麦黄椹熟栗留鸣盖知时之鸟也诗人引之以志夏时草木盛葛欲成而女功之事将作尔岂有喻女有才美之声逺闻哉如郑之説则与下章意不相属可谓衍説也卒章之义毛郑皆通而郑説为长
本义曰诗人言后妃为女时勤于女事见葛生引蔓于中谷其叶萋萋然茂盛葛常生于丛木之间故又仰见丛木之上黄鸟之声喈喈然知此黄鸟之鸣乃盛夏之时草木方茂葛将成就而可采因时感事乐女功之将作故其次章遂言葛以成就刈濩而为絺绤也其卒章之义毛郑之説是矣
卷耳
论曰卷耳之义失之乆矣云卷耳易得顷筐易盈而不盈者以其心之忧思在于求贤而不在于采卷耳此荀卿子之説也妇人无外事求贤审官非后妃之职也臣下出使归而宴劳之此庸君之所能也国君不能官人于列位使后妃越职而深忧至劳心而废事又不知臣下之勤劳阙宴劳之常礼重贻后妃之忧伤如此则文王之志荒矣序言知臣下之勤劳以诗三章考之如毛郑之説则文意乖离而不相属且首章方言后妃思欲君子求贤而置之列位以其未能也故忧思至深而忘其手有所采二章三章乃言君能以罍觥酌罚使臣与之饮乐则我不伤痛矣前后之意顿殊如此岂其本义哉
本义曰卷耳易得顷筐小器也然采采而不能顿盈后妃以采卷耳之不盈而知求贤之难得因物托意讽其君子以谓贤才难得宜爱惜之因其勤劳而宴犒之酌以金罍不为过礼但不可以长懐于饮乐尔故曰维以不永懐养爱臣下慰其劳苦而接以恩意酒欢礼失觥罚以为乐亦不为过而于义未伤故曰维以不永伤也所以宜然者由贤臣勤国事劳苦之甚如卒章之所陈也诗人述后妃此意以为言以见周南君后皆贤其宫中相语者如是而已非有私谒之言也盖疾时之不然
樛木
论曰毛传葛藟尤为简略然以其简故未见其失郑笺所説皆诗意本无考于序文亦不述虽诗之大义未甚失然于説为衍也据序止言后妃能逮下而无嫉妬之心尔郑谓常以善言逮下而安之又云众妾上附事之而礼仪俱盛又云能以礼乐乐其君子使为福禄所安考诗及序皆无此意凡诗每章重复前语甚多乃诗人之常尔岂独于此二章见殷勤之意故曰衍説也
本义曰诗人以樛木下其枝使葛藟得托而并茂如后妃不嫉妒下其意以和众妾众妾得附之而并进于君子后不嫉妒则妾无怨旷云乐只君子福禄绥之者众妾爱乐其君子之辞也
螽斯
论曰螽斯大义甚明而易得惟其序文颠倒遂使毛郑从而解之失也蛰螽蝗微虫尔诗人安能知其心不妒忌此尤不近人情者蛰螽多子之虫也大率虫子皆多诗人偶取其一以为比尔所比者但取其多子似螽斯也据序宜言不妒忌则子孙众多如螽斯也今其文倒故毛郑遂谓螽斯有不妒忌之性者失也振振羣行貌绳绳齐一貌蛰蛰众聚貌皆谓子孙之多而毛训仁厚戒慎和集皆非诗意其大义则不逺故不复云
兔
论曰兔小人之贱事也士有既贤且武又有将帅之徳可任以国守扞城其民其谋虑深长可以折冲御难于未然若邻国有来相侵则可使徃而和好以平其患及国有出兵攻伐则又可用为防谋之臣论其材智可为难得之臣也有人如此弃而不用使在田野张罝椓杙躬小人鄙贱之事则周南国君诗可以刺矣亦何所美哉如郑笺所谓武夫者论材较徳在周之盛不过方叔召虎吉甫之徒三数人而已春秋所载诸侯之臣号称贤大夫者亦不过国有三数人而已今为诗説者泥于序文莫不好徳贤人众多之语因以谓周南之人举国皆贤无复君子小人之别下至兔罝之人皆负方叔召虎吉甫春秋贤大夫之材徳则又近诬矣就如其説则举国人人可用卷耳后妃又安用辅佐君子求贤审官至于忧勤者乎肃肃严整貌而毛传以为敬且布罝椓杙何容施敬亦其失也春秋左氏传晋郤至为楚子反言天下有道则诸侯有享宴以布政成礼而息民此公侯所以扞城其民也及其乱也诸侯贪冒争寻常以尽民则略其武夫以为腹心二者皆引赳赳武夫之诗以为言如郤至之説则公侯扞城为美公侯腹心为刺是兔罝一篇有美有刺郤左皆毛郑前人其説如此与今诗义絶异郤至所引才诗四句疑当时别自有诗亦为此语故今不敢引据第考今诗序文以求诗义亦可见矣
本义曰捕兔之人布其网罟于道路林木之下肃肃然严整使兔不能越逸以兴周南之君列其武夫为国守御赳赳然勇力使奸民不得窃发尔此武夫者外可以扞城其民内可以为公侯好匹其忠信又可倚以为腹心以见周南之君好徳乐善得贤众多所任守御之夫犹如此也
汉广
论曰据序但言无思犯礼者而郑笺谓犯礼而徃正女将不至则是女皆正洁男独有犯礼之心焉而行露序亦云彊暴之男不能侵陵正女如此则文王之化独能使妇人女子知礼义而不能化男子也此甚不然盖当纣时淫风大行男女相奔犯者多而江汉之国被文王之化男女不相侵如诗所陈尔夫政化之行可使人顾礼义而不敢肆其欲不能使人尽无情欲心也纣时风俗男女恣其情欲而相奔犯今被文王之化男子虽悦慕游女而自顾礼法不可得而止也考诗三章皆是男子见出游之女悦其美色而不可得尔若郑笺则不然其一章乃云男欲犯礼而徃二章三章乃云欲择尤正洁者使嫁我则一篇之中前后意殊且序但云无思犯礼本无欲女嫁我之意盖虽正女无不嫁之礼苟以礼求婚安得不嫁由郑以于归为嫁乃失之尔
本义曰南方之木髙而不可息汉上之女美而不可求此一章之义明矣其二章云薪刈其楚者言众薪错杂我欲刈其尤翘翘者众女杂游我欲得其尤美者既知不可得乃云之子既出游而归我则愿秣其马此悦慕之辞犹古人言虽为执鞭犹忻慕焉者是也既述此意矣末乃陈其不可之辞如汉广而不可泳江永而不可方尔盖极陈男女之情虽有而不可求则见文王之政化被人深矣
汝坟
论曰序言妇人能闵其君子君子谓周南之大夫以国事勤劳于外者然则所谓妇人者大夫之妻也如郑氏之説伐薪非妇人之事意谓此妇人不宜伐薪而令伐薪如君子之贤不宜处勤劳而令处勤劳其意如此乃是直谓周南大夫之妻自出伐薪尔为国者必有尊卑之别大夫之妻自伐薪虽古今不同其必不然理不待论则郑説之失可知矣矧贤者固当勤劳于国而反谓非其事则又违勉之以正之言也郑氏又以王室如燬父母孔迩谓纣为酷暴君子避此勤劳之事或时得罪则害及父母不惟诗文本无此意且君子所勤者周南之事尔纣虽虐刑必不为周诛避事之臣兹理亦有所不通矣
本义曰周南大夫之妻出见循汝水之坟以伐薪者为劳役之事念已君子以国事奔走于外者其勤劳亦可知思之欲见如饥者之思食尔其二章云既见君子不我遐弃者谓君子以事毕来归虽不我逺去我亦不敢偷安其私故卒章则复勉之云鱼劳则尾赤今王室酷烈如火之将焚纣虽如此而周南父母之自当宣力勤其国事以图安尔
麟之趾
论曰孟子去诗世近而最善言诗推其所説诗义与今序意多同故后儒异説为诗害者常赖序文以为证然至于二南其序多失而麟趾驺虞所失尤甚特不可以为信疑此二篇之序为讲师以已説汨之不然安得缪论之如此也据诗直以国君有公子如麟有趾尔更无他义也若序言关雎之应乃是关雎化行天下太平有瑞麟出而为应不惟怪妄不经且与诗意不关雎麟趾作非一人作麟趾者了无及关雎之意故前儒为毛郑学者自觉其非乃为曲説云实无麟应太史编诗之时假设此义以谓关雎化成宜有麟出故借此麟趾之篇列于最后使若化成而麟至尔然则序之所述乃非诗人作诗之本意是太史编诗假设之义也毛郑遂执序意以解诗是以太史假设之义解诗人之本义宜其失之逺也如毛言麟以足至者郑谓角端有肉示有武而不用者尤为衍説此篇序既全乖不可引据但直考诗文自可见其意
本义曰周南风人美其国君之徳化及宗族同姓之亲皆有信厚之行以辅卫其公室如麟有足有额有角以辅卫其身尔其义止于此也他兽亦有蹄角然亦不以为比而逺取麟者何哉麟逺人之兽也不害人物而希出故以为仁兽所以诗人引之以谓仁兽无鬭害之心尚以蹄角自卫如我国君以仁徳为国犹须公族相辅卫尔
诗本义卷一
钦定四库全书
诗本义卷二 宋 欧阳修 撰鹊巢
论曰据诗但言维鸠居之而序言徳如鸤鸠乃可以配郑氏因谓鸤鸠有均一之徳以今物理考之失自序始而郑氏又增之尔且诗人本义直谓鹊有成巢鸠来居尔初无配义况鹊鸠异巢不能作配也鸠之种最多此居鹊巢之鸠诗人直谓之鸠以今鸠考之诗人不缪但序与笺传误尔且鸤鸠尔雅谓之秸鞠而诸家传释或以为布谷或以为戴胜今之所谓布谷戴胜者与鸠絶异惟今人直谓之鸠者拙鸟也不能作巢多在屋瓦间或于树上架构树枝初不成窠巢便以生子徃徃坠殒雏而死盖诗人取此拙鸟不能自营巢而有居鹊之成巢者以为兴尔今鹊作巢甚坚既生雏散飞则弃而去在于物理容有鸠来处彼空巢古之诗人取物比兴但取其一义以喻意尔此鹊巢之义诗人但取鹊之营巢用功多以比周室积行累功以成王业鸠居鹊之成巢以比夫人起家来居已成之周室尔其所以云之意以兴夫人来居其位当思周室创业积累之艰难宜辅佐君子共守而不失也此意诗虽无文但诗既言鹊成巢之用功多而鸠乃来居之则其意自然可见下言百两者述其来归之礼甚盛美其得正也
草虫
论曰草虫阜螽异而交合诗人取以为戒而毛郑以为同相求取以自比大夫妻实已嫁之妇而毛郑以为在涂之女其于大义既乖是以终篇而失也盖由毛郑不以序意求诗义既失其本故枝辞衍説文义散离而与序意不合也序意止言大夫妻能以礼自防尔而毛郑乃言在涂之女忧见其夫而不得礼又忧被出而归宗皆诗文所无非其本义案尔雅阜螽谓之蠜草虫谓之负蠜负形皆似蝗而异种二者皆名为螽其生于陵阜者曰阜螽生于草间者曰草虫形色不同种亦异故以阜草别之凡虫鸟皆于种同者相匹偶惟此二物异而相合合其所不当合故诗人引以比男女之不当合而合者尔
本义曰召南之大夫出而行役妻留在家当纣之末世淫风大行彊暴之男侵陵贞女淫泆之女犯礼求男此大夫之妻能以礼义自防不为淫风所化见彼草虫喓喓然而鸣呼阜螽趯趯然而从之有如男女非其匹偶而相呼诱以淫奔者故指以为戒而守礼以自防闲以待君子之归故未见君子时常忧不能自守既见君子然后心降也其曰陟彼南山采蕨采薇云者妇人见时物之变新感其君子乆出而思得见之庶几自守能保其全之意也
行露
论曰行露据序本为美召伯能听讼而毛氏谓不思物变而推其郑氏谓物有似而非者士师所当审乃是召伯不能听审尔至其下章但云虽速我狱室家不足则了无听讼之意与序相违且郑又谓露湿道中是二月嫁娶之时且男女淫奔岂复更须仲春合礼之月又谓六礼之来彊委之且肆其彊暴以侵陵岂复犹备六礼何其説之迂也诗人本述纣世礼俗大壊及文王之化既行而淫风渐止然彊暴难化之男犹思犯礼将加侵陵而女能守正不可犯自诉其事而召伯又能听决之尔若如毛郑之説虽有媒妁而言约未许不待期要而彊行六礼乃是男女争婚之讼尔非诉彊暴侵陵之事也且男女争婚世俗常事而中人皆能听之岂足当诗人之所美乎
本义曰厌浥行露岂不夙夜谓行多露者正女自诉之辞也谁谓雀无角何以穿我屋者以兴事有非意而相干者也女子自言我当多露之时岂不欲早夜而出行犹以露多将被霑污而不行其自防闲以保其身如此然不意彊暴之男与我本无室家之道遽欲侵陵于我迫我兴此狱讼虽然事终辩者由召伯听讼之明也事辩者室家不足与下章亦不女从是也所谓非意相干者谓雀无角不能穿屋矣今乃以咮而穿我屋谓防无牙不能穿墉矣今乃穴垣而居是皆出于不意也谓彼男子于我本无室家之道今乃直行彊暴欲见侵陵亦由非意相干也
摽有梅
论曰摽有梅本谓男女及时之诗也如毛郑之説自首章梅实七兮以喻时衰二章三章喻衰落又甚乃是男女失时之诗也序言召南之国被文王之化男女得以及时则是纣世男女不得及时独被文王之化者乃得及时尔且不及时有三説礼仪既丧淫风大行犯礼相奔者不禁及遭彊暴横见侵陵则男女有未及嫁娶之年先时而犯礼者矣世变多故兵既丧乱民不安居与力不足则男女有过嫁娶之年后时而不得如礼者矣然则先时后时皆为不及时而纣世男女常是先时犯礼为不及时而被文王之化者变其淫俗男女各得守礼待及嫁娶之年然后成婚姻为及时尔今毛郑以首章梅实七为当盛不嫁至于始衰以二章迨其今为急辞以卒章顷筐墍之为时已晚相奔而不禁是终篇无一人得及时者与诗人之意异矣郑氏又执仲春之月至夏为过时此又其迂滞者也梅实有七至于落尽不出一月之间故前世学者多云诗人不以梅实记时早晚独郑氏以为过春及夏晚皆非诗人本义也古者婚礼不自为主人求我庶士非男女自相求学者可以意得也
本义曰梅之盛时其实落者少而在者七已而落者多而在者三已而遂尽落矣诗人引此以兴物之盛时不可乆以言召南之人顾其男女方盛之年惧其过时而至衰落乃其求庶士以相婚姻也所以然者召南之俗被文王之化变其先时先奔犯礼之淫俗男女各得待其嫁娶之年而始求婚姻故惜其盛年难乆而惧过时也吉者宜也求其相宜者也今者时也欲及时也谓者相语也遣媒妁相语以求之也
野有死麕
论曰诗序失于二南者多矣孔子曰三分天下有其二以服事殷盖言天下服周之盛徳者过半尔説者执文害意遂云九州之内奄有六州故毛郑之説皆云文王自岐都丰建号称王行化于六州之内此皆欲尊文王而反累之尔就如其説则纣犹在上文王之化止能自被其所治然于芣苢序则曰天下和平妇人乐有子于麟趾序则曰关雎化行天下无犯非礼者于驺虞序则曰天下纯被文王之化既曰如此矣于行露序则反有彊暴之男侵陵正女而争讼于桃夭摽有梅序则又云婚姻男女得时又似不应有讼据野有死麕序则又云天下大乱强暴相陵遂成淫风惟被文王之化者犹能恶其无礼也其前后自相抵牾无所适从然而纣为淫乱天下成风犹文王所治不宜如此于野有死麕之序仅可为是而毛郑皆失其义诗三百篇大率作者之体不过三四尔有作诗者自述其言以为美刺如关雎相鼠之是也有作者録当时人之言以见其事如谷风録其夫妇之言北风其凉録去卫之人之语之是也有作者先自述其事次録其人之言以终之者如溱洧之是也有作者述事与録当时人语杂以成篇如出车之是也然皆文意相属以成章未有如毛郑解野有死麕文意散离不相终始者其首章方言正女欲令人以白茅包麕肉为礼而来以作诗者代正女告人之言其意未终其下句则云有女懐春吉士诱之乃是诗人言昔时吉士以媒道成思春之正女而疾当时不然上下文义各自为説不相结以成章其次章三句言女告人欲令以茅包鹿肉而来其下句则云有女如玉乃是作诗者叹其女徳如玉之辞尤不成文理是以失其义也
本义曰纣时男女淫奔以成风俗惟周人被文王之化者能知亷耻而恶其无礼故见其男女之相诱而淫乱者恶之曰彼野有死麕之肉汝尚可以食之故爱惜而包以白茅之洁不使为物所污奈何彼女懐春吉士遂诱而污以非礼吉士犹然彊暴之男可知矣其次言朴樕之木犹可用以为薪死鹿犹束以白茅而不污二物微贱者犹然况有女而如玉乎岂不可惜而以非礼污之其卒章遂道其淫奔之状曰汝无疾走无动我佩无惊我狗吠彼奔未必能动我佩盖恶而逺却之之辞
驺虞
论曰【以下原阙】
以时发矢射豝下句直叹驺虞不食生物若此乃是刺文王曾驺虞之不若也故知毛郑为失
本义曰召南风人美其国君有仁徳不多杀以伤生能以时田猎而虞官又能供职故当彼葭草茁然而初生国君顺时畋于驺囿之中搜索害田之兽其驺囿之虞官乃翼驱五田豕以待君之射君有仁心惟一发矢而已不尽杀也故诗之首句言田猎之得时次言君仁而不尽杀卒叹虞人之得礼
柏舟
论曰我心匪鉴不可以茹毛郑皆以茹为度谓鉴之詧形不能度真伪我心匪鉴故能度知善恶据下章云我心匪石不可转也我心匪席不可卷也毛郑解云石虽坚尚可转席虽平尚可卷者其意谓石席可转卷我心匪石席故不可转卷也然则鉴可以茹我心匪鉴故不可茹文理易明而毛郑反其义以为鉴不可茹而我心可茹者其失在于以茹为度也诗曰刚亦不吐柔亦不茹茹纳也传曰火日外景金水内景盖鉴之于物纳景在内凡物不择姸媸皆纳其景时诗人谓卫之仁人其心匪鉴不能善恶皆纳善者纳之恶者不纳以其不能兼容是以见嫉于在侧之羣小而独不遇也忧心悄悄愠于羣小者本谓仁人为羣小所怒故常惧祸而忧心焉如郑氏云徳备而不遇所以愠者则是仁人愠羣小尔以文理考之当是羣小愠仁人也居诸语助也日月诗传云日乎月乎者是也胡迭更互之辞也日居月诸胡迭而微者谓仁人伤卫日徃月来而渐微尔犹言日朘月削也安有大臣専恣日如月然之义哉
击鼔
论曰击鼓五章自爰居而下三章王肃以为卫人从军者与其室家诀别之辞而毛氏无説郑氏以为军中士伍相约誓之言今以义考之当时王肃之説为是则郑于此诗一篇之失大半矣州吁以鲁隠四年二月弑桓公而自立至九月如陈见杀中间惟从陈蔡伐郑是其用兵之事而谓其阻兵安忍众叛亲离者盖卫人以其有弑君之大恶不务以徳和民而以用兵自结于诸侯言其势必有祸败之事尔其曰众叛亲离者第言人心不附尔而郑氏执其文遂以为伐郑之兵军士离散案春秋左传言伐郑之师围其东门五日而还兵出既不久又未尝败衂不得有卒伍离散之事也且卫人暂出从军已有怨刺之言其卒伍岂宜相约偕老于军中此又非人情也由是言之王氏之説为得其义
本义曰州吁以弑君之恶自立内兴工役外兴兵而伐郑国数月之间兵出者再国人不堪所以怨刺故于其诗载其士卒将行与其室家诀别之语以见其情云我之是行未有归期亦未知于何所居处于何所丧其马若求与我马当于林下求之盖为必败之计也因念与子死生勤苦无所不同本期偕老而今阔别不能为生吁嗟我心所苦如此可信而在上者不我信也洵亦信也
匏有苦叶
论曰诗刺卫宣公与夫人并为淫乱而郑氏谓夫人者夷姜也夷姜宣公之父妾也宣姜者宣公子伋之妇也此二人皆称夫人皆与宣公为淫乱者考诗之言不可分别不知郑氏何从如为独刺夷姜也案史记夷姜生子曰伋其后宣公为伋娶齐女夺之是为宣姜学者因附郑説谓作诗时未为伋娶故当是刺夷姜且诗作早晚不可知今直以诗之编次偶在前尔然则郑説胡可为据也据诗墙有茨刺公子顽云中冓之言不可道也所可道也言之丑也盖甚恶之之辞也宣公烝父妾淫子妇皆是鸟兽之行悖人伦之理诗人刺之宜为甚恶之辞也今郑氏以匏叶苦济水深为八月纳采问名之时又以深厉浅揭喻男女才性贤不肖长防宜相当乃是刺婚姻不时男女不相当之诗尔且烝父妾夺子妇岂有婚姻之礼安问男女贤愚长防相当与否盖毛郑二家不得诗人之意故其説失之迂逺也昔鲁叔孙穆子赋匏有苦叶晋叔向曰苦匏不才供济于人而已盖谓要舟以渡水也春秋国语所载诸侯大夫赋诗多不用诗本义第略取一章或二句假借其言以苟通其意如鹊巢黍苗之故皆不可引以为诗之证至于鸟兽草木诸物常用于人者则不应缪妄苦匏为物当毛郑未説诗之前其説如此若穆子去诗时近不应缪妄也今依其説以解诗则本义得矣毛郑又谓飞曰雌雄走曰牝牡然周书曰牝鸡无晨岂为走兽乎古语通用无常也
本义曰诗人以腰匏叶以渉济者不问水深浅惟意所徃期于必济如宣公烝淫夷宣二姜不问可否惟意所欲期于必得不惧灭亡之罪如渉济者不思及溺之祸也济盈不濡轨者济盈无不濡之理而渉者贪于必进自谓不濡又兴宣公贪于淫欲身蹈罪恶而不自知也雉鸣求其牡者又兴夫人不顾礼义而从宣公如禽鸟之相求惟知雌雄为匹而无亲疎父子之别雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮言士之娶妻犹有礼别宣公曾庶士之不若也招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友者谓行路之人众皆渉矣有招之而独不渉者以待同行不忘其友也以刺夫人忘已所当从而随人所诱曾行路之人不如也凡渉水者浅则徒行深则舟渡而腰匏以渉者水深而无舟盖急遽而蹈险者也故诗人引以为比
诗本义卷二
钦定四库全书
诗本义卷三 宋 欧阳修 撰北风
论曰北风本刺卫君暴虐百姓苦之不避风雪相携而去尔郑谓北风其凉雨雪其雱喻君政教暴酷者非也其虚其邪既亟只且者承上携手同行之语云其可虚徐而不进乎谓当亟去尔皆民相招之辞而郑谓在位之人故时威仪寛徐今为刻急之行者亦非也诗人必不前后述卫君臣而中以民去之辞间之若此岂成文理莫赤匪狐莫黒匪乌者郑谓喻君臣相承为恶如一且赤黒狐乌之自然非其恶也岂以喻君臣之恶皆非诗之本义也
本义曰诗人刺卫君暴虐卫人逃散之事述其百姓相招而去之辞曰北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行者民言虽风雪如此有与我相惠好者当与相携手冲风冒雪而去尔其虚其邪既亟只且者言无暇寛徐当急去也莫赤匪狐莫黒匪乌谓狐乌各有也言民各呼其同好以相携而去也故其下文云惠而好我携手同车是也
静女
论曰静女之诗所以为刺也毛郑之説皆以为美既非陈古以刺今又非思得贤女以配君子直言卫国有正静之女其徳可以配人君考序及诗皆无此义然则既失其大防而一篇之内随事为説训解不通者不足怪也诗曰静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰据文求义是言静女有所待于城隅不见而徬徨尔其文显而义明灼然易见而毛郑乃谓正静之女自防如城隅则是舍其一章但取城隅二字以自申其臆説尔彤管不知为何物如毛郑之説则是女史所执以书后妃羣妾功过之笔之赤管也以谓女史所书是妇人之典法彤管是书典法之笔故云遗以古人之法何其迂也据诗云静女其娈遗我彤管所谓我者意是静女以彤管所贻之人也若彤管是王宫女史之笔静女从何得以遗人使静女家自有彤管用以遗人则因彤管自媒何名静女若谓诗人假设以为言是又不然且诗人本以意有难明故假物以见意如彤管之説左右不通如此诗人假之何以明意理必不然也其下文云彤管有炜説怿女美郑既不能为説遂改为説释以曲就已义改经就注先儒固已非之矣荑茅之始生而秀者何取其有始有终毛义既失郑又附之谓可以供祭祀据诗但言其美尔安有共祭祀之文皆衍説也据序言静女刺时也卫君无道夫人无徳谓宣公与二姜淫乱国人化之淫风大行君臣上下举国之人皆可刺而难于指名以徧举故曰刺时者谓时人皆可刺也据此乃是述卫风俗男女淫奔之诗尔以此求诗则本义得矣古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此彤管是何物也但彤是色之美者盖男女相悦用此美色之管相遗以通情结好尔
本义曰卫宣公既与二夫人烝淫为鸟兽之行卫俗化之礼义壊而淫风大行男女务以色相诱悦务夸自道而不知为恶虽幽静难诱之女亦然举静女犹如此则其他可知故其诗述卫人之言曰彼姝然静女约我而俟我于城隅与我相失而不相见则踟蹰而不能去又曰彼娈然静女赠我以彤管此管之色炜然甚盛如女之美可悦怿也其卒章曰我自牧田而归取彼茅之秀者信美且异矣然未足以比女之为美聊贻美人以为报尔
新台
论曰毛传新台训诂而已其言既简不知其意如何未可遽言其得失至郑传释籧篨为口柔戚施为面柔然后一篇之义皆失国语晋胥臣对文公言籧篨不可使俯【注谓籧篨偃人不可使俛】戚施不可使仰【注谓戚施偻人不可使仰】与僬侥侏儒蒙防嚚瘖聋聩僮昬之皆是人之不幸而身病者故谓之八疾郑既以谓籧篨戚施并斥卫宣公据诗宣公淫乱不恤国事兵革数起北风刺其虐政卫人怨怒相携持而叛去二子乗舟又杀伋夀乃是卫之暴君似非柔者其淫于子妇鸟兽之行最为大恶诗人刺之宜加以深恶之言不当但言其口柔面柔而已郑意自谓籧篨戚施本是病人以口面柔者似之故取以为言尔使宣公口面不柔邪诗人刺其大恶何故委曲取此小疾以斥之使宣公性实柔邪不当兼此二事盖口柔不能俯则是仰矣又安得戚施面柔不能仰则是俯矣又安得籧篨哉一人之身不容兼此二事此尤可笑者鲜少殄絶训释甚明而郑解鲜为善又改殄为腆以曲成已説此尤不可取也今以毛传训诂求诗本义又据毛解卒章则毛虽简略于义为得
本义曰卫人恶宣公淫其子妇乃临河上筑髙台而遂之以求燕婉之乐国人过其下者多仰面视之不少不絶言国人仰视者多也此恶宣公淫不避人如鸟兽尔卒章言齐姜本嫁其子反与其父于此台上共求燕婉之乐使国人见此又或俯面而不欲视之得此犹遇此也言遇此人而俯面不欲视据诗公在台上其下之人甚众有仰而视者有俯而不欲视者然则不欲视者恶之尤深
二子乗舟
论曰二子乗舟泛泛其景毛谓国人伤二子渉危遂徃如乗舟而无所薄泛泛然迅疾而不碍也据传言夀伋相继而徃皆见杀岂谓泛泛然不碍引譬不非诗人之意也宣公夺伋妻为鸟兽之行使伋之齐而杀之伋当逃避使宣公无杀子之事不陷于罪恶乃为得礼若夀者益不当先徃而就死二子举非合理死不得其所圣人之所不取但国人怜而哀其不幸故诗人述其事以譬夫乗舟者泛泛然无所维制至于覆溺可哀而不足尚亦犹语谓暴虎冯河死而无悔也诗人之意如此而已不瑕有害毛説是矣
墙有茨
论曰墙有茨文义皆简而易明由毛公一言之失郑氏从而附之遂汨诗之本义公子顽通乎宣姜鸟兽之行人所共恶当加诛戮然宣姜是国君之母诛公子顽则暴宣姜之罪伤惠公子母之道故不得而诛尔诗人乃引蒺藜人所恶之草今乃生于墙理当埽除然欲埽除则惧损墙以比公子顽罪当诛戮欲诛则惧伤恵公子母之道其义如此而已所谓毛公一言之失者谓墙所以防非常也且诗人取物比兴本以意有难明假物见意尔若谓墙以防非常则虽有蒺藜生其上何害其防非常也且所谓墙以防非常者为内外之限尔若上有蒺藜则人益不可履而逾是于墙反有助尔此岂诗人之本意哉诗人本意但恶公子顽当诛惧有所伤而不得诛如蒺藜当去惧损墙而不得去尔毛公言去之伤墙则近矣
相防
论曰经义固常简直明白而未尝不为説者迂回汨乱而失之弥逺也相防之义不多直刺卫之羣臣无礼仪尔诗之意言人不如防尔而毛郑氏以防比人此其失也毛言居尊位为闇昧之行考序及诗皆无此义而郑氏又从而附之谓偷食苟得不知亷耻皆诗所无防穴处诗人不以譬髙位也本刺无礼仪何取防之偷食诗言防有皮毛以成其体而人反无威仪容止以自饬其身曾防之不如也人不如防则何不死尔此甚嫉之之辞也三章之意皆然更无他意也
考槃
论曰考槃本述贤者退而穷处郑解永矢弗谖以谓誓不忘君之恶永矢弗过谓誓不复入君之朝永矢弗告谓誓不告君以善道如郑之説进则喜乐退则怨怼乃不知命之很人尔安得为贤者也孔孟常不遇矣所居之国其君召之以礼无不徃也顔子常穷处矣人不堪其忧而不改其乐也使诗人之意果如郑説孔子録诗必不取也
本义曰考成槃乐也考槃在涧硕人之寛独寤寐言永矢弗谖谓硕人居于山涧之间不以为狭而独言自谓不忘此乐也硕人之寛涧居虽狭贤者以为寛也永矢弗过者谓安然乐居涧中不复有所他之也永矢弗告者自得其乐不可妄以语人也
氓
论曰氓据序是卫国淫奔之女色衰而为其男子所弃困而自悔之辞也今考其诗一篇始终皆是女责其男之语凡言子言尔者皆女谓其男也郑于尔卜尔筮独以谓告此妇人曰我卜汝宜为室家且上下文初无男子之语忽以此一句为男告女岂成文理据诗所述是女被弃逐怨悔而追序与男相得之初殷勤之笃而责其终始弃背之辞云子初来即我谋我既许子而尔乃决以卜筮于是我从子而徃尔推其文理尔卜尔筮者女尔其男子也桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士耽皆是女被弃逐困而自悔之辞郑以为国之贤者刺此妇人见诱故于嗟而戒之今据上文以我贿迁下文桑之落矣皆是女之自语岂于其间独此数句为国之贤者之言据序但言序其事以风则是诗人序述女语尔不知郑氏何从知为贤者之辞盖臆説也桑之沃若喻男情意盛时可爱至黄而陨又喻男意易得衰落尔郑以桑未落为仲秋时又谓鸠非时而食葚且桑在春夏皆未落岂独仲秋而仲秋安得有葚此皆其失也盖女谓我爱彼男子情意盛时与之耽乐而不思后患譬如鸠爱葚而食之过则为患也兄弟不知咥其笑矣据文本谓不知而笑郑笺云若其知之则笑我与诗意正相反也诗述女言我为男子诱而奔也兄弟不知我今被其酷暴乃笑我尔意谓使其知我今困于弃逐则当哀我也其意如此而已
竹竿
论曰竹竿之诗据文求义终篇无比兴之言直是卫女嫁于异国不见荅而思归之诗尔其言多述卫国风俗所安之乐以见己志思归而不得尔而毛郑曲为之説常以淇水为比喻诗曰籊籊竹竿以钓于淇毛谓钓以得鱼如妇人待礼以成为室家取物比事既非伦又与下文不相属诗下文云岂不尔思逺莫致之且卫女嫁在夫家但恩意不相厚尔是所谓近而不相得也而诗云逺莫致之故知毛説难通也郑又以泉源小水当流入淇大水今不入淇而相左右喻女当归夫家而不见荅如郑此説是以泉源喻女而以淇水喻夫家也若然则小水自不流入淇是卫女自不归夫家尔义岂得安又其下章云淇水滺滺桧楫松舟谓舟楫相配得水而行如男女相配得礼而备则又以淇水喻礼也不唯淇水喻礼义自不伦且上章以淇水喻夫家下章又以淇水喻礼诗人不必二三其意杂乱以惑人也
本义曰卫女之思归者述其国俗之乐云有籊籊然执竿以钓于淇者我在家时常出而见之今我岂不思复见之乎而逺嫁异国不得归尔又言泉淇二水之间卫人之所常逰处也今我嫁在异国与父母兄弟皆不得相近况此二水乎因又思卫女之在其国者巧笑佩玉威仪闲暇乐然于二水之上念已有所不如也又言淇水滺滺然有乗舟而逰者亦可乐也序言思而能以礼者谓虽不见荅而不敢道夫家之过恶亦不敢有欲去之心但陈卫国之乐以见思归之意尔若谷风及氓则多述夫家之过恶也
之水
论曰据诗三章周人以出戍不得更代而怨思尔其序言不抚其民者谓劳民以逺戍也郑氏不原其意遂以不流束薪为恩泽不行于民且激之水本取其力弱不能流移束薪与恩泽不行意不由郑氏泥于不抚其民而不考诗之上下文义也
本义曰激之水其力弱不能流移于束薪犹东周政衰不能召诸侯独使周人逺戍乆而不得代尔彼其之子周人谓他诸侯国人之当戍者也曷月还归者乆而不得代也
兔爰
论曰郑氏于诗其失非一或不取序文致乖诗义或逺弃诗义専泥序文或序与诗皆所无者时时自为之説兔爰之义据序文及诗本以桓王之时周道衰微诸侯背叛君子恶居乱世不乐其生之诗也而郑氏泥于王师伤败之言遂以逢此百罹为军役之事又以兔雉喻政有缓急且诗言欲寐而不觉其恶时甚矣政有缓急未为大害也矧夫政体自当有缓有急就令寛猛失中诗人未至欲寐而不觉也
本义曰有兔爰爰雉离于罗者叹物有幸不幸也谓兔则爰爰而自得雉则陷身于罗网兔则幸而雉不幸也其曰我生之初尚无为者谓昔时周人尚幸世无事而闲缓如兔之爰爰也我生之后逢此百罹者谓今时周人不幸遭此乱世如雉陷于网罗盖伤已适丁其时也
采葛
论曰诗人取物为比比所刺美之事尔至于陈已事可以直述不假曲取他物以为辞采葛采萧采艾皆非王臣之事此小臣贱有司之所为也防人者害贤材离间亲信乃大臣贤士之所惧彼诗人不当引小臣贱有司之事以自陈此毛郑未得于诗而强为之説尔故毛直以谓采葛者自惧防而郑觉其非因转释以为喻臣以小事出使者二家之説自相违异皆由失其本义也本义曰诗人以采葛采萧采艾者皆积少以成多如王听防説积微而成惑夫防者疏人之所亲疑人之所信夺人之所爱非一言可効一日可为必须累积而后成或渐入而日深或多言之并进故曰浸润之谮又谓积毁销骨也是以诗人刺防常以积少成多为患采葛之义如是而已至于采苓防有鹊巢巷伯青蝇其义皆然
丘中有麻
论曰留为姓氏古固有之然考诗人之意所谓彼留子嗟者非为大夫之姓留者也庄王事迹略见春秋史记当时大夫留氏亦无所闻于人其被放逐亦不见其事既其事不显著则后世何从知之诗人但以庄王不明贤人多被放逐所以刺尔必不専主留氏一家及其云子国则毛公又以为子嗟之父前世诸儒皆无考据不知毛公何从得之若以子国为父则下章云彼留之子复是何人父子皆贤而并被放逐在理已无若泛言留氏举族皆贤而皆被弃则愈不近人情矣况如毛郑之説留氏所以称其贤者能治麻麦种树而已矣夫周人众矣能此者岂一留氏乎况能之未足为贤矣此诗失自毛公而郑又从之
本义曰庄王之时贤人被放逐退处于丘壑国人思之以为麻麦之生于丘中以其有用皆见收于人惟彼贤如子嗟子国者独留于彼而不见録其来施施难于自进也将其来食思其来而録之也贻我佩玖谓其有美徳也子嗟子国当时贤士之字泛言之也
诗本义卷三
<经部,诗类,诗本义>
钦定四库全书
诗本义卷四 宋 欧阳修 撰叔于田
论曰叔于田之义至简而明毛郑于饮酒服马无所解说而谓巷无居人者国人注心于叔似如无人处不惟其说迂踈且与下二章饮酒服马文义不以此知非诗人本意也虽为小失不可不正
本义曰诗人言大叔得众国人爱之以谓叔出于田则所居之巷若无人矣非实无人虽有而不如叔之美且仁也其二章又言叔出则巷无可共饮酒之人矣虽有而不如叔之美且好也其三章又言叔出则巷无能服马之人矣虽有而不如叔之美且武也皆爱之之辞
羔裘
论曰羔裘晏兮三英粲兮毛郑皆以三英为三徳者本无所据盖旁取书之三徳曲为附丽尔六经所在三数甚多苟可曲以附丽则何说不可据诗三章皆上两言述羔裘之美下两言称其人之善其一章曰羔裘如濡洵直且侯者言此裘润泽信可以为君朝服洵信也至其下言则称其人曰彼其之子守命不变也其二章曰羔裘豹饰孔武有力言裘所以用豹为饰者以豹有武力之兽也故其下言称其人云彼其之子之司直者谓服以武力之兽为饰而彼刚彊正直之人称其服尔其三章曰羔裘晏兮三英粲兮亦当是述羔裘之美其下言始云彼其之子邦之彦兮者谓称其服也英美也粲衣服鲜明貌但三英失其义不知其为何物尔故阙其所未详
女曰鸡鸣
论曰女曰鸡鸣士曰昧旦是诗人述夫妇相与语尔其终篇皆是夫妇相语之事盖言古之贤夫妇相语者如此所以见其妻之不以色取爱于其夫而夫之于其妻不说其色而内相勉励以成其贤也而郑氏于其卒章知子之来之以为子者是异国之賔客又言豫储珩璜杂佩又言虽无此物犹言之以致意皆非诗文所有委曲生意而失诗本义且既解卒章以此又因以冝言饮酒与子偕老亦为賔客斯又泥而不通者也今徧考诗诸风言偕老者多矣皆为夫妇之言也且賔客一时相接岂有偕老之理是殊不近人情以此求诗何由得诗之义
本义曰诗人刺时好色而不说德乃陈古贤夫妇相警励以勤生之语谓妇勉其夫早起往取鳬鴈以为具饮酒归以相乐御其琴瑟乐而不淫以相期于偕老凡云子者皆妇谓其夫也其卒章又言知子之来相和好者当有以赠报之以勉其夫不独厚于室家又当尊贤友善而因物以结之此所谓说德而不好色以刺时之不然也
有女同车 山有扶苏
论曰有女同车序言刺忽不昏于齐卒以无大国之助至于见逐今考本篇了无此语若于山有扶苏义则有之山有扶苏序言刺忽所美非美考其本篇亦无其语若于有女同车义则有之二篇相次疑其战国秦汉之际六经焚灭诗以讽诵相传易为差失汉兴承其讹缪不能考正遂以至今然不知鲁韩齐三家之义又为何説也今移其序文附二篇之首则诗义焕然不求自得定本有女同车刺忽也所美非美然山有扶苏刺忽也郑人刺忽之不昏于齐太子忽尝有功于齐齐侯请妻之齐女贤而不取卒以无大国之助至于见逐故国人刺之毛郑之说与予之本义学者可以择焉
本义曰有女同车顔如舜华将翺将翔佩玉琼琚彼美孟姜洵美且都云者诗人极陈齐女之美如此而郑忽不知为美反娶于他国是所美非美也又曰山有扶苏隰有荷华不见子都乃见狂且云者诗人以草木依托山隰皆得茂盛荣华以刺郑忽不能依托大国以自安全遂斥其君此狂狡之童尔各举一章则下章之义不异也
褰裳
论曰褰裳之诗郑有忽突争国之事思大国来定其乱也据诗但怨诸侯不来而笺意谓郑人不往义正相反此其失也其曰子惠思我褰裳渉溱者谓彼大国有惠然思念我郑国之乱欲来为我讨正之者非道逺而难至但褰其裳行渉溱水而来则至矣言甚易而不来尔而郑谓有大国思我则我掲衣渡水往告以难也且以难告人岂待其思而后往告亦不以难而不往也子不我思岂无他人者但言诸侯众矣子不我思则当有他国思我者尔诗人假为此言以述郑怨诸侯不相救防尔而郑谓先乡齐晋宋卫后之荆楚者穿凿之衍说也又曰岂无他士者犹言他人尔郑谓大国之卿当天子之上士者亦拘儒之说也
子衿
论曰子衿据序但刺郑人学校不修尔郑以学子在学中有留者有去者毛传又以嗣为习谓习诗乐又以一日不见如三月谓礼乐不可一日而废苟如其说则学校修而不废其有去者犹有居者则劝其来学然则诗人复何所刺哉郑谓子宁不嗣音为责其忘已则是矣据诗三章皆是学校废而生徒分散朋友不复羣居不相见而思之辞尔挑达城阙闲日遨游无度者也
东方之日
论曰东方之日毛郑皆以喻君而毛谓日出东方人君明盛郑谓其明未融喻君不明东方之月毛郑皆以喻臣而毛亦谓月盛于东方郑又以为不明以诗文考之日月非喻君臣毛郑固皆失之矣至于明不明之说二家特相反而日出东方明最盛皆智愚所具见而郑以为不明者盖迁就已说尔若毛既谓日月在东方为君臣盛明则于诗序所谓君臣失道者义岂得通此其又失也
本义曰东方之日日之初升也盖言彼姝者子顔色奋然美盛如日之升也在我室兮履我即兮者相邀以奔之辞也此述男女滛风但知称其美色以相夸荣而不顾礼义所谓不能以礼化也下章之义亦然
南山
论曰南山刺齐襄与鲁文姜之事毛郑得之多矣其曰葛屦五两冠緌双止毛但云葛屦服之贱者冠緌服之尊者而不防其说郑谓葛屦五两喻文姜与侄娣傅姆同处冠緌喻襄公文姜与侄娣姆五人为竒襄公往从而双之诗人之意必不如此然本义已失矣故阙其所未详
蟋蟀
论曰蟋蟀之义简而易明郑氏以农功为诗考序及诗但刺僖公不能以礼自娱乐尔初不及农功也国君之尊以礼晏乐自有时岂如庶人必待农隙乎郑惟此为衍说尔职思其外毛谓礼乐之外郑谓国外至四境郑又谓职思其忧为邻国侵伐之事皆失之诗曰蟋蟀在堂者着嵗将晚而日月之速冝为乐也职思其外者谓国君行乐有时使不废其职事而更思其外尔谓广为周虑也一国之政所忧非一事不专备侵伐也
之水
论曰诗人本刺昭公封沃而桓叔盛彊而毛郑谓波流湍疾洗去垢浊使白石凿凿然如桓叔除民所患民得有礼义遂如二家之说则是桓叔善治其民非其盛彊为晋患也据序所陈直谓昭公微弱不能制桓叔之彊民皆舍弱就彊叛而归沃尔非谓民知就礼义也使民知就礼义则晋虽弱而不叛也诗王风郑风及此有之水三篇其王郑二篇皆以激之水力弱不能流移束薪岂独于此篇谓波流湍疾洗去垢浊以意求之当是刺昭公微弱不能制沃与不流束薪义同则得之矣本义曰激扬之水其力弱不能流移白石以兴昭公微弱不能制曲沃而桓叔之彊于晋国如白石凿凿然见于水中尔其民从而乐之则诗文自见毛郑之说亦通也
采苓
论曰毛以采苓为细事与采葛同予于采葛论之矣郑又转释细事以为小行诗人之意明白固不使后人须转释而后知也首阳山名人所共见而易知者毛以为幽僻郑以为无徴皆失矣至于人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然以文意考之本是为一事而郑分为二谓人之为言是称荐人欲使见进用舍旃舍旃是谤讪人欲使见贬退者考诗之意不然也盖其下文再举人之为言而不复举舍旃舍旃者知非二事也本义曰采苓者积少成多如谗言渐积以成惑与采葛义同其曰人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉者戒献公闻人之言且勿听信置之且勿以为然更考其言何所得谓徐詧其虚实也义止如是而已
蒹葭
论曰据诗序但言刺襄公未能用周礼尔郑氏以为秦处周之旧土其人被周徳教日久襄公新为诸侯未习周之礼法故国人未服案史记秦本纪周幽王时西戎犬戎与申侯伐周弑幽王秦襄公将兵救周战有功周避犬戎难东徙洛邑襄公以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐以西之地曰戎无道侵夺我岐丰之地秦能攻逐戎即有其地襄公于是始国与诸侯通十二年伐戎至岐而卒子文公立居西垂宫十六年以兵伐戎戎败走于是遂收周余民有之地至岐又据诗小戎序云襄公备其兵甲以讨西戎西戎方彊而征伐不休但言征伐而不言败逐之以史记及小戎序考之盖自西戎侵夺岐丰周遂东迁虽以岐丰赐秦使自攻取而终襄公之世不能取之但尝一以兵至岐而卒至文公立十六年始逐戎而取岐丰之地然则当诗人作蒹葭之时秦犹未得周之地郑氏谓秦处周之旧土大防既乖其余失诗本义不论可知
本义曰秦襄公虽未能攻取周地然已命为诸侯受显服而不能以周礼变其夷狄之俗故诗人刺之以诗蒹葭水草苍苍然茂盛必待霜降以成其质然后坚实而可用以比秦虽彊盛必用周礼以变其夷狄之俗然后可列于诸侯所谓伊人者斥襄公也谓彼襄公如水旁之人不知所适欲逆流而上则道逺而不能达欲顺流而下则不免困于水中以兴襄公虽得进列诸侯而不知所为欲慕中国之礼义既邈不能及退循其旧则不免为夷狄也白露未晞未巳谓未成霜尔
诗本义卷四
钦定四库全书
诗本义卷五 宋 欧阳修 撰
东门之枌
论曰子仲之子莫知为男也女也而郑谓之男子谷旦者善旦也犹今言吉日尔郑谓朝日善明者何其迂邪南方之原毛以为陈大夫原氏而郑因以此原氏国中之最上处而家有美女附其说者遂引春秋庄公时季友如陈葬原仲为此原氏且原氏陈之贵族宜在国中而曰南方之原者何哉据诗人所陈当在陈国之南方也而说者又以不绩其麻而舞于市者遂为原氏之女皆诗无明文以意增衍而惑学者非一人之失也本义曰陈俗男女喜淫风而诗人斥其尤者子仲之子常婆娑于国中树下以相诱说因道其相诱之语当以善旦期于国南之原野而其妇女亦不务绩麻而婆娑于市中其下文又述其相约以往而恱慕其容色赠物以为好之意盖男女淫奔多在国之郊野所谓南方之原者犹东门之墠也
衡门
论曰毛郑解衡门之下可以栖迟其义是矣自泌之洋洋以下郑解为任用贤人则诗无明文大抵毛郑之失在于穿凿皆此也郑改乐为疗谓饮水疗饥理岂然哉
本义曰诗人以陈僖公其性不放恣可以勉进于善而惜其懦无自立之志故作诗以诱进之云衡门虽浅陋若居之不以为陋则亦可以游息于其下泌水洋洋然若阅之而乐则亦可以忘饥言陈国虽小若有意于立事则亦可以为政以此勉其不能而诱进之也其首章既言虽小亦有可为其二章三章则又言何必大国然后可为譬如食鱼者凡鱼皆可食若必待鲂鲤则不食鱼矣譬如娶妻诸姓之女皆可娶若必待齐宋之族则不娶妻矣是首章之意言小国皆可有为而二章三章言大国不可待而得此所谓诱掖之也
防有鹊巢
论曰诗人刺谗之意予于采葛论之矣郑以防之有鹊巢卭之有防苕处势自然喻宣公信谗致此谗人其说汗漫不切于理若谓处势自然则何物不然而独引鹊巢防苕邪至于中唐有甓则无所解盖理有不通不能为说也
本义曰诗人刺陈宣公好信谗言而国之君子皆忧惧及已谓谗言惑人非一言一日之致必由累积而成如防之有鹊巢渐积累成之尔又如苕饶蔓引牵连将及我也中唐有甓非一甓也亦以积累而成防鹝绶草杂众色以成文犹多言交织以成惑义与贝锦同
匪风
论曰毛发发飘风偈偈疾驱是矣而云非有道之风非有道之车者非也至于谁能亨鱼溉之釜鬵则惟以老子烹小鲜之说解烹鱼二字今考诗人之意云谁能烹鱼者是设为发问之辞而其意在下文也毛郑止解烹鱼至于溉之釜鬵则无所说遂失诗人之意
本义曰诗人以桧国政乱忧及祸难而思天子治其国政以安其人民其言曰我顾瞻向周之道欲往告以所忧而不得往者非为风之飘发非为车之偈偈而不安我中心自有所伤怛而不宁也其卒章曰谁能烹鱼溉之釜鬵者谓有能烹鱼者必先涤濯其器器洁则可以烹鱼若言谁能治安我人民必先平其国之乱政国乱平则我民安矣故其下文又问谁将西至于周使其慰我以好音者谓思周人来平其国乱也
候人
论曰候人笺传往往得之至维鹈不濡其翼则毛郑各自为説然皆不得诗之本义而郑犹近之毛云鹈在梁可谓不濡其翼乎详其语谓在梁则濡翼矣此非诗人意也郑谓当濡翼而不濡为非常考诗之意谓鹈不宜在梁如小人窃位尔岂但不濡其翼为非常邪不遂其媾毛郑训媾为厚郑又以遂为久今徧考前世训诂无厚久之训训释既乖则失之逺矣郑又谓天无大雨嵗不熟则幼弱者饥此尤迂阔之甚也据诗本无天旱嵗饥之事但以南山朝隮之云不能大雨假设以喻小人不足任大事尔安有幼弱者饥之理况嵗凶饥人不止幼弱也郑笺朝隮其说是矣至幼弱者饥则何其迂哉媾婚媾也马融谓重婚为媾不知其何据而云也郑于注易又以媾为防大抵婚媾古人多连言之盖防聚合好之义也
本义曰曹共公逺贤而亲不肖诗人刺其斥逺君子至有为候人执戈祋以走道路者而近彼小人宠以三命之芾于朝者三百人因取水鸟以比小人鹈鴮泽也俗谓淘河常羣居泥水中饥则没水求鱼以食者谓此鹈当居泥水中以自求鱼而食今乃邈然髙处渔梁之上窃人之鱼以食而得不濡其翼咮如彼小人窃禄于髙位而不称其服也其曰不遂其媾者婚媾之义贵贱匹偶各以其彼在朝之小人不下从羣小居卑贱而越在高位处非其冝而失其也其卒章则言彼小人者婉娈然佼好可爱至使之任事则材力不彊敏如小人弱女之饥乏者言其但以便辟柔佞媚恱人而不胜任用也
鸤鸠
论曰鸤鸠之诗本以刺曹国在位之人用心不一也如毛郑以鸤鸠有均一之徳而所谓淑人君子又如三章所陈可以正国人则乃是美其用心均一与序之义特相反也此由以鸤鸠为均一之鸟而谓淑人君子为诗人所刺之人故也其既以鸤鸠有均一之徳至于其子在梅在棘在榛则皆无所说者由理既不通故不能为说也又其三章皆美淑人君子独于中间一章刺其不称其服诗人之意岂若是乎至为疏义者觉其非是始略言淑人君子刺曹无此人而在梅在棘彊为之说以附之然非毛郑之本意也序言在位之人非止曹君盖刺其臣事国懐私不一心于公室尔
本义曰鸤鸠之鸟所生七子皆有爱之之意而欲各尽其爱也故其哺子也朝从上而下则顾后其下者为不足故暮则从下而上又顾后其上者为不足则复自上而下其劳如此所谓用心不一也及其子长而飞去在他木则其心又随之故其身则在桑而其心念其子则在梅在棘在榛也此亦用心之不一也故诗人以此刺曹臣之在位者因思古淑人君子其心一者其衣服俨然可以外正四国内正国人叹其何不长夀万年而在位以此刺今在位之不然也胡不万年者已死之辞也
鸱鸮
论曰毛郑于鸱鸮失其大义者二由是一篇之防皆失诗三百五篇皆据序以为义惟鸱鸮一篇见于书之金縢其作诗之本意最可据而易明而康成之笺与金縢之书特异此失其大义一也但据诗义鸟之爱其巢者呼鸱鸮而告之曰宁取我子勿毁我室毛郑不然反谓鸱鸮自呼其名此失其大义者二也金縢言周公先摄政中诛管蔡后为诗以贻王毛郑谓先为宰中避而出作诗贻王已作诗后乃摄政而诛管蔡二说不同而知金縢为是毛郑为非者理有通不通也武王崩成王幼周公摄政管蔡疑其不利于幼君遂有流言周公乃东征而诛之惧成王之怪已诛其二叔乃序其意作鸱鸮诗以贻王此金縢之说也其义简直而易明毛郑乃谓武王崩成王即位居防不言周公以宰听政而二叔流言且冢宰听政乃是常礼二叔何疑而流言此其不通者一也金縢言周公居东二年罪人斯得谓东征二年而得三监淮夷叛者诛之尔毛郑乃谓二叔既流言周公避而居东者二年又谓罪人斯得者成王多得周公官属而诛之且周公本以成王幼未能行事遂摄政若避而居东则周之国政成王当自行之若已能临政二年何又待周公归摄乎此其不通者二也刑赏国之大事也周公国之尊亲大臣也使周公有间隙而出避成王能以周法刑其尊亲大臣之属周公复归其势必不得摄且周公所以摄者以成王幼而不能临政尔若已能临政二年矣又能刑其尊亲大臣之属则周公将以何辞夺其政而摄乎此其不通者三也矧周公诛管蔡前世说者多同而成王诛周公官属六经诸史皆无之可知其臆説也诗谓我子者管蔡也我室者周室也郑谓子者周公官属也室者官属之世家也毛又谓子为成王此又其失也诸儒用尔雅谓鸱鸮为鸋鴂尔雅非圣人之书不能无失其又谓鸋鴂为巧妇失之愈逺今鸱多攫鸟子而食鸮鸱也
本义曰周公既诛管蔡惧成王疑已戮其兄弟乃作诗以晓谕成王云有鸟之爱其巢者呼彼鸱鸮而告之曰鸱鸮鸱鸮尔宁取我子无毁我室我之生育是子非无仁恩非不勤劳然未若我作巢之难至于口手羽尾皆病积日累功乃得成此室以譬宁诛管蔡无使乱我周室也我祖宗积徳累仁造此周室以成王业甚艰难其再言鸱鸮者丁宁而告之也又云予室翘翘惧为风雨所漂揺故予维音哓哓者喻王室不安惧有动揺倾覆使我忧惧尔其他训诂则如毛郑
破斧
论曰破斧笺传意同而说异然皆失诗人本意毛谓斧斨民之用礼义国家之用其言虽简其意谓四国流言破缺国家之礼义所以周公征之且诗人所恶者本以四国流言毁伤周公尔况今考诗序并无礼义之説诗人引比物长于譬喻以斧斨比礼义其事不况民之日用不止斧斨为说汗漫理不切当非诗人之本义也至康成又以斧斨刑伤成王则都无义矣
本义曰斧斨刑戮征伐之用也四国为乱周公征讨凡三年至于斧破斨缺然后克之其难如此然周公必往征之者以哀此四国之人陷于逆乱尔斨刃可缺斧无破理盖诗人欲甚其事者其言多过故孟子曰不以辞害志者谓此也锜銶义与首章同
伐柯
论曰毛传谓礼义治国之柄又云治国不以礼则不安至于所愿上下等语不惟简略汗漫而已考之诗序都无此意且诗序言刺朝廷之不知者谓武王崩成王幼周公摄政三监及淮夷叛周公出往讨之及罪人既获犹惧成王君臣疑惑乃作鸱鸮诗示王以明己所以讨叛之意而成王未启金縢不见周公欲代武王之事虽得鸱鸮之诗未敢诮公而心有流言之惑故周公盘桓居东不归于此之时周之大夫作伐柯诗以刺朝廷不知周公之忠也康成不然反谓成王既遭雷风之变已启金縢之后羣臣犹不知周公则与诗书之说异矣且成王已得金縢之书见周公欲代武王之事乃捧书涕泣君臣悔过出郊谢天遂迎公以归是已知周公矣羣臣复何所惑而疑于王迎之礼哉康成区区止说王迎之事由是失诗之大旨也
本义曰伐柯如何者发问之辞也诗人刺成王君臣譬彼伐柯者不知以何物伐之乃问曰如何可伐而荅者曰必以斧伐也以斧伐柯易知之事而犹发问是谓不知也取妻必以媒其义亦然其卒章又云伐柯伐柯其则不逺者谓所伐之柯即手执之柯是也亦诮其易知而不知以譬周公近亲而有圣徳成王君臣皆不能知也又云我觏之子笾豆有践者谓欲见之子非难事第列笾豆为相见之礼即可见矣其如王不知公使久居于外而不召何
九罭
论曰九罭之义毛郑自相违戾以文理考之毛説为是也尔雅云罟谓之九罭者谬也当云罟谓之罭前儒解罭为囊谓緵罟百囊网也然则网之有囊当有多有少之数不宜独言九囊者是緵罟当统言緵罟谓之罭而罭之多少则随网之大小大网百囊小网九囊于理通也九罭既为小网则毛说得矣鸿飞遵渚遵陆毛皆以为不宜于理近是而言略不尽其义且鸿鴈水鸟而遵渚乃曰不宜至遵陆又曰不宜则彼鸿鴈者舍水陆皆不可止当何所止邪盖独不详诗文鸿飞之语尔鸿鴈喜髙飞今不得翔于云际而飞不越水渚又下飞田陆之间由周公不得在朝廷而留于东都也此是诗人之意尔至于衮衣毛郑又为二说毛云所以见周公意谓斥成王当被衮衣以见周公郑谓成王当遣人持上公衮衣以赐周公而迎之其说皆疎且迂矣且周大夫方患成王君臣不知周公尚安能赐衮衣而迎之迎犹未能东都之人安能使赐衮衣留封于东都也本义曰周大夫以周公出居东都成王君臣不知其心而不召使久处于外譬犹鳟鲂大鱼反在九罭小罟因斥言周公云我觏之子衮衣繍裳者上公之服也上公宜在朝廷者也其二章三章云鸿鴈遵渚遵陆亦谓周公不得居朝廷而留滞东都譬夫鸿鴈不得飞翔于云际而下循渚陆也因谓东都之人曰我公所以留此者未得所归故处此信宿间尔言终当去也其曰公归不复者言公但未归尔归则不复来也其卒章因道东都之人留公之意云尔是以有衮衣者虽宜在朝廷然无以公归使我人思公而悲也诗人述东都之人犹能爱公所以深刺朝廷之不知也
狼跋
论曰据序言逺则四国流言近则王不知而周公不失其圣考于金縢自成王启钥见书之后悔泣谢天遂迎公以归是已知公矣而狼跋诗序止言王不知则未启金縢以前摄政之初流言方兴管蔡未诛而周公居东都时所作之诗也康成乃言致太平复成王之位又为之太师终始无愆皆是已迎公归后事与序所言乖矣至于公孙硕肤又以孙为遁谓周公摄政七年之后遁避成功之大美而复成王之位因以遂其缪说可谓惑矣毛传跋胡疐尾是矣而谓公孙为成王是豳公之孙亦已疎矣且诗本美周公而毛以谓成王有大美又不解赤舄之义固知其疎缪矣然毛郑皆释硕肤为美此其所以失也肤体也硕大也硕肤犹言肤革充盈也孙当读如逊顺之逊
本义曰周公摄政之初四国流言于外成王见疑于内公于此时进退之难譬彼狼者进则疐其胡退则跋其尾而狼能不失其猛公亦不失其正和顺其肤体从容进退履舄几几然举止有仪法也然序本言周公不失其圣谓不损其徳尔今诗乃但言和顺肤体从容进退者盖以见周公遭谗疑之际而无惶惧之色身体充盈心志安定故能履危守正而不失尔其卒章则直言其徳不可瑕疵也
诗本义巻五
钦定四库全书
诗本义卷六 宋 欧阳修 撰鹿鸣
论曰鹿鸣言文王能燕乐嘉賔以得臣下之欢心尔考诗之意文王有酒食以与羣臣燕饮如鹿得美草相呼而食尔其义止于如此而传云恳诚发于中者衍说也圣人不穷所不知鸟兽之安能知其诚不诚考上下经文初无此意可谓衍说也其曰人之好我示我周行者谓示我于周行恩礼之勤若此尔古字多通用示视义同而郑改示为寘遂失诗义毛传徳音孔昭既简略未知其得失郑引饮酒之礼于旅也语谓此嘉賔语国君以先王徳教国君以此賔语示天下之民使其化之皆不偷于礼义者非也且使庶民不薄于礼义必须君臣渐渍教化使然岂饮酒之际一言可致此其曲说也考诗之意使君子则效我者谓效我厚嘉賔也
本义曰文王有酒食能与羣臣共其燕乐三章之义皆然其首章言人之好我示我周行云者言我有贤臣与其同乐既饮食之又奏以笙簧将以币帛凡人之欲与我相好者示我于周行之臣恩意如此尔其二章云徳音孔昭视民不恌君子是则是效者又言我此嘉賔皆有令徳之音逺闻我待之厚礼所以示民遇此嘉賔不薄之意使凡为君子者当则效我所为常厚礼有徳者故其下文又云我有防酒嘉賔式燕以敖者谓君子当效我厚嘉賔也其卒章之义甚明不烦曲解
皇皇者华
论曰皇华序及笺传皆失之然其大义仅存也据序止言君遣使臣逺而有光华此但解首章一句尔其所以累章丁宁之意甚多不止有光华而已也其云送之以礼乐则诗文无之又衍说也毛郑之失在乎皆用鲁穆叔之说为笺传故其穿凿泥滞于义不通也凡诗五章悉用此为解则一篇之义皆失矣毛以懐为和初无义理郑改为私用穆叔之说尔其忠信为周访问为咨意谓大夫出使见忠信之贤人就之访问今诗文乃曰周爰咨诹是出见忠信之贤人止一周字岂成文理若直以周为周详周徧之周则其义简直不解自明也又曰访问为咨则所问何者非事而独以咨诹为咨事其下咨谋咨度咨询非事而何其又以谋事之难易为咨谋而穆叔直谓咨难为谋若书曰汝有大疑谋及卿士庶人则凡问于人皆可曰谋矣书又云尔有嘉谋入告于君则又不止问于人为谋以事告人亦曰谋矣其又以咨礼义所宜为度而穆叔止云咨礼二说亦自不同且度忖度也施于何事不可奚专于咨礼义哉其又以亲戚之谋为询书曰询于众岂皆亲戚乎若此之甚多故可知其穿凿泥滞于义不通而六徳之说可废也据诗首章直言使臣将命而出有光华尔毛郑所谓逺近高下不易其色亦衍说也
本义曰周之国君遣其臣出使其首章称美其贤材能将君命为国光华于外尔云于原隰者其道路所经也既又勉其于事每思惟恐不及也懐思也其二章以下则戒其调御车马虽有驰驱之劳不忘国事周详访问因以博采广闻不徒将一事而出也诗人述此见周之兴国之初其君臣勤劳于事如此尔诹谋度询其义不异但变文以叶韵尔诗家若此其甚多
常棣
论曰毛传鄂不韡韡但云鄂鄂然光明其言虽简然于义未失而郑改不为柎先儒固已言其非矣且不韡韡者韡韡也古诗之语如此者多何烦改字为柎盖已言鄂则足见相承之意矣毛谓闻常棣之言为今者盖嫌作诗之人指当时为今而义不通于后故言后世之诵是诗以相戒者所诵诗之时即为今矣意谓后世之人亦莫如兄弟矣此义虽不解亦可在毛氏已为衍而郑又从而为说曰始闻常棣之説也如此则人之恩亲无如兄弟之厚皆衍说也毛解原隰裒矣兄弟求矣止言裒聚也求矣言求兄弟于诗虽无所发明然未为害义郑则不然且诗止云兄弟求矣而郑谓能立荣显之名既于诗无文笺何从而得此义又云原隰以相与聚居之故故能定髙下之名者亦非也且原也隰也乃土地髙下之别名尔土地不动无情之物或髙或下不相为谋安有相与聚居之理此尤为曲说也毛谓饮酒之饫为私者燕私之意也郑乃云图非常大疑之事岂诗人本意哉惟不如友生之说毛郑意同而皆失且诗人本欲亲兄弟如毛郑之说则是作诗者教人急难时亲兄弟安平时不如亲友生矣
本义曰作诗者见时兄弟失道乃取常棣之木花萼相承韡韡然可爱者以比兄弟之相亲冝如此因又极陈人情以谓人之亲莫如兄弟凡人有死丧可畏之事惟兄弟是念虽在原隰广野众聚之中必求其兄弟如脊令飞鸣而求其此既言兄弟之相亲者如是又言兄弟虽有内阋者至逢外侮犹共御之又言当急难时虽有朋友但能长叹而无相助者惟兄弟自相求如此及乎丧乱平而安宁则反视兄弟不如友生此乃责之之辞所谓吊其不咸也由是盛陈笾豆饮酒之乐以谓兄弟冝以此相乐则妻子室家皆和乐矣使其深思如此为是乎
伐木
论曰伐木文王之雅也其诗曰以速诸父毛谓天子谓同姓诸侯曰父陈馈八簋叉以为天子之簋则此诗文王之诗也伐木庶人之贱事不宜为文王之诗作序者自觉其非故曰自天子至于庶人未有不须友以成者且文王之诗虽欲泛言凡人须友以成犹当以天子诸侯之事为主因而及于庶人贱事可矣今诗每以伐木为言是以庶人贱事为主岂得为文王之诗郑氏云昔日未居位在农时与友生为伐木勤苦之事者亦非也且文王未居位未尝在农也古者四民异业其他诸侯至于卿大夫士未居位时皆不为农亦不必自伐木庶人当伐木者又无位可居以此知郑说为缪也诗云伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木又曰相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生考诗之意是为鸟在木上闻伐木之声则惊鸣而飞迁于他木方其惊飞仓卒之际犹不忘其相呼而去其在人也可不求其友乎其义甚明矣然果如此义则是此诗主以鸟鸣求友为喻尔至其下章则了不及鸟鸣之意但云伐木许许伐木于阪便述朋友之事与首章意殊不盖失其本义矣故阙其所未详
天保
论曰天保六章其义一也皆下爱其上之辞其文甚显而易明然毛郑不能无小失郑以俾尔多益以莫不兴为每物益多及草木畅茂禽兽硕大川之方至为万物増多皆诗文无之虽国君受天之福则当被于民物然诗既无文则为衍说毛以公为事郑谓先公是矣若郑谓羣臣举事得宜而受福禄亦诗文无之
本义曰天之安定我君甚坚固既禀以信厚之徳则何福不可以除之俾尔多益而众也既曰何福不除矣又曰俾尔戬谷又曰无所不宜而受天百禄又曰降尔遐福其所以殷勤重复如此而犹曰维日不足也其下章则又欲其国家兴盛如山阜冈陵之髙大如川流之寖长而又增之既则又言非惟天之福我君如此至于四时丰洁酒食祀其先公先君而神亦诒之多福使民及羣黎百姓皆被及之前既欲其兴盛则又欲其永久故多引常久不亏壊之物以为况曰如日如月之常明如山之常在如松栢之常茂其卒章云无不尔或承者谓上六章之所陈者使我君皆承之也大抵此诗六章文意重复以见爱其上深至如此尔恒常也诗人尔其君者盖称天以为言
出车
论曰诗文虽简易然能曲尽人事而古今人情一也求诗义者以人情求之则不逺矣然学者常至于迂逺遂失其本义毛郑谓出车于牧以就马且一二车邪自可以马驾而出若众车邪乃不以马就车而使人挽车逺就马于牧此岂近人情哉又言先出车于野然后召率亦于理岂然其以草虫比南仲阜螽比近西戎诸侯由是四章五章之义皆失一篇之义不失者几何本义曰西伯命南仲为将往伐玁狁其成功而还也诗人歌其事以为劳还率之诗自其始出车至执讯获丑而归备之故其首章言南仲为将始驾戎车出至于郊则称天子之命使我来将此众遂戒其仆夫以趋王事之急难二章陈其车旟以谓军容之盛虽如此然我心则忧王事我仆则亦劳瘁矣三章遂城朔方而除玁狁其四章五章则言其凯还之乐叙其将士室家相见欢欣之语其将士曰昔我出师时黍稷方华今我来归则雨雪消释而泥涂矣我所以久于外如此者以王事之故不得安居我非不思归盖畏简书也其室家则曰自君之出我见阜螽跃而与非之草虫合自惧独居有所彊迫而不能守礼每以此草虫为戒故君子未归时我常忧心忡忡今君子归矣我心则降我所以独居忧惧如此者以我君子出从南仲征伐之故也其卒章则述其归时春日暄妍草木荣茂而禽鸟和鸣于此之时执讯获丑而归岂不乐哉由我南仲之功赫赫然显大而玁狁之患自此遂平也
湛露
论曰据序止言天子燕诸侯而笺以二章为燕同姓三章燕庶姓卒章为燕二王后者诗既无文皆为衍说由诗有在宗载考之言遂生穿凿尔郑又以露之在物使柯叶低垂喻诸侯有似醉之貌天子赐爵则貌变肃敬有似露见日而晞何其臆说也诗但言露匪阳不晞尔初无柯叶低垂之文郑何从而得此义若诗人欲述诸侯似醉之状则当以柯叶低垂之意见于文也今但言露非见日不干则非喻似醉之状矣天子燕诸侯当以昼而此诗但言夜饮者燕礼有宵则设烛之礼是古虽以礼饮酒有至夜者所以申燕私之恩尽慇懃之意盖昼燕常礼不足道而举其燕私慇懃之意以见天子恩礼诸侯之厚此诗人所以为美也
本义曰天之润泽于物者若雨若雪若水泉之浸其非一而独以露为言者露以夜降者也因其夜饮故近取以为比云湛湛之露润霑于物非至曙则不干厌厌之饮恩被于诸侯非至醉则不止其义如此而已其言在彼丰草杞棘者以露之被草木如王恩被诸侯尔又云令徳令仪者言此与燕之臣皆有令徳令仪尔其桐其椅木之美者其实离离然亦喻诸侯在燕有威仪尔诗人比事多于卒章别引他物若下泉之诗芃芃黍苗之是也在宗载考毛传是矣
鸿雁
论曰诗所刺美或取物以为喻则必先道其物次言所刺美之事者多矣如关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑又如维鹈在梁不濡其翼彼其之子不称其服者是也诗非一人之作体各不同虽不尽如此然如此者多也鸿雁诗云鸿雁于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野以文义考之当是以鸿雁比之子而康成不然乃谓鸿雁知辟隂就阳喻民知就有道之子自是侯伯卿士之述职者上下文不相须岂成文理郑于三章所解皆然则一篇之义皆失也
本义曰厉王之时万民离散不安其居而宣王之兴遣其臣四出于野劳来还定安集之至于矜寡使皆得其所其所遣使臣奔走于外如鸿雁之飞其羽声肃然而劳其体也其二章言使臣暂止为民营筑居室其暂止于野也如鸿雁集于泽尔其卒章云哀鸣嗸嗸者以比使臣自诉也其自诉云哲人知我者谓我以君命安集流民而不惮劬劳尔愚人不知我者谓我好兴役动众为骄奢也或谓据序言美宣王而此诗之说但述使臣疑非本义且使离散之民还定安集者由宣王能遣人以恩意劳来之也天子之尊必不自往作序者不言遣使以不待言而可知也复何疑哉
沔水
论曰序言沔水规宣王也则是规正宣王之过失尔今考诗文及笺传乃是刺诸侯骄恣不朝及妄相侵伐等事了不及宣王也盖笺传未得诗人之本义尔本义曰宣王中兴于厉王之后诸侯未洽王之恩徳故诗人规戒宣王以恩徳亲诸侯云沔彼流水朝宗于海者言诸侯朝王如水朝海以此规王当容纳诸侯如海纳众水也鴥彼飞隼载飞载止者言诸侯之来者如隼之或飞或止其或来或不来不可常又规王宜常以恩徳懐来之也嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母者言此同姓异姓之诸侯虽不念王室之乱然谁非父母所生谓人人皆知亲亲之恩又规王若以恩徳懐之则皆亲附矣念乱者厉王之乱也念彼不迹载起载行心之忧矣不可弭忘者谓诸侯不循法度者王念之载起载行而不安居不可弭忘者又规王以不忘懐来之也鴥彼飞隼率彼中陵者言诸侯有能循法度者无使谗人害之故曰我若亲友而敬礼之则谗言其能兴乎
黄鸟
论曰序言黄鸟刺宣王而不言所刺之事毛郑以为室家相去之诗考文求义近是矣其曰宣王之末天下室家离散者则非也宣王承厉王之乱内修政事外攘夷狄征伐所向有功故能恢复境土安集人民内用贤臣外抚诸侯其功徳之大盖中兴之盛王然其诗有箴有规有诲有刺者盖虽圣人不能无过也书称成汤改过不吝者盖不言无过言有过而能改尔宣王之诗凡二十篇其兴衰拨乱南征北伐则六月采芑江汉常武是也恢复文武之业万民安集国富人众废职皆修则车攻鸿雁斯干无羊是也慎微接下任贤使能则吉日烝民是也亲礼诸侯赏功襃徳则崧髙韩奕是也夙兴勤政则庭燎是也遇灾而惧侧身修行则云汉是也其为功徳盛矣其所称美者众矣然庭燎曰箴沔水曰规鹤鸣曰诲祈父白驹黄鸟我行其野四篇皆曰刺者所谓虽圣人不能无过也其所任贤臣如方叔召虎尹吉甫仲山甫之徒多矣其用人之失者一祈父尔其有遗贤乗白驹而去者亦一人尔荒歳多淫昏亦不歳歳皆然盖有大功者不能无小失也如黄鸟所刺云此邦之人不可与处则他邦可处矣是所刺者一之事尔非举天下皆然也孔子删诗并録其功过者所以为劝戒也俾后世知大功盛德之君虽小过不免刺讥尔而毛郑于白驹注云宣王之末不能用贤于黄鸟又云宣王之末天下室家离散如此则宣王者有始无卒终为昏乱之主矣异乎圣人录诗之意也
诗本义巻六
钦定四库全书
诗本义卷七 宋 欧阳修 撰斯干
论曰毛于斯干诂训而已然与他诗多不同郑笺不详诗之首卒随文为解至有一章之内每句别为一説是以文意散离前后错乱而失诗之防归矣又复差其章句章句之学儒家小之然若乖其本防害于大义则不可以不正也郑谓秩秩斯干者喻宣王之德流出无极已也幽幽南山者喻国富饶民取足如取于山如竹苞矣者喻时人民之殷众如松茂矣者喻民佼好又以兄及弟矣已下三句谓时人骨肉相爱好无相诟病断此为一章且诗之比兴必须上下成文以相发明乃可推据今若独用一句而不以上下文理推之何以见诗人之意且如郑説则一章都无考室之义且宣王方戒其臣民兄弟无相诟病下章承之遽言我似续姜嫄先祖初无义理且诗止云似续妣祖郑便谓是成庙不知何以知之其次句则已别言筑寝矣又隔二章后谓如跂斯翼一章为成庙其下一章又复言寝都无伦次此所谓文意散离前后错乱者也且约之阁阁一章与如跂一章皆是述造屋之事而郑辄别如跂一章为庙者止用君子攸跻一句谓升而祭祀尔至如七月云跻彼公堂又可为祭祀乎以此知其谬也自下莞上簟而下四章直述占梦生子等事毛郑训释皆是矣然不言其防归则何闗考室之义也毛训秩秩于此为流行于假乐则为有常郑于他诗又别训为清莫知孰是今以斯干义考之有常近是矣毛训犹为道郑于他诗皆训为图为谋又或为尚惟为图谋近是谋者事疑未决心有所虑而言也盖言兄弟相亲好无相疑虑而谋尔郑又改犹为瘉改芋为幠改字先儒已知其非矣毛训芋为大于义是也毛郑于他诗皆训为急而毛于此诗为棱亷意颇近而简难晓郑训为防谓如挟弓矢防其肘迂矣义当为急矢行缓则枉急则直谓亷隅绳直如矢行也郑又谓如鸟斯革云夏暑希革张其翼者迂之甚也革变也谓如鸟惊变而竦顾也且毛郑所以不得诗之本义者由不以诗为考室之辞也古人成室而落之必有称颂祷祝之言如歌于斯哭于斯聚国族于斯谓之善颂善祷者是矣若知斯干为考室之辞则一篇之义简易而通明矣且序但言考室而诗本无庙事郑云宫庙亦衍説也本义曰宣王既成宫寝诗人作为考室之辞其首章曰秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣云者涧也山也有常处而不迁坏者也竹也松也生于其间四时常茂盛不雕落草木之寿者也诗人以成室不迁坏如山涧而人居此室常安荣而寿考如松竹之在山涧也此所谓颂祷之辞也其二章曰兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其户爰居爰处爰笑爰语云者谓宣王与宗族兄弟相亲好无疑间以共承祖先之世不陨坠得保有此宫寝以与族亲居处笑语于其中亦聚国族于斯之也笑语非一人之所独为必有共之者谓上所言兄及弟也其三章乃言工人约之椓之施功力以成此室以蔽风雨而去鸟鼠然由君子増大而新之也其四章又言宫寝之制度其严正如人跂而翼翼敬也其四隅如矢行而直也其竦起如鸟惊而革也其轩翔如翚之飞也谓此室之美如此宜君子升而居之也其五章又言其庭平直其楹植立昼夜寛明宜君子居之而安宁也其六章已下至于卒章盛陈占梦生子之事者谓安此寝而生男女男则世为王女则宜人之家室而不贻父母之忧亦祷颂之词也
无羊
论曰无羊之义简而易明然毛不解以雌以雄使学者何所从郑以尔为斥宣王又谓众维鱼矣实维丰年为人众相与捕鱼是岁熟庶人相供养之祥室家溱溱为人之子孙众多既不闗考牧事因谓占梦之官献梦于王皆失之矣且一篇之中所尔者皆是牧人岂特于无羊无牛为尔宣王郑亦何从而知此尔宣王而彼尔牧人邪以雌以雄郑谓牧人搏禽兽迂矣据诗众维鱼矣但言鱼多尔何有捕鱼之文及人之子孙众多皆不闗牧事诗人本为考牧不应泛言献梦而为郑学者遂附益之以为庶人无故不杀鸡豚惟捕鱼以为养此为缪説不待论而可知鸱鸮曰予未有室家则鸟兽以所居为室家矣牛羊牢阑亦其室家也
本义曰宣王既修厉王之废百职皆举而牧人所掌牛羊蕃息诗人因美其事呼牧人而告之曰谁谓尔无牛羊乎其数若此之多也其曰以薪以蒸以雌以雄者谓牛羊在野牧人有余力于薪蒸而牛羊以时合其牝牡所以云此者见人畜各遂其乐也鱼之为物生子最多故梦鱼者占为丰年岁无水旱则野草茂而畜牧肥此牧人之乐也室家溱溱谓牛羊蕃息众多也
节南山
论曰作诗序者见其卒章有家父作诵之言遂以为此诗家父所作此其失也考诗之言极陈幽王任太师致王政败乱号天仰诉斥责其君臣无所隐避卒乃自言作此诗以穷极王之致乱之本欲使王心化其言以迁善然则家父者果何人哉至于君臣之际无所忌惮直指其恶而自尊其言虽施于贤王犹恐不可况于幽王昬乱之主使家父有知其言不如是也诗言民畏其上不敢戏谈岂有作诗之人极斥其君臣过恶极陈其乱亡之状而自道其名字又显言我究穷王之致乱之由与不敢戏谈之义顿乖此不近人情之甚者又自称其字曰家父案春秋桓十五年天王使家父来求车距幽王卒之年至桓王卒之年七十五岁矣然则幽王之时所谓家父者不知为何人也説者遂谓幽王之时有两家父又曰父子皆字家父此尤为曲説也或云乃求车之家父尔至平王时始作诗也此亦不通要在失于以家父作此诗遂至众説之乖缪也且追思前王之美以刺今诗多矣若追刺前王之恶则未之有也盖刺者欲其改过非欲暴君恶于后世也若追刺前王则改过无及而追暴其恶此古人之不为也故言平王时作诗刺幽王者亦不通也案诗三百五篇惟寺人孟子自着其名而崧高烝民所谓吉甫作诵者皆非吉甫自作之诗夫所谓诵者岂得以为诗乎训诂未尝以诵为诗也诗云诵言如醉盖诵前言而已然则作节南山诗者不知何人也家父为作诗者所述尔今序既失之非毛郑之过也毛郑于此诗大义得之而不免小失所谓憯莫惩嗟如郑注以憯莫惩为一句嗟字独为一句于义岂安不吊昊天毛训吊为至郑又转解至为善皆失之不自为政郑意谓民怪天不自出政教既而自觉其非又言天不出图书有所授命不惟怪妄且诗意本无至于驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋夲是一章而郑注分为两义盖不得诗人之本意也
本义曰太师尹氏为下民所瞻而为治不平致王政乱民被其害大义毛郑皆得之其十章之所失者五一曰憯莫惩嗟者谓民无善言而莫有惩艾嗟闵者尔二曰不吊昊天者言昊天不吊哀此下民而使王政害民如此也三曰不自为政者责幽王不自为政而使此尹氏在位致百姓于忧劳也四曰驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋云者作诗者言我驾此大领之四牡四顾天下王室昬乱诸侯交争而四方皆无可徃之所五曰家父作诵云者作节南山诗者既已具陈幽王任用太师之失致民被其害矣其卒章则曰有家父者常有诵言以究王之失庶几王心化善而能畜万也诗之本意如此尔
正月
论曰正月之诗十三章九十四句其辞固已多矣然皆有次序而毛郑之説繁衍迂濶而俾文义散断前后错杂今推着诗之本义则二家之失不论可知惟其为大害者如毛郑解瞻乌之意则正月者乃大夫教其民叛上之诗也毛谓父母为文武郑谓彼有防酒为尹氏太师皆诗无明文二家妄意而言尔郑又谓车载二章以商事喻治国者亦非也盖以覆车喻覆国尔不必商人之车也诗曰不自我先不自我后谓适丁其时尔郑谓苟欲免身而后学者因益之曰宁贻患于父祖子孙以苟自免者岂诗人之意哉乌巢鸟也当止于林木屋非乌所止也止屋则近祸以譬君子仕乱非所宜处而将及祸也毛郑之意不然谓乌择富人之屋而集譬民当择明君而归之是为大夫者无忠国之心不救王恶而教民叛也幽厉之诗极陈怨刺之言以君之恶孔子录之者非取其暴主过也以其君心难格非规诲可入而其臣下犹有爱上之忠极尽下情之所苦而指切其恶尚冀其警惧而改悔也至其不改悔而败亡则録以为后王之戒如毛郑瞻乌之説异乎孔子录诗之意矣
本义曰其一章云正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将云者降霜非时天灾可忧而民之讹言以害于国又甚于繁霜之害物也又曰念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒云者大夫言已独为王忧尔以见幽王之朝多小人而君臣不知忧惧也其二章云父母生我胡俾我瘉不自我先不自我后云者言父母生育我犹不欲使我有疾病而乃遭罹忧患如此盖适丁其时尔其曰不自我先后者直叹已适遭之尔又曰好言自口莠言自口忧心愈愈是以有侮云者刺王但见人言从口出而不分善恶而我为之忧是以见侮慢也其三章曰忧心惸惸念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋云者大夫惧祸思去其位也念我无禄者念思也思母食其禄也所以然者见时人民无辜并其臣仆滥及于刑罚所以惧而思去也既自为谋而又哀他人之居禄位者如乌止于人屋处非所安而将及祸也其四章曰瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎云者道民怨诉于天之辞也云人之乏薪蒸者瞻彼中林则徃得所欲今民方危殆而仰瞻天则梦梦然而无所告若天能有定意则何人不可祸罚之然此讹言乱国之民不见祸罚而使危殆之民反被其害彼皇皇上帝果憎谁乎此怨诉之言也其五章曰谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩云者言人勿谓山为卑不能阻险以致倾覆此山至卑止为冈陵亦能使人倾覆言不可忽也然则讹言之人其可忽为无害而莫之惩乎又曰召彼故老讯之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄者意谓乌之雌雄尚不能知其能知我梦之吉凶乎此骄昬之主侮慢老成之辞也凡禽鸟之雌雄多以其首尾毛色不同而别之乌之首尾毛色雌雄不异人所难别故引以为言其六章曰谓天盖高不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊哀今之人胡为虺蜴云者大夫既戒王无忽讹言而不惩因又戒其小人曰汝无恃王不惩汝譬犹谓天高去人虽逺谓地厚托足虽安然不可不局蹐而畏惧者天有时而降祸殃地有时而致沦陷言天地犹如此宜常畏惧王之恩私难恃也我之斯言甚有伦理而哀尔讹言之人闻我正言则走避如虺蜴见人辄走然大夫所哀之人盖指讹言之小人也其七章曰瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力云者大夫自伤独立于昬朝之辞也五章既陈戒王之意六章又戒小人而不见听因自伤独立而无助云瞻彼阪田之苗有特立者乃菀然而茂盛今我独立于昬朝而势倾危天之扤我惟恐不倾折也又云彼有欲求我相则效者又不与我相遭其与我同列而耦居者又不出力助我也云天之扤我者君子居危推其命于天也古言谓耦为仇其复言仇仇者犹昔言两两今言双双也大夫既伤独力而知其无如之何故于下章遂及亡国之忧然犹欲救之也其八章曰心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方宁或灭之赫赫宗周襃姒烕之云者言我心之忧如结而国之政何其恶也正政古用字多通而毛训为长非也又言火燎于原其势盛若不可向而犹或有扑灭之者周虽赫然而必为襃姒所灭也作诗时周实未灭而云灭之者郑笺是矣诗上七章皆述王信讹言乱政至此始言灭周主于襃姒者谓王溺女色而致昬惑推其祸乱之本以归罪也其九章曰终其永怀又窘隂雨云者谓欲以车弃其辅而覆其载喻王将倾覆其国故先言隂雨者谓车遭雨水泥泞而又弃其辅则必覆尔既覆而求助则不及矣其十章又戒其无弃尔辅而益其辐又顾其仆使不覆所载者谓驾车者当如此犹恐覆败而今乃履絶险而不以为意则宜其覆矣此又喻王不知戒愼以覆国也所谓犹欲救之之辞也其十一章曰鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之炤忧心惨惨念国之为虐云者大夫既忧国之将亡又自伤将及于祸之辞也水鱼所乐也而池沼近人常易得祸故曰匪乐虽潜藏隐伏而以近人终被也以比身仕乱无所逃祸也其曰念国为虐者意谓国君为虐政而我仕于乱也其十二章曰彼有防酒又有嘉殽洽比其邻昬姻孔云念我独兮忧心慇慇云者大夫既自伤将及祸而又哀彼众人不知危亡可忧而犹有以酒殽与其邻里亲戚为乐者而我独忧也其十三章曰佌佌彼有屋蔌蔌方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独云者言彼佌佌之小人蔌蔌之贫陋者初犹有屋谷以生而今民无禄食天又夭害之国君既不能防矣彼富人之有余者尚可哀此惸独而防之也大夫忧国者陈祸乱述危亡戒其君及其民备矣知其无可奈何矣反告富人以哀惸独此窘穷苟且之急辞也故以为卒章
十月 雨无正 小旻 小宛
论曰君子之所以贵于众人者众人之惑君子辨之而世取信焉是不可以不愼也故至于有所疑则虽圣人犹或阙焉者愼之至也吾于十月之交小旻小宛正其失而从其是者于浩浩昊天置之而不敢辨者阙其所疑也此四诗者毛氏皆以为刺幽王郑氏皆以为刺厉王而后世惑焉郑谓十月为刺厉王者以番维司徒艳妻煽方处及七子以后宠乱政知之也其言幽王时郑桓公友为周司徒而非番也案幽王在位十一年至其八年始以友为司徒其前七年安知无番为司徒也就使番不为幽王司徒安知其为厉王司徒也毛以艳妻为襃姒而郑谓襃姒非王后不得称妻遂以艳妻自是厉王之后就使襃姒不称妻亦安知艳妻为厉王后也案史记载厉王之事惟云好专利任用荣夷公又使衞巫监谤得谤者而杀之拒芮良夫召公等谏又云暴虐侈傲而已若使艳妻用事以致流亡则不得略而不载也厉王出奔于彘十四年本纪惟言太子静留匿召公家而不言王后所在及其姓氏始末前世诸书皆无之使厉王由艳妻以致乱亡不应前世都没而不见既无所见郑氏何从而知之据诗列皇父卿士至于艳妻此八人者皆是用事乱政之人尔而郑氏乃以七子者皆是后之亲党且诗无后党之文而艳妻姓氏本末尚皆不可知而七子者安知皆为后党是三者皆臆説之缪妄者也厉幽皆昬乱之主也其及于祸也亦然小宛之诗据文求义施于厉幽皆可虽郑氏亦不能为説以见非刺幽也而为郑学者彊附益之乃云四诗之序皆言大夫刺既以十月为刺厉王则小旻小宛从可知然则正月不云大夫刺乎安得独为刺幽王也又云小旻小宛其卒章皆有怖畏恐惧之言似是一人之作夫以似是而为必然之论此不待攻而可破也或问十月之交从毛为刺幽可矣旻宛施于厉幽皆可而子亦从毛为刺幽而不疑者何也曰邑中失火邑人走而相告曰火起某坊郊野道路之人望而相语曰火在某坊则谁从乎若以邑人之言为非而郊野道路之言为是者非人情也毛氏当汉初兴去诗犹近后二百年而郑氏出使其説有可据而推理为得从之可矣若其説无据而推理不然又以似是之疑为必然之论则吾不得不舍郑而从毛也或者又曰然则雨无正亦可以从毛矣何疑而阙焉曰使毛于诗序但云浩浩昊天刺幽王则吾从之矣其曰雨无正则吾不得不疑而阙古之人于诗多不命题而篇名徃徃无义例其或有命名者则必述诗之意如巷伯常武之是也今雨无正之名据序曰雨自上下者也言众多如雨而非正也此述篇中所刺厉王下教令繁多如雨而非正尔今考诗七章都无此义与序絶异其第一章言天降饥馑于四国及无罪之人沦陷非辜尔自二章而下皆言王流于彘已后之事且王既出奔宣王未立周召二公摄政十四年而王卒崩于外是厉王不复为政久矣安有教令所下如雨之多者乎况诗六章如毛郑笺传悉是刺周之大夫诸侯不肯从王出居而无人夙夜朝夕事王于外及在位之人不能听言而不畏天命等事尔殊无一言及于教令自上而下之意然则雨无正不为昊天之序决可知也独不知何为而列于此是以阙其所疑焉十月小旻郑氏差其时世及七子艳妻之失吾既已详之矣其余笺传之説皆得诗人之意惟小宛笺传之失不可以不论正其本义论曰幽王亡国之君其罪恶非一而作诗以刺王者亦非一人故各陈其事而刺之不必篇篇徧举其恶也小宛所刺据文求义是大夫刺王不能勉彊以继先王之业而骄昬醉酒使下民多陷罪罟而君子忧惧不安其大防劝王勉彊之诗也而毛解鸣鸠戾天谓行小人之道不可责髙明之功正与诗人之意相反又谓先人为文武亦疎矣而后之学者既以先人为文武而有怀二人又为文武不应重复其言而无他义也郑以螟蛉之子比万民亦疎矣至以日迈月征为视朝视朔及谓岸狱中人持粟出卜皆谬论也卜者决疑之谓也有疑而问谓之卜毛以交交为小貌亦初无义理交交者参杂相乱之谓也郑于甫田之什桑扈诗以交交为飞徃来貌是也
本义曰大夫刺幽王败政不能继先王之业其曰宛彼鸣鸠翰飞戾天云者谓此鸠虽小鸟亦有高飞及天之志而王不自勉彊奋起曽飞鸠之不如以坠其先王之业故曰念昔先人谓思宣王也其曰有怀二人者以下章所陈二人刺王云人谁不饮酒一人则斋肃通明虽饮而温克一人则昬然无知但以沈醉苟一日之乐谓王也因戒之使无耽此乐宜敬天命之无常也既以此语警之则又劝勉之云中原有菽庶民皆可采徃者无不得也世有善道凡人皆可为为则得之矣王何独不为也又言人性虽恶可变而为善譬如螟蛉之子教诲之则可使变其形而为蜾蠃子也既劝勉之则又告其速自改悔云譬如脊令且飞且鸣自勤其身不少休息今日月之行甚速不可失时王亦宜夙夜汲汲勉励庶无忝辱于先王云所生者亦谓宣王也其下二章则言小人君子所苦以见举国之人今皆失所也谓彼桑扈食肉之鸟今无肉以食则相与羣飞杂乱循而争粟有如国人失其常业而至于穷寡乃相与为争讼而入于岸狱云宜者谓其势不得不然也王又愚暗不晓民事至乃握粟问人云此粟自何而能得成谷谓其不知稼穑之艰难犹今世诮愚人云菽麦不分是也王既骄昬如此则其君子立于朝者如集于木危惧而不安又如临谷履冰常忧殒陷也
诗本义卷七
<经部,诗类,诗本义>
钦定四库全书
诗本义卷八 宋 欧阳修 撰巧言
论曰据巧言序是大夫刺幽王信谗之诗而郑于首章解为刺王傲慢无法度二章以下所斥君子又皆以为在位之臣则与序文异矣毛训怃为大郑训为傲据诗言乱如此大则义可通若云乱如此傲岂成文理曰父母且且当为语助郑音苟且之且言王即位且为民父母其后乃刑杀无罪非惟学者附益以増郑过就令只依郑説曰父母且【苟且之且】亦岂成文理郑又以寝庙大猷他人有心与毚兔共为一章言四事各有所能乃以田犬之能拟圣人之能不惟四事不又殊无防归盖由误分章句失诗本义故其説不通也委委蛇蛇古人常语乃舒迟安闲之貌毛训为浅意不知其何所据也本义曰幽王信惑谗言以败政大夫伤已遭此乱世而被谗毁乃呼天而诉曰悠悠昊天为我父母我无罪辜而使我遭此大乱之世我畏天之威已太甚矣实谨愼不敢有罪辜也此首章之义大夫先自诉也其二章三章遂述幽王信谗致乱之事其四章曰奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之云者寝也庙也众工之所成也然规为制度本于君子是君子者皆知众工之事也先王之大道圣人之所谟也意谓聪明之人下通小人之贱事上达圣人之大道无所不知而至于忖度常人之心则不待聪明者虽予亦能之盖叹幽王独不能而为谗邪所惑也予作诗之人自谓也其五章跃跃毚兔遇犬之云者以狡兔比狡恶之人王所当诛也荏染柔木君子树之云者以柔木比柔善之人王宜爱防使得树立勿纵谗邪伤害之也徃来行言心焉数之云者谓徃来行路之言焉足听纳于心也其六章曰蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧顔之厚矣云者谓谗人能言然徐缓敢为大言出口而无忌惮又善悦人听其美如笙簧而顔不慙愧使人易惑而难辨也其二章三章及卒章笺传粗得其义学者可推而通不烦论著惟君子当为斥幽王尔
何人斯
论曰古诗之体意深则言缓理胜则文简然求其义者务推其意理及其得也必因其言据其文以为説舍此则为臆説矣郑于何人斯为苏公之刺暴公也不欲直刺之但刺其同行之侣又不欲斥其同侣之姓名故曰何人斯然则首章言维暴之云者是直斥暴公指名而刺之何假迂囘以刺其同侣而又不斥其姓名乎其五章六章义尤重复郑説不得其义诚为难见也今以下章之意求之则不逺矣但郑以何人为同侣则终篇之语无及暴公者此所以不通也古今世俗不同故其语言亦异所谓鱼梁者古人于营生之具尤所顾惜者常不欲他人辄至其所于诗屡见之以前后之意推之可知也诗曰毋逝我梁者谷风小弁皆有之谷风夫妇乖离之诗也其弃妻之被逐者为此言矣小弁父子乖离之诗也于太子宜臼之被废又为此言矣胡逝我梁者何人斯有之此朋友乖离之诗也于苏公之被谮其语又然然则诗人之语岂妄发邪苏暴二公事迹前史不见今直以诗言文义首卒参考以求古人之意于人情不逺则得之矣谷风小弁之道乖则夫妇父子恩义絶而家国丧何独于一鱼梁而每以为言者假设之辞也诗人取当时世俗所甚顾惜之物戒人无幸我废逐而利我所有也苏公之意亦然由是而求之何人斯之义见矣
本义曰彼何人斯者斥暴公也其心孔艰者心倾险而不平易也胡逝我梁者欲利我所有也不入我门者与我絶也伊谁云从维暴之云者谓听谮者伊谁乎乃惟暴公之言是从其二章曰二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可者意谓借有二人相从则我不知果谁为谮我者今尔何利我梁而不入吊我之被谮又今待我不如初则尔为谮我者可知而不疑其三章云胡逝我陈我闻其声不见其身陈堂涂也盖言其又进而隂窥其家私矣而苏公者自省内无所愧畏不惧其来窥尔其四章云不自北自南者叹已适遭之也飘风取其无形而中人有似谮言尔其下章则述与暴公俱仕王朝相从出入亲好之意云尔所安行我亦不遑舍而从尔尔所亟行尔车既脂吾已从尔也言或缓或急有一于此惟尔之从云何敢告病又云尔还而入我室则我心安还而不入我室则我莫知何故而致尔不入也其或入或不入有一于此常使我心病之也言我待尔之勤惟恐相失也其下章又言我与尔相亲爱而相应和如兄弟之吹壎篪相联比如贯索而尔不我知舍此三物不足以喻我心则惟当与尔诅其不信尔三物谓壎也篪也贯也其卒章则极道其事云汝隐匿形迹能使我不见不觉如蜮之肆害于人乎我则不得而知汝今汝乃人尔日以面目与我相视无穷极不可隐藏我安得不知汝之谮我乎故我作此与汝相好之歌以究极尔反侧之心
蓼莪
论曰蓼莪之义不多毛传特简郑氏之失惟以视莪为蒿以文害辞此孟子之所患也又以缾罍比贫富之民非诗人之本意以下文推之可见飘风非取其寒亦非诗意也其以终养为病亡之时滞泥之甚矣
本义曰周人苦于劳役不得养其父母者见彼蓼蓼然长大者非莪即蒿皆草木之微者其茂盛如此者由天地生育之功也思我之生也父母养育我者亦劬劳矣而我不得终养以报也缾罍物之同也此述劳苦之民自相哀之辞也其曰鲜民之生者言不遂其生不如死也南山烈烈望之可畏也飘风发发暴急而中人也言王威虐可畏而暴政害人我独罹之也
大东
论曰郑氏以有饛簋飱为客始至主人所致之礼又以公子发币于周之列位而责周人无反币自天汉有光以下至卒章喻王置官司而无督察之实皆非诗人之本义也据序本为谭人遭幽王之时困于役重而财竭大夫作诗以告病尔亦何暇及于主人为客致飱使还反币等事且谓王置官司而无督察之实了不闗役重财竭之意若但言督察官司施于何诗不可又若必刺官司失职则日月星辰名职至多宜举其大而要者义与王官相近方可以为善譬今诗所举止于掩兔簸挹酒浆之又其下无文莫见王官之义盖郑氏不得诗人本义故其为説汗漫而无指归其以天汉有光属鞙鞙佩璲为一章分虽则七襄以下为别章使诗不分章则已若果分章则当有义今毛郑所分章次以义求之当离者合之当合者离之使章句错乱然不系诗义之得失学者自求之可见矣
本义曰大东之首章曰有饛簋飱有捄棘匕者足于丰饶之辞也谭人得以自足者由周道平直而赋役均也周之君子履行此道使下民视而有所赖也大夫反顾昔时谭人盖甞如此所以潸然出涕者伤今不然也其二章遂言今则王政偏而赋役重无小无大皆取于东使谭人杼轴皆空至于穷乏以葛屦而履霜其公子佻佻然奔走于周行其行役徃来频数使其力疲而心病也其三章者告病之辞也谓彼刈薪者为水浸而腐坏尚可载刈若斯人者劳苦而困弊则将死矣故云可以休息之也其四章则言东人困苦如此王官无以其职来抚劳之者而周人方事侈富洁其衣服以相夸至于操舟之贱亦衣熊罴之裘而私家之人皆备百官而禄食其五章则刺王多取于下而滥用也言当饮浆者今饮酒矣佩玉之人皆不材而冗食矣其横费如此所以致周之重敛也其六章以下皆述谭人仰诉于天之辞也其意言我民困矣天之云汉有光亦能下监我民乎其不言日月之明而言云汉之光者谓天不能下监也又言天虽有织女不能为我织而成章虽有牵牛不能为我驾车而输物其七章又言虽有啓明长庚不能助日为昼俾我营作虽有天毕不能为我掩捕鸟兽其八章又言虽有箕不能为我簸糠粃虽有斗不能为我挹酌酒浆其意言我谭人困于供亿其取资于地者皆已竭矣欲取于天又不可得也其卒章则又言箕斗非徒不可用而已箕张其舌反若有所噬斗西其柄反若有所挹取于东也是皆怨诉之辞也其余训解则毛郑多得学者当自择之
四月
论曰毛郑于四月之义小小得失皆不足论惟以先祖匪人为作诗之大夫斥其先祖此失之大者也且大夫作诗本刺幽王任用小人而在位贪残尔何事自罪其先祖推于人情决无此理凡为人之先祖者积善流庆于子孙而已安知后世所遭者乱君欤治君欤今此大夫不幸而遭乱世反深责其先祖以人情不及之事诗人之意决不如此就使如此不可垂训圣人删诗必弃而不録也郑之所失于此尤多诗曰滔滔江汉南国之纪直谓江汉纪率南国之众川以朝宗于海尔而郑氏以为比呉楚之君且诗人本患下国之构祸岂可反称呉楚僭叛之君以为美于理岂然矧考诗文无之此亦其失之大者予当为予夺之予郑以予为我是以其説莫通也书曰官不必备惟其人谓惟其才也诗所谓匪人者言非才也古之仕者世禄故诗人刺在位贪残之臣自其先祖以来任非其才尔凡言任才非其人者譬有能治水之人使之为治木之官是任非其人也而郑氏直以谓非人者身非是人也故云是人则当知患难昔之通儒执文害义盖有如此或谓诗人但当刺时在位之臣何必逺及其先祖曰作诗者人人意异四月之诗以寒暑为喻故推其初始而言见事皆有渐不图之于早也考其三章之次第可以见矣
本义曰周大夫刺幽王之臣在位者贪残刻剥于其下使民物耗竭如草木雕尽于秋冬乃于首章先本其事云自四月夏暑气盛至六月盛极当退于此之时万物已有将衰之渐而人未见也如彼世禄在位之臣自其先祖以来所任已非其人当时何安然忍予之禄位者盖未见其害其二章遂言贪残之政使民物伤耗如秋日之凄然使百草俱病也其三章则极言民物穷竭如冬日寒风凛冽暴急而万物雕尽也其曰乱离瘼矣奚其适归者民被患浅犹思有所归以苟免也又曰民莫不谷我独何害者民被患愈深则其辞愈缓盖知其无如之何但自伤叹而已而云民谁不有生我独何为及此害也诗人于此三章言有次第盖如此也其曰山有嘉卉侯栗侯梅者又言贪残之臣害物广也谓如采于山者但知贪取栗梅不知其下美草皆被蹂践而残贼也其曰相彼泉水载清载浊我日构祸曷云能谷者谓此泉水澄之则清挠之则浊譬彼诸侯可使为善可使为恶而彼贪残之臣日自构怨乱之祸于下国亦何由使其为善其曰滔滔江汉南国之纪者勉其下国之辞也谓此江汉二大川总纳南方之众水滔滔而流以归乎海故能为南国之纪汝下国之诸侯当尽瘁以事周相率而尊天子则土地爵禄何所不有也其下二章则哀其人民之辞也谓其欲去则不如鱼鸟有所逃避欲居则不如草木之依山隰得遂其生也
小明
论曰小明序云大夫悔仕于乱世也郑谓名篇曰小明者言幽王日小其明损其政事据诗终篇但述征行劳苦畏于得罪不敢怀归之事乃是大夫悔仕之辞如序之説是也了无幽王日小其明之意大雅明明在下谓之大明小雅明明上天谓之小明自是名篇者偶为志别尔了不闗诗义苟如郑説则小旻小宛之有何义乎诗云嗟尔君子无恒安处乃是大夫自相劳苦之辞云无苟偷安但靖共尔位之职惟正直是与则神将祐尔以福也郑乃以嗟尔君子为其友之未仕者且大夫方以乱世悔仕宜勉其未仕之友以安居而不仕安得教其无恒安处盖郑谓大夫勉未仕之友去之他国无安处于周也故引鸟则择木之説夫悔仕者悔不退而穷处尔如郑之説则周之大夫皆怀贰心教其友以叛周而去此岂足以垂训也
鼓钟
论曰鼓钟序但言刺幽王而不知实刺何事若据诗文则作乐于淮上矣然旁攷诗书史记无幽王东巡之事无由逺至淮上而作乐不知此诗安得为刺幽王也书曰徐夷并兴盖自成王时徐戎及淮夷已皆不为周臣宣王时甞遣将征之亦不自徃至鲁僖公又伐而服之乃在庄王时而其事不明初无幽王东至淮徐之事然则不得作乐于淮上矣其诗曰鼔钟将将淮水汤汤忧心且伤淑人君子怀允不忘其先言忧心而后言君子不知忧心者复为何人其卒章云以雅以南以籥不僭其辞甚美又疑非刺也毛谓南为南夷之乐者非也昔季札听鲁乐见舞南籥者曰美哉犹有憾盖以为文王之乐也诗人以文王之诗为周南召南然则此所谓以雅以南者不知南为何乐也皆当阙其所未详
裳裳者华
论曰裳裳者华刺幽王者三事尔由小人在位而谗谄进故弃贤者之絶功臣之世也其卒章又戒王毋近小人而当亲君子义止如是而已矣然毛郑之失者以裳华喻君以之子为明王由是诗之义不可得而见毛又以左之为朝祀之事右之为丧戎之事郑以君子为先人攷诗及序皆了无此义失之尤逺
本义曰裳裳者华其叶湑兮者言其叶华并茂喻贤材美众盛也我见是人而倾心用之则君臣有荣誉也又曰裳裳者华芸其黄矣言其华色光耀喻有功之臣功烈显赫也我见是人作事皆可法故得庆于后而世禄不絶也章法也陈二章刺王不能也又曰裳裳者华或黄或白刺王朝君子小人杂处也而谗谄得进因戒王以驭臣之道当如驭马使驽良并驾而进退迟速如一者在调和其辔缓急以节之尔谓善驭臣下者君子小人各适其用而节制在己也其卒章则又言左右常当亲近君子而愼其所习左右有小人则似小人有君子则似君子也
鸳鸯
论曰鸳鸯序云思古明王交于万物有道自奉养有节今考诗下二章言乘马在廏犹近于自奉养之事然马无事则委之以莝有事则予之以谷此前世中材常主之所能为而不足当诗人思古而咏叹然义犹有説而通若其上二章之义了不涉及序意且鸳鸯非是鴈之其肉不登爼非常人所捕食之物今飞而遭毕罗乃是物之失所者而谓匹鸟止则耦飞则双此为交万物之实匹鸟之双自是物之本性了不干人事幽王之世鸳鸯飞止亦宜自双耦何必果明王之时也其二章云鸳鸯在梁戢其左翼郑谓明王之时人不惊骇而自若无恐惧然则人不惊骇与遭毕罗二章义正相反而郑皆为明主之时理岂得通又诗二章其下文皆云君子万年是其在梁与毕罗诗人本不取其惊不惊也故此篇本义未可知也宜阙其所未详
车牵
论曰郑氏以车牵之诗周大夫恶襃姒之乱国欲求贤女以辅佐幽王然解诗三章燕喜燕誉饮食歌舞皆以为幽王既得贤女之后改为善行大夫以此相庆自相燕乐故虽无贤友防酒嘉殽亦且亟相饮食歌舞言其喜甚也据诗序言襃姒之恶败乱其国大夫不能救止顾无如之何因思得贤女以配君子为辅佐庶几可救王尔思得者是未见之辞也所思贤女尚未有其人而诸大夫舍其所忧之急者遂言已得贤女之后庆喜燕乐之事使略及之犹在人情或有今诗连章复句述其燕喜燕誉至其三章更不及他事惟説饮酒歌舞然则郑氏之説岂诗人之本意哉且诗人本以幽王无道思得贤女以救其恶郑笺平林云王若有美茂之德则贤女来配若王自有美茂之德则诗人复何所刺乎亦非诗人本意也至于虽无防酒式饮庶几以为庶几王之变改是式饮庶几分为二事又云我与女用是歌舞相乐喜之甚也然则上言方庶几幸王变改下言则已喜甚又以虽无德三言断为一句皆文义乖离害诗本义不可不论正也
本义曰间闗车之牵兮思娈季女逝兮匪饥匪渴德音来括者所谓思得贤女之辞也匪饥匪渴云者言我所思者非饥思食非渴思饮乃思贤女以德音来与我王配合也虽无好友式燕且喜者谓彼所思之女虽无众妾与相好友祗得一人亦足以承王之燕喜也妇人以相好为友见闗雎之文又曰依彼平林有集维鷮辰彼硕女令德来教式燕且誉好尔无射云者此恶襃姒嫉妒之辞也谓彼平林之广能容飞鸟则鸣鷮皆来依其防蔽硕女贤淑能容其下则众妾之有令德者皆来化其善行也若得此贤女与王燕乐而享荣誉则我好爱之无厌射也又曰虽无防酒式饮庶防虽无嘉殽式食庶几虽无德与女式歌且舞云者思贤女而不可得之辞也以谓酒殽虽不美善庶几可饮食则饮食之矣贤女虽无德及汝可配王则当共歌舞而乐之尔陟冈析薪言得之易也鲜我觏尔我心写兮者叹贤女难得使我倾心求之而未见也高山仰止景行行止者勉其不已之辞也以谓贤女虽难得求之不已将有得也故其下则云四牡騑騑六辔如琴者谓调和车马徃迎之如首章车牵也使我见王得此贤女为新昏则慰我心矣
诗本义卷八
钦定四库全书
诗本义卷九 宋 欧阳修 撰青蝇
论曰青蝇之污黑白不独郑氏之说前世儒者亦多见于文字然蝇之为物古今理无不同不知昔人何为有此说也今之青蝇所污甚微以黑防白犹或有之然其防细不能变物之色诗人恶谗言变乱善恶其为害大必不引以为喻至于变黑为白则未尝有之乃知毛义不如郑说也齐诗曰匪鸡则鸣苍蝇之声盖古人取其飞声之众可以乱听犹今谓聚蚊成雷也
本义曰青蝇之为物甚防至其积聚而多也营营然徃来飞声可以乱人之听故诗人引以喻谗言渐渍之多能致惑尔其曰止于樊者欲其逺之当限之于藩篱之外郑说是也棘榛皆所以为藩也
賔之初筵
论曰卫武公之作是诗也本以幽王荒废饮酒无度天下化之君臣沈湎所以刺也如郑氏之说则王之饮酒賔主肃然礼修乐备物有其容揖让周旋皆中其节先与羣臣射而择士然后祭祀其先至于受神之福酌尸登馂礼无违者及乎射祭讫事之后燕其族人旅酬之际始与其坐賔顿出小人之态号呼倾侧以至失礼败俗是其一日之内朝为得礼之贤君暮为淫液之昬主此岂近于人情哉盖诗人之作常陈古以刺今今诗五章其前二章陈古如彼其后三章刺时如此而郑氏不分别之此其所以为大失也郑氏长于礼学其以礼家之说曲为附防诗人之意本未必然义或可通亦不为害也学者当自择之
本义曰賔之初筵刺幽王君臣沈湎于酒其前二章略陈昔之人君与其臣下饮酒必賔主秩秩然肃恭至于笾豆殽防皆有次序而酒防乐和又不徒燕饮而已也或行射礼以揖让周旋因其胜不以相爵或因祭其先祖神享而降福子孙受赐乃相湛乐盖明非以淫泆为乐也其下二章遂刺王之君臣上下饮酒既失威仪又号呶杂乱笾豆亦无次序至于起舞倾侧其冠弁又立监史以督罚不饮者皆使之醉而时人反以不醉为耻勿无皆禁止之辞也其卒章曰式勿从谓无俾太怠者戒醉者无从其所谓以自纵而至于太慢惰也匪言勿言匪由勿语由醉之言俾出童羖云者又戒人以醉言不可听至于谓羖羊童首是以无为有则醉言无度可知也三爵不识矧敢多又云者又敎饮者以醉辞也言我三爵已昬然无所识知矣其又敢多饮乎
采菽
论曰诗云君子来朝言观其旂郑谓诸侯来朝王使人迎之因观其衣服车乘之威仪所以为敬且省祸福据序但言幽王侮慢诸侯不能锡命以礼君子思古以刺今尔如郑所说省祸福诗及序文皆无之据诗但述诸侯来朝车服之盛可观尔其曰君子所届者乃言君子所至车旂如此之盛尔亦不谓其法制之极也天子所予者谓此诸侯旂鸾骖驷与其所服赤芾邪幅皆是天子所赐尔以刺幽王不能赐诸侯也诸侯爵秩车服有等差当赐则赐矣不待其幅束无纾缓之心然后赐也其曰彼交匪纾者直自言邪幅尔郑谓君子所届为法制之极天子所子为非有解怠纾缓之心天子以是故赐予之者皆衍说也泛泛杨舟绋纚维之者郑谓绋纚维舟犹诸侯御民以礼法者非也据诗意绋纚维舟如天子以爵命维制诸侯尔故其下文云乐只君子天子葵之毛谓明王能维持诸侯是矣
角弓
论曰角弓据序但言幽王不亲九族而好防佞骨肉相怨而作是诗尔如毛郑之说老马反为驹谓王侮慢老人遇之如防穉虽非诗本义而理尚可通其如食冝饇如酌孔取谓王如食老人宜使之饱如饮老人宜度其所胜多少则非诗之意也诗述九族怨王不亲尔不论老者饮食多少也言如者有所比之辞也至于敎猱涂附谓人心皆有仁义敎之则进雨雪见晛喻小人虽多王若欲兴善政则小人诛灭如蛮如髦又谓小人之行如荒徼而王不能变化考序及诗了无此义与上章意不相属由毛郑失其本防也弓之为物其体往来张之则内向而来弛之则外反而去诗人引此以喻九族之亲王若亲之以恩则内附若不以仁恩结之则亦离叛而去矣其义如此而已毛谓不善绁檠巧用则反者衍说也绁檠制弓使不反之器也盖造弓未成时所用已成之弓则体有徃来其张之则来弛之则去古今通然是诗人所取之义也
本义曰角弓之诗自四章以上毛郑之说皆是其一章言虽骨肉之亲若遇之失其道则亦怨叛而乖离如角弓翩然而外反矣二章言王与骨肉如此则下民亦将效上之所为也三章四章遂言效上之事云兄弟不令而交相贼害则民亦效之各相怨于一方贪争不已至于亡身也五章六章则刺王所以不亲九族者由好防佞而被离间也因述防佞之人变易是非善恶乃以老马为驹不顾人在其后而辨其非也谓其肆为防佞傍若无人也其所以如此取王之宠如贪饮食之人务自饱足而已又言防佞之人已自如此而王又好防以来之如猱喜升木又敎之涂喜着又附之其曰君子有徽猷小人与属者徽美也猷道也君子有所美之道则小人争趋而为之矣其七章八章又述骨肉相怨之言云王踈九族而好防佞如此亡无日矣如雨雪见日而将消也莫肯下遗式居娄骄者谓王不以恩意下及九族而自为骄傲也如蛮如髦言骨肉相视如化外无礼义仁恩也
菀柳
论曰郑笺上帝云者愬之也以谓诗人呼上帝而告之曰幽王暴虐甚使我中心悼病然则上帝与甚蹈当分为两句岂成文理考于诗意亦岂得通俾予靖之后予极焉训靖为谋又以谓假使我朝王王留我谋政事王信谗不察功考绩后反诛放我如郑此说则诗人方呼天言王不可朝其下文遽言王使我谋之初无假使朝王之语郑何从而得之可知其臆说也君子不逆诈而诗人假使朝王王必留我谋而又后必诛我于义皆必不然也彼人之心以为斥幽王言王心无常不知所届考诗初无此意又与下文不属盖亦其失也
本义曰不尚尚也蹈动也谓警动也靖安也诗人言彼菀然茂盛之柳尚可以依而休息而幽王暴虐不可亲今天警动我使我无自昵近之又使我安之以待其极其二章之义皆同惟言后予迈焉谓待其可往朝则往焉其卒章言彼鸟之飞犹能戾天而人心何之不可我则独安然当此虐王之时将罹其凶祸而不去盖诸侯怨叛之辞也録之以见幽王之恶人心离叛如此而王不悔改也
白华
论曰白华据序意言幽王黜申后而立襃姒致下国化之亦多弃妻而立妾周人推本其事由襃姒淫惑幽王窃居后位故使下国之人效之立妾为妻正妻被弃而王不能治也然则周人作诗本为下国之人以妾为妻尔毛郑二家所解终篇不及下国之人妻妾事此其所以失也且序言刺幽后而郑以诗所谓之子为斥幽王硕人为斥幽后今考诗八章五章常言之子则是刺幽王者多矣何得序独言刺幽后也硕人者大人尔毛既以为斥襃姒遂解为妖大之人此又其穿凿也今考诗意言之子者弃妻斥其夫也所谓硕人者乃刺幽后尔又序言以妾为妻以孽代宗虽为两事而其实一也盖妾子为孽妻子为宗既升妾为妻则自然其孽子为适矣今考诗但述妻妾之事而无及适庶之语乃作序者因言及之尔
本义曰白华以为菅白茅以为束言二物各有所施可以并用如妻妾各有职可以并居而之子乃独逺弃我而不见容彼英英然白云者于彼菅也茅也皆覆露之而无所择而君子之于妻妾亦当均其恩爱无异而之子乃独弃我盖由天道艰难而使之子心不善也歩犹行道也滮池北流浸彼稻田者自髙而及下也言化自上行而及下也此刺王及后也硕人者大人也王后是矣樵彼桑薪卬烘于煁者物失其所也桑薪宜爨烹饪而为燎烛弃妻自伤失职者由幽后化之然也鼔钟于宫声闻于外者言王后为恶于内而声达于外使人效之而之子懆懆然弃逐我使我迈迈而去也迈往也有鹙在梁有鹤在林言二物皆非其所处如妾不冝居正位而妻不宜被逺弃也亦由襃姒夺据后位而下效之也鸳鸯戢翼雌雄相好之鸟也言之子二三其德曾此鸟之不如也有扁斯石履之卑兮言至贱之物当常在人下而为人助也扁石乘石也人履以升车者也弃妻指此石常在人下而助人升者如妾止当在下而佐人尔今之子逺我而进彼使我病也
渐渐之石
论曰序言戎狄叛之荆舒不至乃命将率东征盖序诗者言幽王暴虐致天下离心因言戎狄已叛而荆舒又不至尔然考诗之文惟言东征则是此诗但述征荆舒也郑氏泥于序文遂以渐渐之石比戎狄不可伐山川悠逺为荆舒之所处且戎狄无不可伐之理如文王征犬戎宣王伐玁狁但幽王自不伐尔就使戎狄为不可伐幽王置而专讨荆舒则是幽王知所伐矣复何刺哉何国无山川岂独荆舒有之此又不通之论也维其劳矣者诗人述东征者自诉之辞也郑以为荆舒之国劳劳广阔何其舎简易而就迂回也不皇者诗人之常语郑于此独以皇为正至不皇出矣为不能正荆舒令出使聘问于王此尤臆说也豕渉波月离毕但将雨之兆尔毛说是也郑曲为比兴又汗漫而不切盖其衍说也本义曰渐渐髙石与悠悠然长逺之山川皆东征之人叙其所歴险阻之劳尔不皇朝矣者谓久处于外不得朝见天子也其二章云不皇出矣者谓深入险阻之地将不得出也豕渉波而月离毕将雨之验也谓征役者在险阻之中惟雨是忧不皇及他也履险遇雨征行所尤苦故以为言
诗本义卷九
钦定四库全书
诗本义卷十 宋 欧阳修 撰文王
论曰呜呼语有之曰众口铄金积毁销骨岂虚言也哉文王之甚盛徳所以贤于汤武者事殷之大节尔而后世诬其与纣并立而称王原其始盖出于疑似之言而众说咻然附益之遂为世惑可不愼哉泰誓曰惟十有三年师渡孟津武成曰诞膺天命惟九年大统未集此所谓疑似之言也而毛郑于诗谓文王天命之以为王又谓文王听虞芮之讼而天下归者四十余国说者因以为受命之年乃改元而称王由是以来司马迁史记及诸防纬符命怪妄之说不胜其多本欲誉文王而尊之其实积毁之言也然而学者可以断然而不惑者以孔子之言为信也孔子曰三分天下有其二以服事殷此一言者杨子所谓众辞淆乱质诸圣者也至于虞芮质成毛郑之说虽疑过实然考传及笺初无改元称王之事未害文王之为文王也惟雅之序言文王受命毛以为受天命而王天下郑又谓天命之以为王云者惑后学之尤甚者也诗人之意以谓周自上世以来积功累仁至于文王攻伐诸国威德并着周国自此盛大至武王因之遂伐纣灭商而有天下然以盛徳为天所相而兴周者自文王始也其义如此而已故序但言受命作周不言受命称王也且诗人述作周之业归功于其父而言国之兴也有命自天此古今之常理初无怪妄之说也书曰天之厯数在尔躬又曰天旣讫殷命又曰勦絶天命之类其言甚多盖古人于兴亡之际必推天以为言者尊天命也如毛郑之注文王则是天谆谆命西伯称玉尔此所以失诗本义而使诸家得肆其怪妄也说者但言殷未灭时文王自称王于一国之中理已为不可况毛郑于此诗言商之子孙众多有国者皆在文王九服之中又言殷之诸侯来助文王祭者皆自服殷之服此二者皆是殷已灭之事若如毛郑之说是文王已灭殷而尽有天下矣此又厚诬文王之甚者也诗曰于缉熙敬止诗屡言缉熙毛郑尝以为光明不知其何据也尔雅云缉熙光也尔雅非圣人之书考其文理乃是秦汉之间学诗者纂集说诗博士解诂之言尔凡引尔雅者本谓旁取他书以正说诗之失若尔雅止是纂集说诗博士之言则何烦复引也颂敬之云学有缉熙于光明毛郑说以为学有光明于光明谓贤中之贤此穿凿之尤甚者许愼说文熙燥也孔安国传尚书熙广也他书或训为安或训为和随文义各自不同而此熙训广近是矣缉绩也绩者接续而成功也缉熙云者接续而增广之也骏命不易当音难易之易
本义曰文王在上于昭于天者据武王以为言也言武王虽灭殷而有天下然由文王在上其德昭著于天也周虽旧其命维新者据后稷公刘以来为言也言周自上世以来为周久矣至文王始受天之眷命而兴盛也有周不显乎自文王而显大矣其显不是帝命乎是帝命也文王陟降在帝左右者谓其俯仰之间常如在帝左右言为天所亲辅也亹亹文王令闻不已陈锡哉周侯文王孙子文王孙子本支百世者言勉勉勤修文王之业使文王之善闻流于后世者不止能如此乃是周之君而可以为文王之子孙也子孙能勉勉不坠文王之令闻则本与支皆可传于百世也子武王孙成王也凡周之士不显亦世世之不显厥犹翼翼思皇多士生此王国王国克生维周之桢济济多士文王以宁者言周之兴也不独其君因其世徳其众士佐文王成功业者亦世有显名而谋事忠敬惟此多士生于周国为干事之臣文王用之以宁周邦也穆穆文王于缉熙敬止假哉天命有商孙子商之孙子其丽不亿上帝旣命侯于周服者以戒成王也言美哉文王之徳于此乎当续而广之敬愼不坠大哉天命商之子孙数甚众多而上帝乃命之为周诸侯昔也天命为商之蕃屏而今也乃命为周诸侯由商王失徳而天夺之周有世徳而天子之天所予夺惟徳所在而无常主故又曰侯服于周天命靡常也殷士肤敏祼将于京厥作祼将常服黼冔者诗人旣先引商王子孙以戒成王又引商之众士以戒周之羣臣以谓殷之众士乃服其服而来助周祭犹服殷服者见其亡国之故臣也故引以戒周臣使亦无失其世徳以配天命而求福禄旣又丁寜之曰当知殷之未失众心之时故能配上帝宜鉴殷之亡知天命之不易无使天命至尔躬而止当明善闻常虞度殷之兴亡皆自天也其卒章又言天无声臭其命难知但效法文王所为则可以使万信天之辅有徳也
棫朴
论曰棫朴五章毛于其四章所解絶简莫见其得失其首章棫朴之义颇详而二家之说相违然毛得而郑失也诗人本以文王能官贤才任国大事故美之如郑说则豫斫棫朴将祭而积薪乃贱有司之末事民庶人人能之诗人必不以此为能官人也郑所以然者牵于二章奉璋之说也奉璋助祭与积薪事不同然能奉璋助祭亦止能官人之一事尔不必连首章言之且官人之职多矣岂专于祭祀乎自倬彼云汉而下二章如郑说更无官人之意但泛述法度为政等事汗漫而无指归此皆其失也
本义曰诗人言芃芃然棫朴茂盛采之以备薪槱以喻文王养育贤才美茂官之以充列位而王威仪济济然左右之臣趋而事之以见君臣之盛也其二章言在宗庙则奉璋助祭皆髦俊之士其三章言舟之行水由众人以楫櫂之如王之治国必众贤居官以共济其曰周王于迈六师及之者又言王有所征伐则六师皆从以见王所官人入宗庙居军旅皆可用言文武之材各任其事也其四章言云汉在上为天之文章犹贤才在朝为国之光采其曰周王寿考遐不作人者作动也言文王能官羣材各任其职王但享寿考邈然在上无所动作于人而国自治也盖言官人之成效也其卒章又言金玉之质美矣必待追琢而成文章以喻臣下虽有贤才必待奬用而成徳业又言王当勉勉用人而但提其纲纪尔
思齐
论曰序言思齐文王所以圣也郑云非但天性徳有所由成盖言文王所以圣者由其母大任之贤也然则思齐之义主述大任之德能致文王之圣尔今诗四章郑笺自惠于宗公而下三章皆了不及大任雝雝在宫肃肃在庙又以为文王在辟雍羣臣助王养老在宗庙羣臣助祭等事考序及诗皆非诗人本意其为衍说失诗之防逺矣惠于宗公郑以为顺于大臣据诗上文云大姒嗣徽音则百斯男是方述大姒之德遽云顺于大臣便为文王之事其下文又别述神无怨恫上下文义何由联属毛以无射为无厌郑读射为射御之射谓不显亦临无射亦保皆观礼于辟雍之人以不显为有贤才之质而不明者无射为无射才者且夫观礼本欲化人虽狂愚之人皆得观岂限贤才之质自古王者在辟雍未闻必须能射者方得观礼就如郑说不明无射之人皆来观礼亦前世之常事不足彰文王之圣不闻亦式以为有仁义之行而不闻逹者不谏亦入以为有孝弟之行而不能谏诤者皆得助祭于庙且诗但云不显亦临无射亦保郑何据而知是在辟雍之人不闻亦式不谏亦入何据而知是在宗庙之人不闻何据知为仁义不谏何据知为孝弟学者穿凿之弊至于如此毛以思齐为思庄以文理推之当读如见贤思齐之齐也本义曰文王所以圣者世有贤妃之助也自大姜大任以至大姒相继有贤德也其可思而齐者大任也可思而爱者周姜也大任文王之母也大姜大国之妇也京大室国也言大姒每思慕任姜而继其美声有不妒忌之贤而子孙众多又能辅佐君子顺事先公而神无怨怒宗公先公也言周世有贤妇人文王幼育于贤母长得贤妃之助以成其德其徳广被由内及外由近及逺自亲者始故曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦雝雝在宫肃肃在庙者言文王平居在宫中则雝雝然而和有事在宗庙则肃肃然而敬不显亦临无射亦保言不以人所不见而怠常端庄若有所临又无厌倦而能守其常也保守也肆戎疾不殄烈假不瑕戎众也烈光也假大也言文王之应于事虽众多敏疾而不絶其施于事者光大而无瑕也不闻亦式不谏亦入者式法也言事有虽未尝闻举必中法也又不待敎谏而能入于善也毛谓性与天合者是也诗人旣述文王修身之善能和敬于人神而出处有常度又述其遇事之聦明所为皆中理然后本其所以圣者由生于贤母防被养育而至成人也故曰肆成人有德小子有造言文王有成人之徳自其为防小之子而养育成其性也旣又推广而言曰不独文王古之人自其防小敎育无厌倦则皆有名誉为俊髦之士矣
皇矣
论曰据序但言文王修徳最盛而考诗则上述大伯玉季又多言文王征伐之事盖诗人言周世德所积至文王又着功业而德最盛也诗谓二国者毛以为夏殷者非也且诗述文王何因逺及夏世而终篇无殷事则毛说非矣郑谓二国为纣及崇侯者崇侯是其一也纣亦非也诗谓四国者毛以为四方郑以为密阮徂共者郑亦非也郑所谓国者皆不见于前书莫可知其是否惟据诗称密人则密可知为国也又曰以伐崇墉则崇可知为国也其曰以按徂旅侵自阮疆二者亦似国名而知非者以上下文考之义不能通故也且郑以密阮徂共为四国以充上维彼四国之文而数外又有串夷及崇诗人不应前以四国为目而后列六国上章先阮而后徂下章先徂而后阮共则不复再见密但言不恭而不言侵伐崇不在四国之数反着其伐功最详其先后无次详略失宜诗人之作不应如此絶无伦理此所以难通也阮徂共旣不可为国则四国当从毛说为四方诗云四国顺之又云四国是皇又云正是四国诗人之语此类甚多然毛云侵阮遂往侵共以徂为往是矣而犹以阮共为国者亦非也今以文考义止于侵密伐崇二事尔且诗云密人不恭敢距大邦侵阮徂共若如郑说以上下文考之乃是密人有不恭距命之罪不被讨而徂阮共三国以无罪见侵理必不然毛传亦同但以徂为往小异尔大义皆失之也或曰密人距周之侵三国尔是亦不然且诗人本欲称述文王之功业若周侵三国而密人距之则密亦有罪矣就如郑说阮则侵而服徂则仅能止其旅共则不见胜败密则未尝加讨是文王有所举邻国不顺而不能讨所侵之国又无必胜之功然则何以为功业何以示威徳诗人亦何足称述哉所以知其不然也而为毛郑之学者又谓周侵三国召兵于密而不从者尤疎也阮共当是密国地之别名如周有岐邠丰召也串夷依毛传则义通如以为昆夷则上下文义絶不相属故当从毛也诗旣止述侵密伐崇则上文二国当是密及崇也度明长君顺比七者皆古今常言毛郑曲为训义虽未害文理然于义为衍去之可也
本义曰皇矣之首章言大哉天乃赫然下视四方求民之所归定见此密崇二国失政而暴乱乃于彼四方诸国谋度孰可定民者而天意迟久之愼其所择旣憎二国之自大乃眷然顾周与之使宅西土其政不获谓失为政之道也耆迟久也其二章乃本周作宇之始岐周之民乐就有徳皆共刋除树木而营理邑居帝亦迁就以成周家之徳累世积习常久而增大遂以配天而受命天立厥配者谓立其徳可配天者以为君也受命旣固者谓世积徳久也其三章言帝视岐周之山柞棫松柏皆拔起茂盛谓其土地肥美可以建国乃使之作周邦以配天而推其始自大伯王季言此王季能友其兄大伯使让已以传圣子而余庆流光后世子孙受天之禄无丧失遂至奄有天下其四章又言王季之徳昭明克可以君长大邦而文王顺承比合其世徳而无改遂受天福及于子孙悔改也其五章言天谓文王无信从诸侯之跋扈贪羡者宜先据可胜以临之无信而从之也岸髙也当先据髙以制下谓诸侯有暴乱者先修威徳以待之故密人不恭则赫然奋怒整其师旅以侵之兵入其国自阮至共而止其不伐灭其国者但其威不灭人之国以为德所以厚周之福而示天下其六章又言周师先据胜地然后侵之而密人不敢有其冈陵水泉密人旣服外患己除乃度善原于岐渭之间以定周国其七章言天谓文王我怀尔明徳深厚不外为声形又不大为变革使人不识不知如天于万物使人不见其所为防德而不自知故诸侯不识文王之德者反助纣无道与周为仇敌者崇侯是也当率尔兄弟之国以往伐之其八章又言周师攻具之盛而崇城髙大难攻而周师执生献馘祷兵而伐之遂以灭崇而威德加于四方无敢侮戾者言天下之心遂归周也一侵一伐未必能使天下皆归诗人上述伐崇皆先言帝谓者古人举事必称天于兴师讨伐尤托天命如天讨有罪肃将天威恭行天罚之类是也侵密而外患息乃定邑居伐崇而威德着则四方皆服诗人虽推大祖宗之功务极其美然功业大小次第先后亦自有伦也
生民
论曰妄儒不知所守而无所择惟所传则信而从焉而曲学之士好竒得怪事则喜附而为说前世以此为六经患者非一也后稷之生说者不胜其怪矣不可以遍攻攻其一二之尤者则众说可从而息也毛谓姜嫄者帝喾髙辛之配也髙辛为天子以鸟至之日亲祠于郊禖以求子姜嫄从帝喾而见于天将事齐敏天歆飨而降福乃生后稷姜嫄以后稷生异于人欲以显其灵乃寘于隘巷而牛羊辟之又寘于平林而林间人收取之又寘于冰上而有鸟以翼覆借之于是姜嫄知有天异乃往取而育之郑谓姜嫄非帝喾之配乃髙辛氏后世子孙之妃尔髙辛后世不为帝矣得用天子之礼祠髙禖者为二王后故也又谓当祠髙禖时有上帝大足迹姜嫄履其指拇歆然感而有身遂生后稷以无人道而生子惧人不信乃寘之隘巷等处以显其异凡怪妄之说使诸家合辞并力以相固结若折以至理犹可攻而破之况二家自相乖戾如此也今各以其所自为说者反攻之则亦可以屈矣毛郑之前世已传姜嫄之事也今见于史记者是矣初无髙禖祈子与欲显灵异之事也直言姜嫄出履大人之迹生子惧而弃之及见牛羊不践等事始知为异儿遂育之尔就其妄说犹若有次第至二家解诗乃各增损其事以迁就已说毛能不信履迹之怪善矣然直谓姜嫄从髙辛祠于郊禖而生子则是以人道而生矣且有所祷而夫妇生子乃古今人之常事有何为异欲显其灵而以天子之子弃之牛羊之径及林间冰上乎此不近人情者也毛传啇颂亦言髙辛次妃简狄以鸟至之日祀髙禖而生契与姜嫄生后稷事正同其先生契也未尝以为异其后生后稷岂特骇而异之乎此又理之不通矣五帝君臣世次至周以后已失其传盖其相去千五六百嵗嵗久不能无讹缪而无所考正矣今史记本纪出于大戴礼世本诸书其言尧及契稷皆为帝喾之子先儒以年世长短考之理不能通固难取信而郑又自惑于防纬专用命厯序言帝喾传十世因以尧契皆不为喾子而犹以后稷爲喾后世子孙谓尧不徒非喾子亦非髙辛氏之族故以后稷于尧世为二王之后其言无所稽据而皆由其臆出夫天命有徳以王天下此圣贤之通论也天生圣贤异于众人理亦有之然所谓天命有徳者非天谆谆有言语文告之命也惟人有徳则辅之以兴尔所谓天生圣贤者其人必因父母而生非天自生之也诗曰维岳降神生甫及申申甫皆父母所生也郑则不然直谓后稷天自生之尔夏有天下四百余嵗而为商商有天下六百嵗而为周如郑之说是天不因人道自与姜嫄歆然接感而生后稷其传子孙一千歳后为周而王天下且天旣自感姜嫄以生后稷不王其身而王其一千嵗后之子孙天意果如是乎无人道而生子与天自感于人而生之在于人理皆必无之事可谓诬天也盖毛于史记不取履迹之怪而取其讹缪之世次郑则不取其世次而取其怪说三家或异或同诸儒附之驳杂纷乱附毛说者谓后稷是帝喾遗腹子附郑説者谓是苍帝灵威仰之子其乖妄至于如此夫以不近人情无稽臆出异同纷乱之说逺解数千嵗前神怪人理必无之事后世其可必信乎然则生民之诗孔子之所録也必有其义盖君子之学也不穷逺以为能阙所不知愼其传以惑世也阙焉而有待可矣毛郑之说余能破之不疑生民之义余所不知也故阙其所未详
鳬鹥
论曰鳬鹥序言太平之君子能持盈守成神祗祖考安乐之者但言人神和乐而已其曰鳬鹥在泾在沙谓公尸和乐如水鸟在水中及水旁得其所尔在沙在渚在潨在亹皆水旁尔郑氏曲为分别以譬在宗庙等处者皆臆说也于诗大义未为甚害然学者戒于穿凿而汨乱经义也
假乐
论曰假乐序所以但言嘉成王而不列所嘉之事者以诗文意显更无他事可陈大意止于臣民嘉美成王之徳尔而郑氏乃以宜人为能官人成王徳美甚众不应独言其官人若专为官人而作则序当见诗人之意况考文求义理不然也其二章言子孙千亿宜君宜王则不愆不忘当为戒其后世无忘成王之法尔而郑以为成王循用周公之礼法者亦非也燕及朋友非谓燕饮之燕也语曰子之燕居则燕私之燕也三者皆为小失然旣汨诗义则不可以不明燕及朋友与以燕翼子义同
本义曰诗人言大哉可乐者彼成王君子有显显之德以宜其人民而受天之禄为天所保右而命之以为王也其二章言成王福禄及其子孙之众世世宜为君王又戒其子孙常循用成王之典法无使过差忽忘也其三章言成王外有威仪内有令德其临下无有怨恶于人率用羣臣以共治之王享其福禄緫其纲纪而已其卒章言在燕私则朋友在公朝则卿士皆当共爱于王而不解于位民乃得安息也
诗本义卷十
钦定四库全书
诗本义卷十一 宋 欧阳修 撰卷阿
论曰卷阿言召康公戒成王求贤用吉士毛郑二家所解得诗义者多矣而其所失者三诗曰有冯有翼有孝有徳以引以翼毛以为道可冯依以为辅翼得之矣而郑谓冯为冯几有孝为成王有徳为羣臣言王之祭祀择贤者以为尸豫撰几择佐食尸之入也使祝賛道扶翼之据诗十章其九章皆言用贤不应忽于此章三句特言祭祀用尸之事于其本章岂弟君子四方为则义已不伦而以上下章文义考之絶不相属且诗本无祭祀之事此郑之失一也诗曰鳯凰于飞翽翽其羽亦集爰止者谓吉士来居王朝如凤凰来集鳯凰世所稀见之鸟故诗人引以喻贤臣难得王能致之其义止于如此尔而郑以亦集爰止为众鸟也谓众鸟慕鳯凰而来喻贤者所在羣士慕而往仕且诗人但言亦集爰止安知亦为众鸟如下章亦傅于天岂可鳯自来集而众鸟上传于天此理不通灼然可见且诗人言亦者多矣皆是连上为文未尝以亦别为他物也郑又言因时鳯凰至故以为喻考于诗书成王时未尝有鳯至此其失者二也诗曰鳯凰鸣矣于彼髙冈梧桐生矣于彼朝阳菶菶萋萋雝雝喈喈者言鳯鸣髙冈而集于梧桐之上梧桐则菶菶萋萋然茂盛鳯凰则雝雝喈喈而和鸣以喻成王能致贤士集于朝君臣相得而乐也故其下文遂言君子车多而马闲谓其得优游之乐也而毛谓梧桐太平而后生朝阳且梧桐世所常有之木无时不生诗人言生朝阳者取其向阳而茂盛尔安有太平然后生朝阳之理此妄说也郑又谓梧桐生犹明君出生于朝阳犹君徳之温仁者亦衍说也此其失者三也
荡
论曰诗人言上帝者多矣皆谓天帝也而毛郑惟于板及此诗以上帝为君王意谓斥厉王者皆非也荡自二章以下每言文王曰咨咨女殷商者自是诗人之深意而郑谓厉王弭谤穆公不敢斥言王恶故上陈文王咨嗟殷纣以切刺之者亦非也厉王之诗多矣今不暇逺引如荡之前板也所谓靡圣管管天之方虐之斥王之言多矣荡之后抑也所谓其在于今兴迷乱于政顚覆厥徳荒湛于酒之斥王之言多矣岂凡伯卫武公敢斥而独召穆公之不敢也盖郑见诗为厉王作终篇不刺王而但述殷商不得诗人之意所以云然也郑又谓天降滔徳是厉王施倨慢之化者亦非也且诗终篇述殷纣不宜中取一句独斥厉王此理难通矣至于流言以对笺云王若问之则以对侯作侯祝谓王与羣臣乖争而祝诅郑意皆谓厉王者皆非也荡荡广大也谓荡然无限畔也序言天下荡荡无纲纪文章者谓天下广大无纲纪条理以治之也文章条理也郑不达此意以荡荡为法度废坏遂失诗义矣凡人善恶有大小故作诗之意从而有深浅时君之过恶小则劝戒之而已宣王之有规诲成王之有戒之是也其过恶已大然尚可力救之庶几能改则指其事而责诮之凡言刺者皆是也其过恶已甚顾力不可为则伤嗟而已盖刺者欲其君闻而知过伤者顾其君不可与言矣直自伤其国之将亡尔然则刺者其意浅故其言切而伤者其意深故其言缓而逺作诗之人不一其用心未必皆同然考诗之意如此者多盖人之常情也荡之序云召穆公伤周室大坏也是穆公见厉王无道知其必亡而自伤周室尔所以言不及厉王而逺思文王之兴也能事事以殷为鉴因叹人事常有初而无终以谓初以文王兴终以厉王坏也诗人所陈殷商之事自其初用小人至于大命倾亡其训义则毛郑得之矣所失者诗之大义也
本义曰召穆公见厉王无道而伤周室将由王而隳坏乃仰天而诉曰荡荡上帝乎此厉王者下民之君也天之祸福于人其应甚疾而尊严之威可畏乃命此多邪辟之王以君天下遂言天之生民其命难信谓天果爱斯民乎则宜常命贤王奈何有初而无终谓初则命文王终则命厉王也其二章以下乃条陈王者之过恶言此等事皆殷纣所行文王咨嗟以戒于初而厉王践而行之于终也其曰枝叶未有害本实先拨者谓纣时宗庙社稷犹在天下诸侯未尽叛但王自为恶盈满而祸败尔盖穆公作诗时周室尚存然知其必亡者以王为无道根本先坏尔王者国之本也又曰殷鉴不逺在夏后氏之世者言非独文王之鉴殷殷之初兴亦鉴夏之亡矣谓今旣然则后之兴者当又鉴厉王也此言伤之尤深者
抑
论曰序言卫武公刺厉王亦以自警也考诗之意武公为厉王卿士见王为无道乃作诗刺王不自脩饰而陷于过恶其诗泛论人之善恶无常在人自脩则为哲人不自脩则为愚人尔其意虽以刺王不自脩而陷于不善然其言大抵泛论哲人愚人因以自警也盖诗终篇泛论之语多指切厉王之语少而毛郑多以泛论之语为刺王如靡哲不愚谓王政暴虐贤者佯愚之是矣皆非诗义也郑于荡谓召穆公畏王监谤不敢斥言王而逺引殷商于抑则以小子皆为斥王何前后之不也召穆卫武厉王时人不宜相异如此畏监谤而不敢斥理实不通然臣斥其君为小子义亦难安也今徧考诗书称小子者多矣皆王自称为谦损自卑之言也未见臣呼其君为小子者也书曰小子封小子胡君命其臣可也周公呼成王为孺子者成王防周公属亲而尊其语或然其曰公将不利于孺子者主言成王之防疑周公害之犹言欺儿尔理亦通也卫武于厉王非如周公之尊亲而厉为暴虐之长王斥以小子而乳臭待之理必不然况考诗义亦非也诗云相在尔室尚不愧于屋漏者不欺暗之谓也神之格思不可度思者言幽则有神亦不欺暗之谓郑引礼祭于奥旣毕改设馔于西北隅神之来止不可度知况可于祭末而有厌倦乎此衍说也考诗上下文直谓脩愼容德为人仪法尔了不渉祭祀之事也诗又曰彼童而角实虹小子盖言事有是非相乱者尔郑谓童羊譬王后与政事又言天子未除防称小子以上下文考之殊无伦次亦其衍说二者尤汨乱诗义者也至于分断章句皆失其本旣害诗义不可以不正也诗句无长短之限短或一二言长至八九言取其意足而已罔敷求先王克共明刑当以九言为一句也
本义曰武公刺王不脩愼其容德而陷于不善其首章曰抑抑威仪维徳之隅云者泛言人当外谨其容止则举动不陷于过恶是其威仪为徳之亷隅也人亦有言靡哲不愚云者谓哲人不自脩愼则习陷为昬愚矣如书云惟圣罔念作狂也庶人之愚亦职维疾云者谓众人性本善而初不明不能勉自开发而终为昬愚者譬人之疾是其不幸尔哲人之愚亦维斯戾云者言哲人性明而本善惟不自脩慎而习陷于过恶终为愚人者自戾其性尔此虽泛论人之善恶在乎自脩慎与不脩慎以讥王而勉之亦以自警其怠忽也其二章曰无竞维人四方其训之云者竞彊也亦泛言莫彊于人乃以一身所为而训道四方谓以天下为己任可谓自彊者也有觉德行四国顺之云者觉警动也言德行脩着可以动人则四国服从矣谓一日克己而天下归仁也二者为君天下者言也訏谟定命逺犹辰告敬愼威仪维民之则云者言君天下者欲使四方四国训道而服从其君臣相与谟谋以出命令逺虑深图而以时相告戒者其要在一言而已敬愼威仪以为民法尔谓修身而天下服也一章二章皆泛论下章乃专以刺王其三章曰其在于今兴迷乱于政顚覆厥德荒湛于酒云者指时事以刺王也女虽湛乐从弗念厥绍罔敷求先王克共明刑肆皇天弗尚如彼泉流无沦胥以亡云者言王荒于湛乐不思继绍文武之业又不求先王所作之典刑不知为恶者有戮乃躬自陷于罪咎而皇天不祐则大戮当至如泉水之流泛滥无不被而君臣皆将灭亡也其四章曰夙兴夜寐洒埽廷内维民之章脩尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方云者刺王有廷内知日夕洒埽以示人严洁而不知脩饬其身以自洁其容徳又刺王知脩戎备以防兵乱御夷狄而不知脩身以逺祸败逷与惕同谓警惕之也其五章曰质尔人民谨尔侯度用戒不虞云者敎王此所以防祸乱也质定也安定人民谨守为君之法度此乃以防非意之事也愼尔出话敬尔威仪无不柔嘉云者亦敎王自脩也谓愼出话敬威仪不犹愈于洒埽廷内与脩戎备乎谓王知严洁其廷之勤而不知脩饬其身之要知防兵戎于外知备夷狄于逺而不知敬愼近在其身而可以逺祸也其六章曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也云者又戒王之愼出话也无易由言无曰苟矣莫扪朕舌言不可逝矣云者谓言不可苟虽莫有持我舌者而言不可以妄出也其七章曰无言不雠无德不报恵于朋友庶民小子子孙绳绳万民靡不承云者又戒王愼言与徳谓善恶各有其报当施徳于朋友庶民小人皆使懐惠则王子孙之众世世为万民承顺谓施德自其身者子孙犹将报也视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆云者又戒王起居左右当友君子和柔其顔以接之以习为善道则庶几逺罪也不遐遐也诗人语常如此其八章曰相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏云者不欺暗也神之格思不可度思矧可射思云者谓君子非徒不以不我见而自欺又有神鉴于幽而不可测宜常畏惧而不可怠忽也此又戒王不惟自脩于显又当不懈于幽隐也射厌也厌怠也其九章曰辟尔为德俾臧俾嘉淑愼尔止不愆于仪不僭不贼鲜不为则云者谓臣民法王之为徳当使称善而美之则冝愼其举止不愆于仪而不至于僭差而贼害则民罕有不效以为法者谓人心乐善惟上所为是效其下章乃刺王之不然其十章曰投我以桃报之以李言有徳而应以类也谓上若脩徳以示下则下当为善以应之也彼童而角实虹小子云者言失所望也谓下当效上之为善而上反为恶使民无所效譬犹当童而反角使小人惑乱而不知所从也荏染柔木言缗之丝温温恭人维德之基云者泛言人必先观其质性之如何也谓木必柔忍然后可以缗丝人必温恭然后可以脩德其十一章曰其维哲人告之话言顺德之行其维愚人覆谓我僭民各有心云者又泛言哲人可敎愚人不可敎如此其下章乃以刺王其十二章曰于乎小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳云者刺王之不可敎告而武公自悔也小子者武公自谓也未知臧否者不度可否也言我小子不度可否而欲敎告王以善道非徒引其手而指以所从乃取己验之事以示之欲其信非徒对面语之乃提其耳而告之欲其听而王终不信听也借曰未知亦旣抱子民之靡盈谁夙知而莫成云者武公己自悔而又自解也抱持也谓扶持也假使我未知可否而遽敎告王然我为卿士当扶持王虽遽敎之不为过也惟人不自满者何人蚤有知而不成其德言自是王心自满敎不可入尔其十三章曰昊天孔昭我生靡乐云者武公自伤丁此时也视尔梦梦我心惨惨诲尔谆谆听我藐藐匪用为敎覆用为虐云者君暗于上臣忧于下臣言甚至而君听甚忽不以为德而反以为罪也借曰未知亦聿旣耄云者言使我不知如此之难而敎告王然我亦老矣今而不言恐后遂死而不得言也其十四章曰于乎小子告尔旧止听用我谋庶无大悔云者不忍弃王而不告也言我小子所告尔者非我妄言皆据旧事之已然者庶几听我犹可不至于大悔也天方艰难曰丧厥国取譬不远昊天不忒回遹其德俾民大棘云者急辞也言天方将丧我国不暇远引前世兴亡之验天之于人福善祸淫不差忒言王为恶必及祸也而王方为邪辟使民困急言天爱民必降祸罚于王也
桑柔
论曰桑柔之序但云芮伯刺厉王而不言所刺之事盖厉幽暴虐之王其政昬乱人民劳苦上下愁怨王之过恶甚多故序不能以徧举也其于兵役亦是暴政之一事宜或有之然考厉王事迹据国语史记及诗大小雅皆无用兵征伐之事在此桑柔语文亦无王所征伐之国凡郑氏所谓军旅久出征伐士卒劳苦等事皆非诗义也军旅久出士卒劳苦是大举兵也在于朝廷乃一大事宜有所伐主名与其胜败事迹不应诗无明文序又不言旁稽史传皆无其事不知郑氏何据而为说也诗曰菀彼桑柔其下侯旬捋采其刘瘼此下民据诗但以桑无叶不能荫覆人喻王无德不能庇民尔郑以诗言捋采其刘乃云羣臣恣放损王之德者亦非诗人本意也又曰谁能执热逝不以濯者厌乱之辞也郑以为治国之道当用贤者不惟取喻疎逺又与下文意不联属亦非诗义也其余小失甚多至其本义理自可见故不复具列也毛于刺厉之诗常以昊天上帝为斥王至此一篇郑独以昊天为上天郑旣不从可知毛说非矣本义曰桑柔捋采病此下民者以桑无叶不能防人喻王无德不能庇民也他木皆有枝叶而诗人独以桑为喻者惟桑以叶用于人常见捋采为空枝而人不得防其下故以为喻也四牡骙骙臣吏奔走于道路也旟旐有翩庶民召集于兵役也此臣民劳苦之辞也暴虐之政臣民劳苦不息则祸乱日生而不可平夷无国不至于泯灭民人虽众皆为烬矣黎众也此泛言暴政之为害有国必灭有民必尽旣则叹嗟哀王为国所行之道方频急如此也靡所止疑云徂何往者谓欲止则不知所安欲行则不知所往此臣民劳苦怨诉之辞也君子实维秉心无竞谁生厉阶至今为梗者民归其咎于上之辞也言诸君子本无彊争之心而何人生此祸乱之阶为今人之病意若祸有根原其来也逺而今人适遭之尔其实刺祸由王致也我生不辰逢天僤怒谓不幸生此虐王之时天方降怒于王而臣民遭此乱亡之祸也自西徂东靡所定处者不知逃乱之所也多我觏痻孔我圉者谓民疲病矣又急迫之以御捍寇盗为谋为毖乱况斯削者刺王谋事不愼乱日滋而国日削也告尔忧恤诲尔序爵谁能执热逝不以濯其何能淑载胥及溺者言王之臣遭王虐政如蹈水火也序爵者谓外则守土公侯伯子男内则在位公卿大夫士也告诲之者谓芮伯也告王以可忧之事诲王以方今外内守土在位之臣皆有去王之心谓遭王暴虐思得贤君以纾患如执热者孰不思往就水涤濯其烦也旣以火喻矣则又曰今羣臣逃祸不暇何能自守善道譬如遇水患者不思逃避以苟免则相与就溺矣是谓厌乱之辞也如彼遡风亦孔之僾者芮伯旣以祸乱日滋而国家日削羣臣各懐去就之心以告诲王可忧可恤而王不能听如彼向风而叹未必闻也盖呼声者顺风则闻速而逺逆风则难故以为喻也民有肃心荓云不逮好是稼穑力民代食者言民本无怠惰之心而不逮于事者言王尽民之力于稼穑而重敛之为羣臣禄食也稼穑维寳代食维好者言稼穑可寳当以禄养贤才而刺王不然也天降丧乱灭我立王降此蟊贼稼穑卒痒哀恫中国具赘卒荒靡有旅力以念穹苍者言天降丧乱将灭亡我王室而歳又蝗螟为灾稼穑尽病哀痛羣臣具列于位如赘疣而使中国卒至荒乱无有同力以念天灾而救患者也其余郑氏得其义虽小有不合不害大义者皆可通也故不烦复解
瞻卬
论曰诗云瞻卬昊天则不我惠孔塡不宁降此大厉者述民呼天而仰诉之辞也言天不惠养我使久不安而降此大恶谓命此幽王为君故使邦靡有定而士民病也其下遂陈幽王之事也又曰藐藐昊天无不克巩无忝皇祖式救尔后者此称天以戒王之辞也言藐藐昊天无不能巩固周室无自为败乱则上不忝先祖下全尔子孙也而毛郑以昊天皆为斥王者非也又云防箴之者亦非也据诗述幽王有人之土田夺人之民人无罪而说有罪等事直陈其过恶而斥言之者多矣何假防箴也哲夫成城哲妇倾城但谓士多才智者为谋虑则能兴人之国妇有才智者干外事则倾败人国尔此义不待训解而可知而郑谓丈夫阳也妇人隂也及阳动隂静等语皆其衍说汨乱本义者也匪敎匪诲时维妇寺者谓妇人与寺人皆王所亲近者其日相亲近则不待敎诲而习成其性尔言妇寺者举而言尔而毛训寺为近郑谓近爱妇人寺无训近之义且诗所刺妇人本不谓疎逺者不暇更言近也妇无公事休其蚕织者谓妇人不当与外事苟无公事则但当乐其蚕织尔休之义当如心逸日休之休而毛郑以为休息也谓妇止不蚕而干公事考诗之文义不如此也公事者王后以下所治宫中之内政及共祭祀之事也
诗本义卷十一
钦定四库全书
诗本义卷十二 宋 欧阳修 撰维天之命
论曰维天之命者谓天命文王尔郑以命为道谓天道动而不止行而不已者以诗下文考之非诗人之本义也序言以太平告文王者谓成王继绍文武之业于时天下治安乃归其美于祖考作为歌颂因其祭祀而歌之其于祭文王也乃述文王有盛德以受天命之事尔盖颂作于成王之时而已其年数早晚不可知亦不必知而郑谓告太平在周公居摄五年之末者既无所据出于臆说因谓既告之后遂制礼作乐又解骏惠我文王谓为周礼六官之职者皆诗文所无以惑后人者不可不正也
本义曰成王谓天命文王以兴周文王中道而崩天命不已王其后世乃大显文王之德假以及我我其承之以大顺文王之德不敢违又戒其子孙益笃承之也假之爲言如不以礼假人之假溢及也如水溢而旁及也成王谦言天本命文王兴周而文王不卒遂假以及我尔不言武王主于祭文王也
烈文
论曰诗云锡兹祉福毛以爲文王锡之郑以爲天锡之据序言成王新即政诸侯来助祭于庙则福祉当爲文武所锡宜从毛义爲是无封靡于尔邦是诗人述成王告在庙诸侯之语云无封不在于尔邦而毛郑以爲无大累于尔邦者非也无竞维人四方其训之郑于抑笺与此意同亦非诗人之本义也诗人述成王即位之初与羣臣谋政事于庙中则访落是也王之见于庙也诸侯来助祭已事而去以礼遣之则臣工是也其序皆言诗人所述之事至于烈文之序但云诸侯助祭而不言诗人所述之事其言略而不备者以诗文甚明而易见故序不复云也今考诗意乃是诗人述成王初见于庙诸侯来助祭既祭而君臣受福自相勑戒之辞也本义曰成王祭于庙乃呼助祭之诸侯曰烈文辟公文武锡此祉福矣惠我君臣以无疆之休子孙其永保之无封靡于尔邦者犹言无封不在于尔邦谓有封必于尔邦也言我周之爵命封建于尔邦是先王所以尊崇诸侯诸侯宜念此大功世继其序而增大之故曰维王其崇之又曰念兹戎功继序其皇之此君勑其臣之辞也莫彊于人乃以其一身所修而爲四方之训者王也其可不显明其德而使百辟爲法乎呜呼前世之王皆不忘勉彊于此此臣戒其君之辞也
天作
论曰天作高山大王荒之考诗本义但谓天有此高山大王依以爲国尔荒奄也谓奄有之尔郑谓髙山爲岐山者是也又云天生此高山使兴云雨者衍语也何山不兴云雨乎毛又谓天生万物于高山大王行道能安天之所作者益非也且物生于平地多而高山少岂独能安山生之物乎彼作矣文王康之者作起也彼大王也谓天起高山大王奄有之大王起于此而文王安之彼徂矣岐有夷之行者徂往也谓大王自豳往迁岐夷其险阻而行言艰难也故其下言戒子孙保之也郑谓彼作矣爲作宫室又云岐邦之君有佼易之道者皆非也
时迈
论曰据诗但言时迈其邦昊天其子之实右序有周尔郑谓多生贤知使爲之臣者诗既无文郑何从而得此说由郑以天其子之既爲子周矣嫌其下文又云实右序有周义无所属故赘以多生贤臣之语尔载戢干戈载櫜弓矢郑谓王巡守而天下咸服不复用兵考武王之事盖天下已定遂收藏兵器而后巡守尔不得云王巡守而天下服也我求懿德肆于时夏允王保之郑谓我武王求有懿德之士而任用之故陈其功而歌之如郑之说是武王陈臣下之功而歌颂之其下文云允王保之者是谁呼武王而戒使长保也郑于此颂其失尤多矣
本义曰时迈者是武王灭纣已定天下以时巡守而其臣作诗颂美其事以爲告祭柴望之乐歌也其曰时迈其邦昊天其子之实右序有周者言武王巡守所至之邦天当子爱之以其能右助我有周也薄言震之莫不震叠者言武王巡守诸国聊警动之而诸侯皆警惧而修职也莫不者非一之辞也怀柔百神及河乔岳允王维后者言武王又来安和其山川百神信矣我王眞天下之君也明昭有周式序在位者言显昭有周之命以序诸侯之在位者谓时迈所至之邦考其功过而黜陟之皆天子巡守所行之事也作颂者既已述巡守之事乃于卒章颂周之功德以告神因以戒王曰载戢干戈载櫜弓矢者言王以武除暴乱成功而兵不用也又曰我求懿德肆于时夏者我者作颂之臣自我也言我求周之美德陈于是夏而歌之遂戒王曰信矣王宜保守之
思文 臣工
论曰思文曰贻我来牟臣工又曰于皇来牟毛但以牟爲麦而郑于思文谓武王渡孟津白鱼跃入王舟出涘以燎后五日火流爲乌五至以谷俱来此出于今文尚书僞泰誓之文也故于臣工又云赤乌以牟麦俱来甚矣汉儒之好怪也生民曰诞降嘉种维秬维秠维穈维芑毛谓诗言诞降者天降也郑遂云天应尧之显后稷爲之下此四谷之嘉种盖毛郑于生民已爲天降四谷之说至于思文臣工又爲此说不独郑氏之失毛意似亦同也书称后稷播时百谷者盖其爲舜敎民耕殖以足食尔如后世有劝农之官也非谓尧舜已前地无百谷而民不粒食待天降种与后稷而后有也然则百谷草木其有固已久矣安知四谷之种爲后稷而降也使天有显然之迹特爲后稷降此四谷其降在于何地自周秦战国之际去圣远而异端起奇书怪说不可胜道而未甞有天爲后稷降种之说诗又无明文但云诞降则毛郑何据而云天爲后稷降种也可谓无稽之言矣是以先儒虽主毛郑之学者亦觉其非但云诗人美大其事推天以爲言尔然则毛郑于后稷喜爲怪说前后不一也自秦焚书之后汉初伏生口传尚书先出而泰誓三篇得于河内女子其书有白鱼赤乌之事其后鲁恭王坏孔子宅得真尚书自有泰誓三篇初无怪异之说由是河内女子泰誓世知非真弃而不用先儒谓之伪泰誓然则白鱼赤乌之事甚爲缪妄明智之士不待论而可知然毛郑之说既存汩乱经义则中人以下不能无惑不可以不正也牟者百谷中一谷尔自汉以前已有此名故孟子亦言麰麦然言麰又言麦则明非一物盖麦类也而后之学者以麦不当有二名因以麰为大麦然谓麰为麦之类或为大麦理尚可通若谓来牟为麦则非尔且毛郑所据伪泰誓但云以谷俱至则在百谷之中不知爲何谷是毛郑妄信伪书不可知之谷臆度以爲麦而苟欲迁就来牟之说尔古今诸儒谓来牟为麦者更无他书所见直用此一颂毛郑之说尔是以来牟为麦始出毛郑而二家所据乃臆度伪泰誓不可知之言尔其可信哉尔雅释草载诗所有诸谷之名黍稷稻粱之类甚多而独无麦谓之来牟是毛公之前说诗者不以来牟为麦可知矣然来牟既不为麦而于尔雅亦无他解诂旁考六经牟无义训多是人名地名尔然则阙其不知可也来牟之义既未详则二篇之义亦当阙其所未详
敬之
论曰敬之一章毛郑失其义者三四则所得者几何也陟降厥士日监在兹毛但易士为事而都无其说郑遂云天上下其事谓转运日月施其所行且天之苍然在上者一气也运行昼夜照临万物者日月之明也其所以降监善恶祸福于人者乃天之至神也而郑氏遂言天运日月以日月瞻视何其浅也缉熙诗书之常语也而毛郑常以为光明至于此颂云学有缉熙于光明然则缉熙不为光明可以悟矣而二家对执遂云学有光明于光明谓贤中之贤此岂为通义哉示我显德行者成王荅羣臣见戒之意尔郑谓成王自知未能成文武之功周公始有居摄之志且周公所以居摄者以武王初崩成王幼未能视事遂代之摄行政事尔盖自武王崩之初即摄政也岂待嗣君祭庙见羣臣自陈不能于诗颂然后始有居摄之意邪况考诗文了无此语郑氏之防不惟衍说实惑后人不可以不正也命不易哉当为难易之易毛郑以为变易之易者非也
本义曰羣臣之戒成王曰敬之哉天道甚显然其命不易无以天髙为去人逺凡一士之微其陟降天常监见之况于王者乎其举止善恶天监不逺也命不易哉云者言王者积功累仁至于受命而王甚艰难也成王乃荅羣臣见戒之意为谦防之辞曰维予小子不聪明于敬天之道但当以日月勉彊积学而增缉广大至于其道光明然更頼羣臣辅助我所负荷之任而告示我以显然可修之德行也
酌
论曰于铄王师遵养时晦毛传但云遵率养取晦昧而更无他说为义疏者述其意云率此师以取是闇昧之君谓诛纣以定天下则毛公谓于铄王师者武王之师也郑笺云文王之用师率叛国以事纣则郑又以为文王之师也二说自相违异毛谓武王之师是矣而遵养时晦毛郑之说皆非也养之为言不待训诂而其义自明毛训为取者苟欲曲就已之说尔遵养当连言及下时晦共为一事而毛郑皆断遵一字独为一义而养时晦又为一义如此岂成文理毛以遵为率师郑谓遵为文王率殷之叛国以事纣且毛谓率师犹以上文有王师之言如郑之说是诗人但着一遵字而使后世知是文王率殷之叛国以事纣此郑之臆说穿凿可知矣毛谓武王率师以取闇君虽非诗人所谓遵养时晦之义然率师取纣实是武王之事但诗人之意与毛不同尔若郑谓文王养纣以老其恶者是厚诬文王也纣为暴虐比干直谏以死孔子目为殷之仁人盖比干非不知纣之不可谏然不忍弃其君而不救其恶使陷于祸败遂冒死以进者犹冀可救于万一孔子以其爱君之意笃故以仁人目之如郑所谓文王者异乎仁人之用心也孔子于汤武之事心甚非之其于论乐云武未尽善略见其意而无明言以贬之但咨嗟叹息极称文王之美而已美于此则非于彼可知矣此圣人之深意也苟如郑说则文王幸纣为不善养成其恶利而取之此小人尚或不为而孔子尚何极称其美哉是故知文王之用心者惟孔子一言而为万世信者亦惟孔子也由是言之郑氏可谓厚诬矣郑氏此说近世学者多以为非而著论以辨之余于此颂因众论而正之也
本义曰于铄王师者美武王之师也遵养时晦者循养以自晦之道谓有师而不耀其威武养之以晦也时纯熙矣是用大介者介助也时至而后动乗时而兴用王师为大助也谓周兴以德不专用武以师助其兴尔我龙受之者谓武王之功兴此王业成王宠受而承之也蹻蹻王之造言蹻蹻然武功武王之所为也载用有嗣者谓后世能承其业为有嗣矣实维尔公者武王用师实天下之至公信可谓王师矣
有駜
论曰有駜之义毛以为马肥彊貎又谓马肥彊则能升髙进逺臣彊力则能安国据诗但述乗马肥彊尔毛以喻臣能彊力已为衍说而郑又谓喻僖公用臣必先足其禄食则莫不尽忠意谓畜马者必先丰其养饲养饲丰则马肥彊马肥彊则能尽力以喻养臣者必先丰其禄食禄食足则臣尽忠者皆诗文所无此又妄意诗人而委曲为说故失诗之义愈逺也振振鹭鹭于下毛以为兴洁白之士郑又谓僖公君臣无事相与明义明德而已洁白之士羣集于君之朝君与之饮酒郑所谓君臣明义明德者解在公明明也故为义疏者广郑之说谓僖公君臣既明德义则洁白之士慕其所为羣集于朝因谓在公为旧臣振鹭为新来之士不惟诗无明文妄为分别非诗之本义若以首章之义如郑说则旧臣夙夜在公而新来之士饮酒醉舞此岂近于人情所以然者皆由委曲生意为衍说以自累也据序言颂君臣之有道者谓僖公君臣知持国之道致其国治民安然后君臣燕乐有威仪尔振鹭取其能自修洁翔集有威仪也郑于周颂笺传是矣
本义曰有駜有駜駜彼乗黄者僖公宠锡其臣车马之盛也夙夜在公在公明明者其臣修其官称其车服之谓也在公明明者谓修明其职也振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮者言其羣臣能自修洁有威仪君臣燕饮以相乐也胥相也其先言在公而后言胥乐者先公而后私也下章饮酒载燕其义皆同卒章笺传是矣
那
论曰诗云寘我鞉鼓毛郑皆读寘为植谓三代之鼓异制夏足鼓殷植鼓周县鼓汤伐桀定天下作濩乐始用植鼓故诗人叹美之者非也如毛郑之说鞉贯而摇之非植鼓则寘不读为植已可知矣且诗人称颂成汤之功德当举其大者如正域彼四方奄有九有圣敬日跻式于九围武王载旆有防秉钺之类是也汤作大濩虽是成功之乐诗人欲歌颂之亦必举其大者据礼家之说三代器服无一物相袭者至于乐舞其器甚众商人改夏制者不可胜数不独植鼓也鼓众乐器中一器尔鞉器之尤小者也商人歌颂成汤功德不应遗大举小若曰植鼓取其变夏制而立殷制则器服变制大者颇多又况鞉非植鼓乎书曰下管鞉鼓盖自虞夏以来旧物常用者诗人必不引以为成汤之美事以此可知毛郑之非也据序云那祀成汤也若依序说商人作颂以为祀汤之乐歌述其祀时乐舞之盛以衎乐先祖则得之矣古人作颂之体此类甚多如周颂我将祀文王但述祀时羊牛肥腯执竞祀武王亦言祀时钟鼓管磬之类是也颂曰汤孙奏假毛谓汤孙者成汤也言汤善为人子孙也郑谓汤孙者太甲也二家之说皆非也且汤孙者当是汤之孙尔若以汤为孙则是商人谓其先祖为孙理岂得通郑以汤孙为太甲者但以世次数之太甲于汤为孙尔至烈祖祀中宗又云汤孙之将殷武祀髙宗又云汤孙之绪则那所谓汤孙者不得为太甲也颂言汤孙者斥主祀之时王尔自太甲以下至纣皆可为汤孙不知颂作于何时所斥者何王尔盖商有天下六百年而为周自天下为周而微子封于宋又四百余年而孔子始得商颂于宋宋之礼坏乐崩久矣其颂亡失之余才五篇仅存尔当孔子得颂时已不知其作于何王之世也然则汤孙不知是商之何王郑以为太甲者妄意而言尔置当读如置器之置绥我思成者绥安也思语助也安然而成者谓下章所陈管磬和调而成声也毛引礼记斋日之说亦非也思读如不可射思之思
本义曰猗那之颂诗人述商王祀其先祖成汤美其乐舞及其助祭诸侯与其执事之臣皆由商王之能将其事也其述乐也先自其小者故先言鞉鼓次言管磬次言庸鼔次言万舞皆述其声容之美又言诸侯助祭者皆悦怿羣臣执事者皆恭恪一章三称其主祀之时王而谓之汤孙者言其能主商祀之烝尝可谓汤之子孙矣其大义止于如此尔其始云汤孙奏假者言能奏此乐而升荐之郑解假为升是也其又云于赫汤孙者谓于赫汤之孙也诗人作此颂以为祀成汤之乐歌其言汤孙能修祀事则可若于赫者盛美之辞也不应自称盛美之孙以夸其先祖故当为于赫汤之孙也卒云汤孙之将者谓能将祀事也其述乐先小者而间称汤孙至于再三者盖诗无定体作者之意或然也
烈祖
论曰序言烈祖祀中宗则嗟嗟烈祖者中宗也郑执那颂烈祖以为成汤者非也如丙以甲为祖戊亦可以丙为祖矣此古今人之常也是则汤之后世以汤为祖中宗之后世以中宗为祖此常事也何必曲为之说哉颂云亦有和羮既戒既平鬷假无言时靡有争毛训假为大而已郑谓和羮喻诸侯有和顺之德者非也其失自左氏传春秋也左传鲁昭二十年晏子为齐侯陈和同之异云和如羹焉者其意本讥齐侯与子犹同欲不得为和也因引和羮为喻以谓和者咸酸异味相济为和以喻君臣以可否相济为和故曰君臣亦然因引此颂云亦有和羮但谓羮当以五味相和尔古人引诗喻事多不用诗本义但取其一句足以晓意而已如鹊巢本述后妃而鲁穆叔引以喻晋君有国而赵孟治之之类是也方晏子引颂和羮虽非诗义而未为甚失郑则不然据诗上言既载清酤下言亦有和羮乃是直陈祭时酒与羮尔郑何据而为喻诸侯哉诗无明文乃是臆说也至于郑解鬷假无言以为诸侯助祭总升堂而齐一寂然无言而杜预注左氏传言总大政能使上下皆如和羮以此见先儒各用其意为解以就成已说岂是诗人本意也至如诗云来假来飨降福无疆假至也据诗但言神至而飨乃降福尔盖郑训假为升遂云诸侯助祭者来升堂献酒而神飨且诸侯助祭古无献酒之礼今诗又无明文亦郑之臆说也
本义曰嗟嗟我烈祖中宗以其有常之福申锡及尔者尔时主祀之王也既载清酤赉我思成谓以清酒祼献而神赉我使成祀事也亦有和羮者言调和此羮之人谓膳夫也既戒既平者戒慎其事也而鬷假无言时靡有争者谓执事之臣总至无喧哗又不交侵其职位以见在庙之人皆肃防而举动得礼所以神明锡以眉夀黄耇之福也约軧错衡八鸾鸧鸧者此始谓助祭之诸侯也以假以享者谓诸侯既至而助享也我受命溥将自天降康丰年穰穰者我时王受天命溥将此祭祀而天降丰穰使我备物而祭致神歆飨而降福也上云以享者谓诸侯来助祭致享于神也下云来飨者谓神来至而歆飨也
长发
论曰帝立子生商帝上帝也而郑以为黒帝郑惑防纬其不经之说汩乱六经者不可胜数学者稍知正道自能识为非圣之言然今着于笺以害诗义不可以不去也至王桓拨又云承黒帝而立子者亦宜去也书称格王正厥事宁王遗我大宝商颂亦云武王载斾之类甚多盖古人往往以美称加王尔者深微之谓也老氏言之又是矣不必为黒也苞有三蘖莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀毛以苞为本蘖为余训诂是矣郑何据而为三王之后乎考文求义谓一本而生三蘖也然则大者为本小而附者为蘖夏所谓本也韦也顾也昆吾也所谓三蘖也达生长也谓此三蘖莫能遂达其恶皆伐而去之并拔其本也其曰九有有截者盖汤己为天下所归用此九有之师以伐三蘖并其本而去之也
诗本义卷十二
钦定四库全书
诗本义卷十三 宋 欧阳修 撰一义解
甘棠美召伯也其诗曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇毛郑皆谓蔽芾小貎茇舎也召伯本以不欲烦劳人故舎于棠下棠可容人舎其下则非小树也据诗意乃召伯死后思其人爱其树而不忍伐则作诗时益非小树矣毛郑谓蔽芾为小者失诗义矣蔽能蔽风日俾人舎其下也芾茂盛貌蔽芾乃大树之茂盛者也
日月衞庄姜遭州吁之难伤已不见荅于先君也其诗曰日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒者谓父母不能畜养我终身而嫁我于衞使至困穷也女无不嫁其曰畜我不卒者困穷之人尤怨之辞也郑谓庄姜尊庄公如父母而遇我不终者非也妻之事夫尊亲如父母义无此理也
谷风刺夫妇失道也衞人淫于新昏而弃其旧室其诗曰毋逝我梁毋发我笱我躬不阅遑恤我后者旧室被弃之辞也禁其新昏毋发我笱者言弃妻将去犹顾惜其家之物既而叹曰我身尚不容安能恤其后事乎以见其妻虽去而犹不忘其家所以深嫉其夫也郑谓禁其新昏毋之我家以取我室家之道者非也盖旧室所以见弃者为有新昏尔尚安能禁其毋之我家乎又云何暇忧我后所生之子孙者亦非也据诗意后后事也简兮刺不用贤也衞之贤者仕于伶官也其诗曰有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟者谓此贤者才力皆可任用而反使之执籥秉翟为伶官也万舞正是惜其非所宜为也岂以为能哉矧能籥舞岂足为文武道备郑云能籥舞言文武道备者非也
木美齐桓公也衞国有狄人之败桓公救而封之衞人思之欲厚报也其诗曰投我以木报之以琼琚匪报也永以为好也郑谓欲令齐长以为玩好结已国之恩者非也诗人但言齐德于衞衞思厚报永为两国之好尔好当如继好息民之好木薄物琼琚宝玉取厚报之意尔岂以为玩好也
萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也其诗曰萚兮萚兮风其吹女郑谓风喻号令喻君有政敎臣乃行之近得之矣又曰叔兮伯兮倡予和女毛谓君倡臣和是矣郑谓羣臣无其君自以强弱相服女倡矣我则和之者非也诗人本谓萚须风吹则动臣须君倡则和尔如郑之说与上文意不相属非诗人之本义国君以伯叔称其臣者盖大臣也
野有蔓草民穷于兵革男女失时思不期而防也其诗曰野有蔓草零露漙兮有美一人清婉兮邂逅相遇适我愿兮此诗文甚明白是男女昏娶失时邂逅相遇于野草之间尔何必仲春时也周礼言仲春之月会男女之无夫家者学者多以此说为非就如其说乃是平时之常事兵乱之世何待仲春郑以蔓草有露为仲春遂引周礼会男女之礼者衍说也
伐檀刺贪也在位贪鄙无功受禄君子不得仕进也其诗曰坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且涟猗毛谓伐檀以俟世用若俟河水清且涟如毛之说是寘檀于浊河之侧以俟河清不可得也据诗文乃寘檀于清河之侧尔初无俟清之意知毛之说非也诗人之意谓伐檀将以为车行陆而寘于河干河水虽清涟然檀不得其用如君子之不得仕进莫能施其用矣其下章伐辐伐轮义皆同也
羔裘晋人刺其在位不恤其民也其诗曰羔裘豹袪自我人居居岂无他人维子之故郑谓此民卿大夫采邑之民尔又云我不去者念子故旧之人据诗乃晋人述其国民怨上之辞云我岂无他国可往犹顾子而不去尔在位者晋国执政之大臣民于上位何论故旧序但云不恤其民郑何据而限以卿大夫采邑皆曲说也七月陈王业也其诗曰三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南畆田畯至喜据诗农夫在田妇子往馌田大夫见其勤农乐事而喜尔郑易喜为饎谓饎酒食也言饷妇为田大夫设酒食也郑多改字前世学者已非之然义有不通不得已而改者犹所不取况此义自明何必改之以曲就衍说也
南山有台乐得贤也其诗曰南山有台北山有莱乐只君子邦家之基郑谓山有草木以自覆盖成其髙大喻人君有贤臣以自尊显者非也考诗之义本谓髙山多草木如周大国多贤才尔且山以其髙大故草木托以生也岂由草木覆盖然后成其髙大哉
菁菁者莪乐育才也君子能长育人材则天下喜乐之矣其诗曰菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪育材之道博矣人之材性不一故善育材者各因其性而养成之或敎于学或命以官劝以爵禄励以名节使人人各极其所能然则君子所以长育之道亦非一也而郑氏引礼家之说曰人君敎学国人秀士选士俊士造士进士养之以渐至于官之者拘儒之狭论也又曰既敎学之又不征役者衍说也既见君子乐且有仪谓此君子乐易而有威仪尔乐易所以容众有仪所以为人法也而郑谓有官爵然后得见君子见则心喜乐又以礼仪见接者亦衍说也郑氏解诗常患以衍说害义如其所説则未仕之人不见君子而不得敎育矣
采芑宣王南征也其诗称述将帅师徒车服之盛威武之容而其首章曰薄言采芑于彼新田于此菑亩者言宣王命方叔为将以伐荆蛮取之之易如采芑尔芑苦菜也人所常食易得之物于新田亦得之于菑亩亦得之如宣王征伐四夷所往必获也其言采芑犹今人云拾芥也其所以往而必得之易者由命方叔为将而师徒车服之盛威武之容如诗下章所陈是也毛郑于此篇车服物名训诂尤多其学博矣独于采芑之义失之以谓宣王中兴必用新美天下之士郑又谓和治军士之家而养育其身可谓迂疎矣
頍弁刺幽王也暴戾无亲孤危将亡也其诗曰如彼雨雪先集维霰笺云喻幽王不亲九族亦有渐自微至甚如先霰后大雪非诗意也考诗之意非谓不亲九族有渐谓其危亡有渐尔谓国将亡必先离其九族如雪将降必先下霰见霰知必有雪见九族离心知必亡国必然之理也故其下文云死丧无日无几相见也
鱼藻刺幽王也言万物失其性王居镐京将不能以自乐故君子思古之武王焉其诗曰鱼在在藻有颁其首王在在镐岂乐饮酒郑谓鱼之依水草犹人之依明王明王之时鱼处于藻得其性则肥充诗之言有述事者有比物者一句之中不能兼此两义也鱼藻述事之言也诗人谓幽王时万物失其性而不安其生王亦将不能长有其乐也乃思古武王之时万物得其性故王亦安其乐其言鱼在在藻者言万物之得其性也王在在镐者谓武王安其乐尔其义止于如此而已郑谓鱼依水草如人依明王者非诗人之本意也
板刺厉王也其诗曰上帝板板下民卒瘅者上帝天也其民呼天而诉曰上帝板板者谓天宜爱养下民而今反使民皆病也其意如此而已毛郑以为上帝斥王者非也其下云天之方难又以为斥王者亦非也天之方蹶方虐方懠及天之牖民皆呼天而诉之辞也其谓天之方虐者天不宜酷虐盖民怨尤之辞犹言天未悔祸也苟如郑说其卒章云敬天之怒又岂得为斥王乎故凡言天者皆谓上天也
云汉仍叔美宣王也遇烖而惧侧身修行欲销去之其诗曰昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧毛训摧为至初无义理郑又改摧为嗺嗟也改字先儒不取据诗摧当为摧坏之义谓旱既太甚人民饥馑不能为国则将摧坏先祖之基业尔故其下章又云父母先祖胡宁忍予者其义同也而毛郑皆谓先祖文武为民父母者亦非也盖诗人述宣王诉于父母及先祖尔
召旻凡伯刺幽王大坏也其诗曰旻天疾威天笃降丧又云天降罪罟皆述周之人民呼天而怨诉之辞也其义与瞻卬同而毛郑常以为斥王者皆非也
有客微子来见祖庙也其诗曰有客有客亦白其马毛以为亦周郑以为亦武庚者其说皆非也毛郑之意谓亦者又也有因之辞也以谓彼既为是此又为是者为亦也其谓亦周亦武庚者谓周人与武庚乘白马而微子亦乗白马也今考诗之文不然诗言亦者多矣若抑曰哲人之愚亦维斯戾者似因上文先述庶人之愚然庶人之愚自云亦职维疾则又无所因以此知其不然也卷阿曰凤凰于飞亦集爰止郑以为亦众鸟其义不通已见别论至其下章又云亦傅于天则郑更无所说菀桞曰有鸟髙飞亦傅于天郑亦无所说盖其义不通不能为说也至于人亦有言亦孔之哀民亦劳止之类甚多皆非有所因盖亦者诗人之语助尔然则亦白其马者直谓有客乘白马尔况诗无周及武庚之文二家妄自为说所以不同也
閟宫颂僖公也其诗曰赫赫姜嫄其德不回上帝是依无灾无害弥月不迟毛谓上帝是依依其子孙郑谓依其身也天依慿而降精气郑之此说是用履帝武敏歆之说也其言怪妄生民之论详之矣而毛谓依其子孙者亦非也其上下文方言姜嫄生后稷时事与上帝依其子孙文意不属据诗意依犹赖也谓上帝是赖者言姜嫄赖天帝之灵而生后稷无灾害尔
取舎义
緑衣衞庄姜伤己也言妾上僭夫人失位也其诗曰緑兮衣兮緑衣黄里毛谓緑间色黄正色者言间色贱反为衣正色贵反为里以喻妾上僭而夫人失位其义甚明而郑改緑为褖谓褖衣当以素纱为里而反以黄先儒所以不取郑氏于诗改字者以谓六经有所不通当阙之以俟知者若改字以就已说则何人不能为说何字不可改也况毛义甚明无烦改字也当从毛
旄丘责衞伯也狄人迫逐黎侯寓于衞衞不能修方伯连率之职黎之臣子以责于衞也其卒章曰叔兮伯兮褎如充耳毛谓大夫褎然有尊盛之服而不能称郑谓充耳塞耳也言衞诸臣如塞耳无闻知也据诗四章皆责卫之辞其卒章云充耳者谓衞诸臣闻我所责如不闻也郑义为长当从郑
出其东门闵乱也郑公子互争兵革不息男女相弃思保其室家焉其诗曰出其闉阇有女如荼毛谓荼英荼也言皆丧服也郑谓荼茅秀物之轻者飞行无常考诗之意云如荼者是以女比物也毛谓丧服疎矣且弃女不当丧服而下文云虽则如荼匪我思且言女虽轻美匪我所思尔以文义求之不得为丧服当从郑
敝笱刺文姜也鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱其诗曰敝笱在梁其鱼鲂鳏毛谓鳏大鱼也郑谓鳏鱼子也孔颖达正义引孔丛子言鳏鱼之大盈车则毛谓大鱼不无据矣郑改鳏字为鲲遂以为鱼子其义得失不较可知也诗人之意本以鲁桓弱不能制强则敝笱不能制大鱼是其本义苟如郑说则小犹不能制大则可知义亦可通然鳏为大鱼非毛臆说又其下文言从者如云雨是其党众盛恣行无所畏忌以见齐子强盛宜以大鱼为比皆当从毛
载驱齐人刺襄公也盛其车服与文姜淫播其恶于万民焉其诗曰四骊济济垂辔濔濔鲁道有荡齐子岂弟毛云言文姜于是乐易然者谓文姜为淫秽之行曽不畏忌人而襄公乗骊垂辔而行鲁道文姜安然乐易无惭耻之色也其义甚明郑改岂字为闿转引古文尚书以弟为圛而训圛为明以为闿明犹发夕也迂疎甚矣当从毛
园有桃刺时也大夫忧其君俭啬不能用其民也其诗曰园有桃其实之殽毛谓园有桃其实之食国有民得其力郑谓魏君薄公税省国用不取于民食园桃而已考诗之意本刺魏君俭啬不能用其民者谓不知为国者用有常度其取于民有道而过自俭啬尔非谓其不取于民但食桃也桃非终岁常食之物于理不通其曰园有桃其实之殽谓园有桃尚可取而食况国有人民反不能取之以道至使国用不足而为俭啬乎毛说为是当从毛
椒聊刺晋昭公也君子见沃之盛强知其蕃衍盛大子孙将有晋国焉其诗曰椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋毛谓朋比也郑谓平均无朋党彼其之子曲沃桓叔也诗人但忧桓叔盛大将夺晋国本不美其为政平均也毛以朋为比比者以类相附之谓也无朋者谓桓叔盛大无与为比谓其特盛出于伦类也义当从毛
绸缪刺晋乱也国乱则昏姻不得其时其诗曰绸缪束薪三星在天毛谓三星参星也男女待礼而成若薪刍待人事而后束郑谓三星心星也二月之合宿故嫁娶者以为今我束薪于野乃见在天则三月之末四月之中见于东方矣故云不得其时参心皆三星而知郑义为得者以其所见之月嫁娶早晚为有理毛以束薪喻男女成昏于义不类郑谓因束薪于野而见天星义简而直故皆当从郑
蜉蝣刺奢也昭公国小而迫好奢而任小人也其诗曰蜉蝣之羽衣裳楚楚考诗之意谓曹国迫小而昭公无法自守将至危亡但好奢侈而整饰其衣服楚楚然如蜉蝣虽有羽翼不能久生也郑谓不知君臣死亡无日如渠略者是也毛谓渠略犹有羽翼以自修饰则是昭公不能修饰衣服不如渠略尔与诗之义正相反也当从郑
下泉思治也曹人疾共公侵刻下民也其诗曰冽彼下泉浸彼苞稂毛谓稂童梁非溉草得水而病郑谓稂当作凉凉草萧蓍之属毛郑皆谓泉流浸病其草如共公为政困病其民大意则同但稂为童梁其义自通何烦改字理当从毛
楚茨刺幽王也其诗曰或肆或将毛谓肆者陈于牙将者齐于内郑谓或肆其骨体于爼或奉持而进之诗之大义毛郑皆得之无所违异惟此一句虽不害大义然各为一说使学者莫知所从以理考之当从郑
鸟祀髙宗也其诗曰天命鸟降而生商毛谓春分鸟降有娀氏女简狄配髙辛氏帝帝率与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以鸟至而生焉古今虽相去逺矣其为天地人物与今无以异也毛氏之说以今人情物理推之事不为怪宜其有之而郑谓吞鳦卵而生契者怪妄之说也秦汉之间学者喜为异说谓髙辛氏之妃陈氏女感赤龙精而生尧简狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人迹而生后稷髙辛四妃其三皆以神异而生子盖尧有盛德契稷后世皆王天下数百年学者喜为之称述欲神其事故务为竒说也至帝挚无所称故独无说郑学博而不知统又特喜防纬诸书故于怪说尤笃信由是言之义当从毛
诗本义卷十三
<经部,诗类,诗本义>
钦定四库全书
诗本义卷十四 宋 欧阳修 撰时世论
案郑氏谱周南召南言文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之邑为周公旦召公奭之采地使施先公大王王季之敎于已所职六州之国其民被二公之德敎尤纯至武王灭纣巡守天下陈其诗以属太师分而国之其得圣人之化者系之周公谓之周南其得贤人之化者系之召公谓之召南今考之于诗义皆不合而为其说者又自相抵牾所谓被二公之德敎者是周公旦召公奭所施大王王季之德敎尔今周召之诗二十五篇闗雎葛覃卷耳樛木螽斯桃夭罝芣苢皆后妃之事鹊巢采蘩小星皆夫人之事夫人乃大姒也麟趾驺虞皆后妃夫人德化之应草虫采苹殷其雷皆大夫妻之事汉广汝坟羔羊摽有梅江有汜野有死麕皆言文王之化盖此二十二篇之诗皆述文王大姒之事其余三篇甘棠行露言召伯听讼何彼秾矣乃武王时之诗乌有所谓二公所施先公之德敎哉此以谱考诗义皆不能合者也谱言得圣人之化者谓周公也得贤人之化者谓召公也谓旦奭共行先公之德敎而其所施自有优劣故以圣贤别之尔今诗所述既非先公之德敎而二南皆文王大姒之事无所优劣不可分其圣贤所谓文王大姒之事其德敎自家刑国皆其夫妇身自行之以化其下久而变纣之恶俗成周之王道而着于歌颂尔盖谱谓先公之德敎者周召二公未尝有所施而二南所载文王大姒之化二公亦又不得而与然则郑谱之说左右皆不能合也后之为郑学者又谓谱言圣人之化者为文王贤人之化者为大王王季然谱本谓二公行先公之敎初不及文王则为郑学者又自相抵牾矣今诗之序曰闗雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公至于闗雎鹊巢所述一大姒尔何以为后妃何以为夫人二南之事一文王尔何以为王者何以为诸侯则序皆不通也又不言作诗之时世盖自孔子没羣弟子散亡而六经多失其防诗以讽诵相传五方异俗物名字训往往不同故于六经之失诗尤甚诗三百余篇作非一人所作非一国先后非一时而世久失其传故于诗之失时世尤甚周之德盛于文武其诗为风为雅为颂风有周南召南雅有大雅小雅其义类非一或当时所作或后世所述故于诗时世之失周诗尤甚自秦汉已来学者之说不同多矣不独郑氏之失也昔孔子尝言闗雎矣曰哀而不伤太史公又曰周道缺诗人本之衽席而闗雎作而齐鲁韩三家皆以为康王政衰之诗皆与郑氏之说其意不类盖常以哀伤为言由是言之谓闗雎为周衰之作者近是矣周之为周也逺自上世积德累仁至于文王之盛征伐诸侯之不服者天下归者三分有二其仁德所及下至昆虫草木如灵台行苇之所述盖其功业盛大积累之勤其来逺矣其威徳被天下者非一事也大姒贤妃又有内助之功尔而言诗者过为称述遂以闗雎为王化之本以谓文王之兴自大姒始故于众篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至于天下太平麟趾与驺虞之瑞亦以为后妃功化之成效故曰麟趾闗雎之应驺虞鹊巢之应也何其过论欤夫王者之兴岂专由女德惟其后世因妇人以致衰乱则宜思其初有妇德之助以兴尔因其所以衰思其所以兴此闗雎之所以作也其思彼之辞甚美则哀此之意亦深其言缓其意逺孔子曰哀而不伤谓此也司马迁之于学也虽博而无所择然其去周秦未逺其为说必有老师宿儒之所传其曰周道缺而闗雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吴季札闻鲁人之歌小雅也曰思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉而太史公亦曰仁义陵迟鹿鸣刺焉然则小雅者亦周衰之作也周颂昊天有成命曰二后受之成王不敢康所谓二后者文武也则成王者成王也犹文王之为文王武王之为武王也然则昊天有成命当是康王已后之诗而毛郑之说以颂皆是成王时作遂以成王为成此王功不敢康宁执竞曰执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武尔然则执竞者当是昭王已后之诗而毛以为成大功而安之郑以为成安祖考之道皆以为武王也据诗之文但云成康尔而毛郑自出其意各以増就其己说而意又不同使后世何所适从哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛郑亦皆以为武王由信其己说以颂皆成王时作也诗所谓成王者成王也成康者成王康王也岂不简且直哉而毛郑之説岂不迂而曲也以为成王康王则于诗文理易通如毛郑之说则文义不完而难通然学者舍简而从迂舍直而从曲舍易通而从难通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去诗时世逺茫昧而难明也余于周南召南辨其不合者而闗雎之作取其近是者焉盖其説合于孔子之言也若雅也颂也则辨之而不敢必而有待焉夫毛郑之失患于自信其学而曲遂其说也若余又将自信则是笑奔车之覆而疾驱以追之也然见其失不可以不辨辨而不敢必使余之说得与毛郑之说并立于世以待夫明者而择焉可也
本末论
闗雎鹊巢文王之诗也不系之文王而下系之周公召公召公自有诗则得列于本国周公亦自有诗则不得列于本国而上系于豳豳大王之国也考其诗则周公之诗也周召周公召公之国也考其诗则文王之诗也何彼秾矣武王之诗也不列于雅而寓于召南之风常棣周公之诗也不列于周南而寓于文王之雅衞之诗懿公之诗也或系之邶或系之鄘或系之衞诗述在位之君而风系已亡之国晋之为晋久矣不得为晋而谓之唐郑去咸林而徙河南为郑甚新而遂得为郑自汉已来其说多矣盖诗之类例不一如此宜其说者之纷然也问者曰然则其将奈何应之曰吾之于诗有幸有不幸也不幸者逺出圣人之后不得质吾疑也幸者诗之本义在尔诗之作也触事感物文之以言美者善之恶者刺之以发其揄怨愤于口道其哀乐喜怒于心此诗人之意也古者国有采诗之官得而録之以属太师播之于乐于是考其义类而别之以为风雅颂而比次之以藏于有司而用之宗庙朝廷下至郷人聚防此太师之职也世久而失其传乱其雅颂亡其次序又采者积多而无所择孔子生于周末方修礼乐之坏于是正其雅颂删其繁重列于六经着其善恶以为劝戒此圣人之志也周道既衰学校废而异端起及汉承秦焚书之后诸儒讲说者整齐残缺以为之义训耻于不知而人人各自为说至或迁就其事以曲成其己学其于圣人有得有失此经师之业也惟是诗人之意也太师之职也圣人之志也经师之业也今之学诗也不出于此四者而罕有得焉者何哉劳其心而不知其要逐其末而忘其本也何谓本末作此诗述此事善则美恶则刺所谓诗人之意者本也正其名别其类或系于此或系于彼所谓太师之职者末也察其美刺知其善恶以为劝戒所谓圣人之志者本也求诗人之意达圣人之志者经师之本也讲太师之职因其失传而妄自为之说者经师之末也今夫学者得其本而通其末斯尽善矣得其本而不通其末阙其所疑可也虽其本有所不能通者犹将阙之况其末乎所谓周召邶鄘唐豳之风是可疑也考之诸儒之说既不能通欲从圣人而质焉又不可得然皆其末也若诗之所载事之善恶言之美刺所谓诗人之意幸其具在也然颇为众说汨之使其义不明今去其汨乱之说则本义粲然而出矣今夫学者知前事之善恶知诗人之美刺知圣人之劝戒是谓知学之本而得其要其学足矣又何求焉其末之可疑者阙其不知可也盖诗人之作诗也固不谋于太师矣今夫学诗者求诗人之意而已太师之职有所不知何害乎学诗也若圣人之劝戒者诗人之美刺是已知诗人之意则得圣人之志矣
豳问
或问七月豳风也而郑氏分为雅颂其诗八章以其一章二章为风三章四章五章六章之半为雅又以六章之半七章八章为颂一篇之诗别为三体而一章之言半为雅而半为颂诗之义果若是乎应之曰七月周公之作也其言豳土寒暑气节农桑之勤生乐事男女耕织衣食之本以见大王居豳兴起王业艰难之事此诗之本义毛郑得之矣其为风为雅为颂吾所不知也所谓七月之本义幸在者吾既得之矣其末有所难知者阙之可也虽然吾知郑氏之説自相抵牾者矣今诗之经毛郑所学之经也经以为风而郑氏以为雅颂岂不戾哉夫一国之事谓之风天下之政谓之雅以其成功告于神明谓之颂此毛郑之说也然则风诸侯之事雅天子之事也今所谓七月者谓之风可矣谓之雅颂则非天子之事又非告成功于神明者此又其戾者也风雅颂之为名未必然然于其所自为说有不能通也问者又曰郑氏所以分为雅颂者岂非以周礼籥章之职有吹豳诗雅颂之说乎应之曰今之所谓周礼者不完之书也其礼乐制度盖有周之大法焉至其考之于事则繁杂而难行者多故自汉兴六经复出而周礼独不为诸儒所取至或以为黩乱不验之书独郑氏尤推尊之宜其分豳之风为雅颂以合其事也问者又曰今豳诗七篇自鸱鸮以下六篇皆非豳事独七月一篇岂足以自为一国之风然则七月而下七篇寓于豳风尔豳其自有诗乎周礼所谓豳雅豳颂者岂不为七月而自有豳诗而今亡者乎至于七月亦尝亡矣故齐鲁韩三家之诗皆无之由是言之豳诗其犹有亡者乎应之曰经有其文犹有不可知者经无其事吾可逆意而谓然乎
鲁问
或问鲁诗之颂僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荆舒荒徐宅至于海邦蛮貊莫不从命何其盛也泮水曰既作泮宫淮夷攸服矫矫武臣在泮献馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷来献其琛閟宫曰戎狄是膺荆舒是惩又曰淮夷来同鲁侯之功又曰遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从其武功之盛威德所加如诗所陈五霸不及也然鲁在春秋时常为弱国其与诸侯防盟征伐见于春秋史记者可数也皆无诗人所颂之事而淮夷戎狄荆舒徐人之事有见于春秋者又皆与颂不合者何也案春秋僖公在位三十三年其伐邾者四败莒灭项者各一此鲁自用兵也其四年伐楚侵陈六年伐郑是时齐桓公方称伯主兵率诸侯之师而鲁亦与焉尔二十八年围许是时晋文公方称伯主兵率诸侯而鲁亦与焉尔十五年楚伐徐鲁救徐而徐败十八年宋伐齐鲁救齐而齐败二十六年齐人侵伐鲁鄙鲁乞师于楚楚为伐齐取谷春秋所记僖公之兵止于是矣其自主兵所伐邾莒项皆小国虽能灭项反见执于齐其所伐大国皆齐晋主兵其所救者又力不能胜而辄败由是言之鲁非强国可知也乌有诗人所颂威武之功乎其所侵伐小国春秋必书乌有所谓克服淮夷之事乎惟其十六年一防齐侯于淮尔是防也淮夷侵鄫齐侯来防谋救鄫尔由是言之淮夷未尝服于鲁也其曰戎狄是膺荆舒是惩者郑氏以谓僖公与齐桓举义兵北当戎与狄南艾荆及羣舒案僖公即位之元年齐桓二十七年也齐桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齐侯许男伐北戎鲁又不与郑氏之説既缪而诗所谓戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之説岂僖公事也荆楚也僖公之元年楚成王之十三年也是时楚方强盛非鲁所能制僖之四年从齐桓伐楚而齐以楚强不敢速进乃次于陉而楚遂与齐盟于召陵此岂鲁僖得以为功哉六年楚伐许又从齐桓救许而力不能胜许男卒面缚衔璧降于楚十五年楚伐徐又从齐桓救徐而力又不能胜楚卒败徐取其娄林之邑舒在僖公之世未尝与鲁通惟三年徐人取舒一见尔盖舒为徐取之矣然则郑氏谓僖公与齐桓南艾荆及羣舒者亦缪矣由是言之诗所谓戎狄是膺荆舒是惩者皆与春秋不合矣楚之伐徐取娄林齐人徐人伐楚英氏以报之盖徐人之有楚伐也不求助于鲁而求助于齐以报之以此见徐非鲁之与国也则所谓遂荒徐宅者亦不合于春秋矣诗孔子所删正也春秋孔子所修也诗之言不妄则春秋疎缪矣春秋可信则诗妄作也其将奈何应之曰吾固己言之矣虽其本有所不能达者犹将阙之是也惟阙其不知以俟焉可也
序问
或问诗之序卜商作乎卫宏作乎非二人之作则作者其谁乎应之曰书春秋皆有序而着其名氏故可知其作者诗之序不着其名氏安得而知之乎虽然非子夏之作则可以知也曰何以知之应之曰子夏亲受学于孔子宜其得诗之大防其言风雅有变正而论闗雎鹊巢系之周公召公使子夏而序诗不为此言也自圣人没六经多失其传一经之学分为数家不胜其异说也当汉之初诗之说分为齐鲁韩三家晚而毛氏之诗始出乆之三家之学皆废而毛诗独行以至于今不絶今齐鲁之学没不复见而韩诗遗说往往见于他书至其经文亦不同如逶迤郁夷之类是也然不见其终始亦莫知其是非自汉以来学者多矣其卒舎三家而从毛公者盖以其源流所自得圣人之防多欤今考毛诗诸序与孟子説诗多合故吾于诗常以序为证也至其时有小失随而正之惟周南召南失者类多吾固已论之矣学者可以察焉
诗本义卷十四
钦定四库全书
诗本义卷十五 宋 欧阳修 撰诗解统序
五经之书世人号为难通者易与春秋夫岂然乎经皆圣人之言固无难易系人之所得有深浅今考于诗其难亦不让二经然世人反不难而易之用是通者亦罕使其存心一则人人皆能明而经无不通矣大扺谓诗为不足通者有三曰章句之书也曰淫防之辞也曰猥细之记也若然孔子为泛儒矣非唯今人易而不习之考于先儒亦无几人是果不足通与唐韩文公最为知道之笃者然亦不过议其序之是否岂足明圣人本意乎易书礼乐春秋道所存也诗闗此五者而明圣人之用焉迹其道不知其用之与夺犹不辨其物之曲直而欲制其方圎是果成乎故二南牵于圣贤国风惑于先后豳居变风之末惑者溺于私见而谓之兼上下二雅混于小大而不明三颂昧于商鲁而无辨此一经大槩之体皆所未正者先儒既无所取舍后人因不得其详由是难易之说兴焉毛郑二学其说炽辞辨固已广博然不合于经者亦不为少或失于疎略或失于缪妄盖诗载闗雎上兼商世下及武成平桓之间君臣得失风俗善恶之事广阔辽邈有不失者鲜矣是亦可疑也予欲志郑学之妄益毛氏疎略而不至者合之于经故先明其统要十篇庻不为之芜泥云尔
二南为正风解
天子诸侯当大治之世不得有风风之生天下无王矣故曰诸侯无正风然则周召可为正乎曰可与不可非圣人不能断其疑当文王与纣之时可疑也二南之诗正变之间可疑也可疑之际虽恶纣而主文王然文王不得全有天下尔亦曰服事于纣焉则二南之诗作于事纣之时号令征伐不止于受命之后尔岂所谓周室衰而闗雎始作乎史氏之失也推而别之二十五篇之诗在商不得为正在周不得为变焉上无明天子号令由已出其可谓之正乎二南起王业文王正天下其可谓之变乎此不得不疑而轻其与夺也学诗者多推于周而不辨于商故正变不分焉以治乱本之二南之诗在商为变而在周为正乎或曰未谕曰推治乱而迹之当不诬矣
周召分圣贤解
圣人之治无异也一也统天下而言之有异焉者非圣人之治然也由其民之所得有浅深焉文王之化出乎其心施乎其民岂异乎然孔子以周召为别者盖上下不得兼而民之所化有浅深尔文王之心则一也无异也而说者以为由周召圣贤之异而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而系之岂谓周公能行圣人之化乎召南之民得之者浅故因召公之治而系之岂谓召公能行贤人之化乎殆不然矣或曰不系于雅颂何也曰谓其本诸侯之诗也又曰不统于变风何也曰谓其周迹之始也列于雅颂则终始之道混矣杂于变风则文王之迹殆矣雅颂不可混周迹之始其将略而不具乎圣人所以虑之也由是假周召而分焉非因周召圣贤之异而别其称号尔盖民之得者深故其心厚心之感者厚故其诗切感之薄者亦犹其深故其心浅心之浅者故其诗略是以有异焉非圣人私于天下而浅深厚薄殊矣二南之作当纣之中世而文王之初是文王受命之前也世人多谓受命之前则大姒不得有后妃之号夫后妃之号非诗人之言先儒序之云尔考于其诗惑于其序是以异同之论争起而圣人之意不明矣
王国风解
六经之法所以法不法正不正由不法与不正然后圣人者出而六经之书作焉周之衰也始之以夷懿终之以平桓平桓而后不复支矣故书止文侯之命而不复録春秋起周平之年而治其事诗自黍离之什而降于风絶于文侯之命谓敎令不足行也起于周平之年谓正朔不足加也降于黍离之什谓雅颂不足兴也敎令不行天下无王矣正朔不加礼乐徧出矣雅颂不兴王者之迹息矣诗书贬其失春秋悯其微无异焉尔然则诗处于衞后而不次于二南恶其近于正而不明也其体不加周姓而存王号嫌其混于诸侯而无王也近正则贬之不着矣无王则絶之太遽矣不着云者周召二南至正之诗也次于至正之诗是不得贬其微弱而无异二南之诗尔若然岂降之乎太遽云者春秋之法书王以加正月言王人虽微必尊于上周室虽弱不絶其正苟絶而不与岂尊周乎故曰王号之存黜诸侯也次衞之下别正变也桓王而后虽欲其正风不可得也诗不降于厉幽之年亦犹春秋之作不在惠公之世尔春秋之作伤典诰之絶也黍离之降悯雅颂之不复也幽平而后苟有如宣王者出则礼乐征伐不在诸侯而雅颂可知矣奈何推波助澜纵风止燎乎
十五国次解
国风之号起周终豳皆有所次圣人岂徒云哉而明诗者多泥于防说而不通或者又以为圣人之意不在于先后之次是皆不足为训法者大抵国风之次以两而合之分其次以为比则贤善者着而丑恶者明矣或曰何如其谓之比乎曰周召以浅深比也衞王以世爵比也郑齐以族氏比也魏唐以土地比也秦陈以祖裔比也桧曹以美恶比也豳能终之以正故居末焉浅深云者周得之深故先于召世爵云者衞为纣都而纣不能有之周幽东迁无异是也加衞于先明幽纣之恶同而不得近于正焉姓族云者周法尊其同姓而异姓者为后郑先于齐其理然也土地云者魏本舜地唐为尧封以舜先尧明晋之乱非魏褊俭之等也祖裔云者陈不能兴舜而襄公能大于秦子孙之功陈不如矣穆姜卜而遇艮之随乃引文言之辞以为卦说夫穆姜始筮时去孔子之生尚十四年尔是文言先于孔子而有乎不然左氏不为诞妄也推此以迹其事则季札观乐之次明白可验而不足为疑矣夫黍离以下皆平王东迁桓王失位之诗是以列于国风言其不足正也借使周天子至甚无道则周之乐工敢以周王之诗降同诸侯乎是皆不近人情不可为法者昔孔子大圣人其作春秋也既微其辞然犹不欲公传于人第口授而已况一乐工而敢明白彰显其君之恶哉此又可验孔子分定为信也本其事而推之以着其妄庻不为无据云
定风雅颂解
诗之息久矣天子诸侯莫得而自正也古诗之作有天下焉有一国焉有神明焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者众不得而违也防神明而成者物不得而欺也不私焉雅着矣不违焉风一矣不欺焉颂明矣然则风生于文王而雅颂杂于武王之间风之变自夷懿始雅之变自厉幽始霸者兴变风息焉王道废诗不作焉秦汉而后何其灭然也王通谓诸侯不贡诗天子不采风乐官不达雅国史不明变非民之不作也诗出于民之情性情性其能无哉职诗者之罪也通之言其几于圣人之心矣或问成王周公之际风有变乎曰豳是矣幸而成王悟也不然则变而不能复矣豳之去雅一息焉盖周公之心也故能终之以正
十月之交解
小雅无厉王之诗着其恶之甚也而郑氏自十月之交已下分其篇以为当刺厉王又妄指毛公为诂训时移其篇第因引前后之诗以为据其说有三一曰节彼刺师尹不平此不当讥皇父擅恣予谓非大乱之世者必不容二人之专不然李斯赵髙不同生于秦也其二曰正月恶襃姒灭周此不当疾艳妻之说出于郑氏非史传所闻况襃姒之恶天下万世皆同疾而共丑者二篇讥之殆岂过哉其三曰幽王时司徒乃郑桓公友此不当云番维司徒予谓史记所载郑桓公在幽王八年方为司徒尔岂止桓公哉是三说皆不合于经不可案法为郑氏者犹不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨无正已下三篇之诗又其乱落归向皆无刺厉王之文不知郑氏之说何从而为据也孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害志非如是其能通诗乎
鲁颂解
或问诸侯无正风而鲁有颂何也曰非颂也不得已而名之也四篇之体不免变风之例尔何颂乎颂惟一章而鲁颂章句不等颂无颂字之号而今四篇皆有其序曰季孙行父请命于周而史克作之亦未离乎彊也颂之体一人是之未可作焉访于众人众人可之犹曰天下有非之者又访于天下天下人亦曰可然后作之无疑矣僖公之政国人犹未全其惠而春秋之贬尚不能逃未知其颂何从而兴乎颂之美者不过文武文武之颂非当其存而作者也皆追述也僖公之德孰与文武而曰有颂乎先儒谓名生于不足宜矣然圣人所以列为颂者其说有二贬鲁之彊一也劝诸侯之不及二也请于天子其非彊乎特取于鲁其非劝乎或曰何谓劝曰僖公之善不过复土宇修宫室大牧养之法尔圣人犹不敢遗之使当时诸侯有过于僖公之善者圣人忍絶去而不存之乎故曰劝尔而郑氏谓之备三颂何哉大抵不列于风而与其为颂者所谓悯周之失贬鲁之彊是矣岂郑氏之云乎
商颂解
古诗三百篇始终于周而仲尼兼以商颂岂多记而广録者哉圣人之意存一颂而有三益大商祖之德其益一也予纣之不憾其益二也明武王周公之心其益三也曷谓大商祖之德曰颂具矣曷谓予纣之不憾曰悯废矣曷谓明武王周公之心曰存商矣案周本纪称武王伐纣下车而封武庚于宋以为商后及武庚叛周公又以微子继之是圣人之意虽恶纣之暴而不忘汤之德故始终不絶其为后焉或曰商颂之存岂异是乎曰其然也而人莫之知矣非仲尼武王周公之心殆而成汤之德微毒纣之恶有不得而着矣向所谓存一颂而有三益焉者岂妄云哉
诗本义卷十五
诗图总序
周之诗自文王始成王之际颂声与焉周之盛德之极文王之诗三十七篇其二十三篇系之周公召公为周南召南其八篇为小雅六篇为大雅武王之诗六篇四篇为小雅二篇在召南之风成王之诗五十三篇其十篇为小雅十二篇为大雅三十一篇为颂是为诗之正经其后二世昭王立而周道微缺又六世厉王政益衰变雅始作厉王死于彘天下无君周公召公行政谓之共和凡十四年而厉王之下太子宜臼迁于洛邑号东周周室益微而平王之时贬为风下同列国至于桓庄而诗止矣初成王立周公摄政管蔡作乱周公及其大夫作诗七篇周之太史以为周公诗主道豳国公刘太王之事故系之豳谓国变风而诗侯之诗无正风其变风自懿王始作懿王时齐风始变夷王时卫风始变次厉王时陈风始变厉王崩周召共和唐风始变次宣王时秦风始变至平王时郑风始变恵王时曹风始变陈最后至顷王时犹有灵公之诗于是止矣盖自文王至顷凡二十世王泽竭而诗不作今郑之次比考于旧史先后不同周召王豳皆出于周邶鄘合于卫桧魏世家絶其可考者七国而已陈齐卫晋曹郑魏此变风之先后也周召邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此孔子未删诗之前季札所听周乐次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗之次第也考其得封之先后为国之大小与其诗作之时皆有其次説者莫能究焉其外鲁之颂四篇商颂五篇郑康成以为鲁得用天子之礼乐故有颂而商颂至孔子之时存者五篇而夏颂已亡故録鲁诗以备三颂着为后王之法监三代之成功法莫大于夏矣康成所作诗谱图自共和而后始得春秋次序今其图亡今略准郑遗説而依其次第推之以见前儒之得失今既依郑为图故风雅变正与其序所不言而説者推定世次皆且从郑之意其所失者可指而见焉司马迁谓古诗三十余篇孔子删之存者三百郑学之徒皆以迁説之谬言古诗虽多不容十分去九以予考之迁説然也何以知之今书传所载逸诗何可数焉以图推之有更十君而取其一篇者又有二十余君而取其一篇者由是言之何啻乎三千诗三百一十一篇亡者六篇存者三百五篇云
钦定四库全书
郑氏诗谱 欧阳修补亡
郑氏谱序云自共和以后得太史年表接于春秋而次序乃明今诗诸国惟卫齐变风在共和前余皆宣王已后予之旧图起自诸国得封而止于诗止之君旁系于周以世相当而诗列右方依郑所谓循其上而省其下及旁行而考之之説也然有一君之世当周数王者则考其诗当在某王之世随事而列之如鄘柏舟卫淇澳皆卫武公之诗柏舟之作乃武公即位之初年当系宣王之世淇澳美其入相当在平王之时则系之平王之世其诗不可知其早晚其君又当数世之王则皆列于最后如曹共公身歴恵襄顷三世之王其诗四篇顷王之世之类是也今既补之郑则第取有诗之君而略其上下不复次之而粗述其兴灭于后以见其终始若周之诗失其世次者多今为郑补谱且从其説而次之亦可据以见其失在予之别论此不着焉
周 召
文王 武王
关雎 甘棠
葛覃 何彼秾矣
卷耳
樛木
螽斯
桃夭
兔罝
芣苢
汉广
汝坟
麟趾
鹊巢
采蘩
草虫
采苹
行露
羔羊
殷其靁
摽有梅
小星
江有汜
野有死麕
驺虞
周诗世次依毛郑説则如此考于实则其失尤多已具予之别论大小论亦然自邶鄘已下或有依毛郑之説而又失错者各随而正之如后
邶 鄘 卫
夷王 厉 共和 宣 幽 平 桓 庄 厘 惠 襄顷侯 厘侯 厘侯 厘侯 武公 武公 州吁 黔牟 惠公 惠公 文公
邶柏舟 武公 庄公 宣公 惠公 懿公 鄘蝃蝀
鄘柏舟 宣公 惠公 戴公 相鼠右武公 卫淇澳 邶燕燕 文公
右武公 日月 鄘载驰
邶緑衣 终风 右戴公
卫考槃 击鼓 定之方中
卫硕人 凯风 右文公
右庄公 右州吁
邶雄雉
匏叶
谷风
式微
旄丘
简兮
泉水
北门
北风
静女
新台
二子乗舟
卫氓
竹竿
伯兮
有狐
右宣公
卫墙茨
鄘偕老
桑中
鹑奔
芄兰
右恵公
修据史记年表及卫世家云周武王封康叔于卫康叔卒子康伯立卒子孝伯立卒子嗣伯立卒子建伯
【靖伯立卒子贞伯立卒顷侯立当】
【夷王时卫之变风始作至于襄公凡十二君而有诗者七次于谱自】
【成公已下无诗又二十四君至于君角为秦始皇帝所灭鄘栢舟卫】
【淇澳已解于左恵公歴桓庄厘恵四王之世而诗皆在初年盖皆恵】
【公幼时之诗也文公歴恵襄二王之世而定之方】
【中乃】
【其即位二年之时故系
于 恵王之时桧郑夷王厉 共和宣幽平桓庄羔裘桓 公桓公武公庄公 昭 公昭公厉公厉公素冠庄】
【公 仲子厉公子亹东门文公隰 有苌楚 缁
衣 叔于田 有女 子仪蔓草 溱洧】
立 卒 子
诗在 右庄公 东门之墠
夷厉 风雨
之际 子衿
之水
右昭公
修曰郑桓公以周宣王二十二年始封于郑立三十五年为犬戎所杀子武公立当平王时而郑之变风始作至于文公凡七君而有诗者五次于谱自穆公已无诗凡十六君至于君乙而为韩哀所灭庄公共叔段之乱在平王之世则大叔于田已上三篇当系平王时有女同车昭公前立时事褰裳厉公未防诸侯已前亦前立之事故皆系于桓世
齐
懿 孝 夷 厉 共和 宣 幽 平 桓 庄哀公 胡公 武公 武公 庄公 庄公 厘公 襄公
胡公 献公 厉公 厘公 襄公 南山
鸡鸣 武公 文公 甫田
还 成公 卢令
着 庄公 敝笱
东方之日 载驱
东方未明 猗嗟右哀公
修据周武王封大公于齐卒子乙公立卒子癸公立卒子哀公立当懿王时齐之变风始作凡十君至于襄公而有诗者二次于谱自桓公已下无诗凡十六君至于康公贷为田和所簒
魏
平桓
葛屦
汾沮洳
园有桃
十亩之间
伐檀
硕防
右魏无世家其诗在平桓之间
唐
共和 宣 幽 平 桓 庄 厘 惠
靖侯 僖侯 殇侯 文侯 鄂侯 晋侯 晋侯 献公僖侯 献侯 文侯 昭侯 小子侯 武公 葛生穆侯 孝侯 哀侯 无衣 采苓殇侯 鄂侯 晋侯 有杕之杜蟋蟀 山有枢
右僖侯 之水
椒聊
绸缪
枤杜
羔裘
鸨羽
右昭侯
修据周成王封弟叔虞于唐卒子燮立改为晋侯卒子武侯立卒子成侯立卒子厉侯立卒子靖侯立卒子僖侯立当宣王时唐之变风始作凡十三君至于献公有诗者四次于谱自恵公已下无诗又十九君至于靖公为韩魏赵所灭
秦
厉 共和 宣 幽 平 桓 庄 厘 惠 襄秦仲 秦仲 秦仲 庄公 襄公 文公 武公 武公 徳公 穆公庄公 襄公 文公 灵公 徳公 宣公 康公
驷鐡 出公 成公 晨风
小戎 武公 穆公 无衣
蒹葭 渭阳
终南 权舆
右襄公 右康公
修据周孝王封非子于秦邑为附庸非子卒秦侯立【伯立卒子秦仲立当周宣王时命】
【为大夫而变风始作凡十一君至】
【于康公有诗者二次于谱共公已下无诗又二十一君是为】
【始皇帝陈共和宣幽平桓庄】
【厘惠襄顷幽公厘公武公 平】
【公桓公庄公宣公宣公 共】
【公厘公武 公夷 公 文 公厉公宣公 穆公 灵 公】
【宛防衡门平 公桓公 庄】
【公共公株林 东门之 枌东门之池防 有 鹊巢
泽陂右幽公 东 门之杨月 出右
灵公 右厘公右宣公修据周武王封妫满于】
【陈是为胡公卒子申公立卒弟相公立卒申公子孝公立卒子慎公】
【立卒子幽公立当周厉王时陈之】
【变风始作凡十三君至于灵公有】
卒子公
曹
惠王 襄 顷
庄公 共公 共公
僖公 人
昭公 鸤鸠
共公 下泉
蜉蝣
右昭公
修据周武王封叔振铎于曹卒子太伯脾立卒子仲君立卒子宫伯立卒子素伯立卒弟幽伯立卒弟戴伯立卒子恵伯立卒子硕角立卒弟缪公立卒子桓公立卒子庄公立卒子厘公立卒子昭公立当周恵王时曹之变风始作至于共公凡二君有诗次于谱共公已下无诗又十君至于伯阳宋景公灭曹
豳
成王 周公
七月
鸱鸮
伐柯
九罭
破斧
东山
狼跋
王
平王 桓王 庄王
黍离 兔爰 丘中有麻
君子于役 采葛
君子阳阳 大车
之水
中谷有蓷
葛藟
二雅
文 武 成康昭穆共懿孝夷厉 宣 幽
四牡 南陔 常棣 十月之交 六月 节南山
皇皇者华白华 南有嘉鱼 雨无正 采芑 正月
伐木 华黍 南山有台 小旻 车攻 小弁
天保 由庚 小宛 吉日 巧言
采薇 崇丘 民劳 鸿雁 何人斯
出车 由仪 板 庭燎 巷伯
枤杜 蓼萧 荡 沔水 谷风
棫朴 湛露 抑 鹤鸣 蓼莪
旱麓 彤弓 桑柔 祈父 大东
灵台 菁菁者莪 白驹 四月
緜 文王 黄鸟 北山
思齐 大明 我行其野 无将大车
下武 斯干 小明
文王有声 无羊 鼓钟
生民 云汉 楚茨
行苇 崧髙信南山
既醉 烝民 甫田
鳬鹥 韩奕 大田
假乐 江汉 瞻彼洛矣
公刘 常武 裳裳者华
泂酌 桑扈
卷阿 鸳鸯
頍弁
车舝
青蝇
宾之初筵
鱼藻
采菽
角弓
菀柳
都人士
采緑
黍苗
隰桑
白华
緜蛮
瓠叶
渐渐之石
苕之华
何草不黄
瞻卬
召旻
诗谱补亡后序
欧阳子曰昔者圣人已没六经之道几熄于战国而焚于秦自汉以来收拾亡逸发明遗义而正其譌谬得以粗备传于今者岂止一人之力哉后之学者因迹前世之所传而较其得失或有之矣若使徒抱焚余残脱之经伥伥于去圣人千百年后不见先儒中间之説而欲特立一家之学者果有能哉吾未之信也先儒之论苟非详其终始而抵牾质诸圣人而悖理害经之甚有不得已而后改易者何以徒为异论以相訾也毛郑于诗其学亦已博矣予尝依其笺传考之于经而证以序谱惜其不合者颇多盖诗述商周自生民鸟上陈稷契下迄陈灵公千五六百歳之间旁及列国君臣世次国地山川封域图牒鸟兽草木虫鱼之名与其风俗善恶方言训诂盛衰治乱美刺之由无所不载然则孰能无失于其间哉予疑毛郑之失既多然不敢轻为改易之意其为説不止于笺传而已恨不得尽见二家之书不能徧通其防夫不尽见其书而欲折其是非犹不尽人之辨而欲断其讼之曲直其能果于自决乎其能使之自服乎世言郑氏诗谱最详求之乆矣不可得虽崇文总目秘书所藏亦无之庆厯四年奉使河东至于绛州偶得焉其文有注而不见名氏然首尾残缺自周公致太平已上皆亡之其国谱旁行尤易为讹舛悉皆颠倒错乱不可复序凡诗雅颂兼列商鲁其正变之风十有四国而其次比莫详其义惟封国变风之先后不可以不知周召王豳同出于周邶鄘并于卫桧魏无世家其可考者陈齐卫晋曹郑秦此封国之先后也豳齐卫桧陈唐秦郑魏曹此变风之先后也周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删之前周大师乐歌之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此郑氏诗谱次第也黜桧后陈此今诗次第也初予未见郑谱尝略考春秋史记本纪世家年表而合以毛郑之説为诗图十四篇今因取以补郑谱之亡者足以见二家所説世次先后甚备因据而求其得失较然矣而仍存其图庶几一见予于郑氏之学尽心焉尔夫尽其説而不通然得以论正予岂好为异论哉凡补谱十有五补其文字二百七【谱序自周公致太平已上皆亡其文予取孔颖达正义所载之文补足因为之注自周公已下即用旧注云】增损涂乙改正者八百八十三而郑氏之谱复完矣
郑氏诗谱