《仪礼郑注句读》第2部分·

曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也【室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也○传言公卿大夫之家臣唯家老与邑宰二者是贵臣其余皆众臣经所言为其君布带绳屦者皆是属也公卿大夫有有地有无地此所谓君谓有地者也有地者其众臣又不但帯屦有别虽有杖不得与嗣君同即东阶下朝夕哭位无地者之臣则得以杖即位若夫近君之小臣又与众臣不同嗣君所服近臣斯服之矣】

疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者【疏犹麤也○以四升麤布为衰裳而缉之牡麻为首绖要绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为带以象革带疏草为屦服此服以至三年者下文所列者其人也○牡茂后反】

传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【沾犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○牡麻麻之华而不实者牡麻为绖其本在冠右而居末上此首绖结束之法也齐衰冠用七升布而麤加人功以冠尊故升数恒多而加饰也藨蒯皆草名以此草为屦也受哀必于虞卒哭虞卒哭异数故齐衰不言其受月亦如斩衰章也○枲子似反沽音古后同藨皮表反蒯古怪反】

父卒则为母【尊得伸也○疏云父卒三年之内而母卒仍服期要父服除后而母死乃得伸三年】继母如母

传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【因犹亲也】

慈母如母

传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也【此谓大夫之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也○疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也又云妾之无子者谓旧有子今无者若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子不云君命妾曰而云父者对子而言父故言父也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也又云案丧服小记云为慈母后者为庻母可也为祖庻母可也郑云縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庻子为后疏又云郑知此主谓大夫士之妾知非天子诸侯之妾与妾子者下记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之父没乃大功何有命为母子为之三年乎又云不命则亦服庻母慈己之服者谓但使养之不命为母子为之服小功若不慈己则缌麻矣注父卒则皆得伸谓皆得为其母三年愚尝疑为祖庻母后之説陈氏注云若父之妾有子而子死已命已之妾子后之亦可故云为祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庻母祖庻母其无子者则称父妾祖妾而已但为庻母后即后此母为祖庻母后即后其子之受室者此为不同耳顾炎武云父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也丧服小记以为为慈母后此汉儒之误吾未之敢信也得之】

母为长子

传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以巳尊降祖祢之正体○疏云母为长子不问夫之在否】

疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者【○疏云此章虽止一期而禫杖具有案杂记云期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章者也】

传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【问之者斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨○疏曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既以其冠为受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升与既衰升数同故云冠其受也云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云帯縁各视其冠者带谓布帯象革带者縁谓丧服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少各比拟其冠也按注斩衰有三指为父为君为子之三等齐衰四章谓三年杖期不杖期三月凡四章也疏又云丧服中衣用布亦当各视其冠○縁以绢反】

父在为母

传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也【○吴澄云夫为妻之服既除则子为母之服亦除家无二尊也子服虽除而居丧之实如故所杀者三年之文而巳】

妻

传曰为妻何以期也妻至亲也【适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子○疏云天子以下至士庻人父皆不为庻子之妻为丧主故夫皆为妻杖得伸也】

出妻之子为母【出犹去也】

传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道○妻出则与其族絶即无旁及之服唯母子至亲为相连属故为服也为父后者谓父没适子代父承宗庙祭祀之事故云与尊者为一体】

父卒继母嫁从为之服报【○疏云父卒继母嫁此母已为父服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖云从为之服者以其继母又嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者两相为服也丧服上下并记云报者十有二皆无降杀之差吴氏以从为从之改嫁顾炎武云从字句谓年幼不能自立从母而嫁也母之义既絶于父故不得三年而其恩犹在于子不可以不为之服也○为于伪反】传曰何以期也贵终也【尝为母子贵终其恩】

不杖麻屦者【此亦齐衰言其异于上○疏曰此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也】

祖父母

传曰何以期也至尊也

世父母叔父母

传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之○世叔父与尊者一体于祖为父子于父为兄弟是与巳之尊者为一体也以其为旁尊不足以加尊于人故为昆弟之子亦如其服以报之若祖之正尊则孙为祖期而祖但为孙大功矣下文皆广明一体之义且以见尊之有正有旁恩礼所由隆杀也末言有余不足皆綂于宗仍以明一体之义世叔母曰以名服者二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一体也○旁薄浪反牉普半反】

大夫之适子为妻【○疏曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庻子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也愚按下经大夫庶子为妻大功不知注疏何以云当杖】

传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降○案下经适妇在大功章庻妇在小功章父之所不降谓不降在小功也子亦不敢降大夫众子为妻皆大功今适子为妻期是亦不敢降也前章注云父在子为妻以杖即位谓庻子者葢士礼也若大夫之庻子父在仅得服大功何以得以杖即位乎】

昆弟【昆兄也为姊妹在室亦如之】

为众子【众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庻子降之为大功天子国君不服之内则曰子未食而见必执其右手适子庻子已食而见必循其首○注引内则证众子之异于长子也】

昆弟之子

传曰何以期也报之也【檀弓曰丧服兄弟之子犹子也葢引而进之】

大夫之庻子为适昆弟【两言之者适子或为兄或为弟】

传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庻昆弟庻昆弟相为亦如大夫为之○疏曰云父之所不降者即斩章父为长子是也云子亦不敢降者于此服期是也按后经大夫为庻子降服大功适子为庻昆弟庻昆弟相为并大功故注曰如大夫为之】

适孙

传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之【周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庻孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也○传言有适子者无适孙明此言适孙是长子死其适孙承重者祖为之期若长子在则同于庻孙但为服大功也顾炎武云子身之副贰也家无二主亦无二副故有适子者无适孙唐高宗有太子而复太孙非矣注言凡父于将为后者非长子皆期也谓无适长子而立众子为后亦但为之期曰凡父刖士以上皆然也】

为人后者为其父母报【○子出后于人为本生父母服期其本生父母亦报之以期者顾炎武云重其继大宗故不以出降也】

传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之綂也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也○持重于大宗谓既为大宗服重服也大宗者尊之统谓其为族中尊贵之统绪也爵尊者其尊统所及者逺天子诸侯是也爵卑者其尊统所及者近大夫士是也上下虽不同凡为大宗则其族中尊贵之统绪也凡为大宗皆以收合族人使不乖者也故不可以絶故为之后者即其降本宗适子不得后大宗以其自当主小宗之事故也】

女子子适人者为其父母昆弟之为父后者

传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无専用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服避大宗也○出嫁之女为本宗期者三父一母一昆弟为父后者一妇人虽巳嫁在外必有所归之宗此昆弟之为父后者即继祢之小宗故为之服期也注小宗有四者谓继高祖之宗继曾祖之宗继祖之宗继祢之宗丈夫妇人为四等小宗各如其亲踈尊卑服之无所加减大宗则五服外皆为齐衰三月五服内则依其月算为之齐衰故云辟大宗也女子适人为其私亲皆降一等于兄弟之为父后者则不降也】

继父同居者

传曰何以期也传曰夫死妻稺子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙歳时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月也必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【妻稺谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也爲之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣天不可二以此恩服尔未尝同居则不服之○必尝同居然后为异居者前时三者具为同居后三者一事阙即为异居乃为齐衰三月若初徃继父家时三者即不具是未尝同居全不为服○适施只反】

为夫之君

传曰何以期也从服也【○从夫而服也】

姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报

传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也【无主后者人之所哀怜不忍降之○姑姊妹女子子巳适人应降服大功以其无祭主不忍降还为之期其姑姊妹亦为侄兄弟报女子子不言报者为父母自然犹期不须言报也】

为君之父母妻长子祖父母

传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩【此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖○注言继体之君容有祖父之丧者谓父有废疾不立而受国于祖或祖有废疾不立父宜立而又早卒受国于曾祖故身巳为君而又有父若祖之丧皆为之三年其臣从服为之期也疏又载赵商问巳为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而有祖丧欲言三年则父在欲言期复无主其制度年月如何答曰天子诸侯之丧皆服斩无期彼志与此注相兼乃具按此经所言君之父祖皆未尝为君者若已为君则嗣立者不得称君而臣亦不敢仅为之期矣】

妾为女君

传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○注报之则重二句解女居于妾无服之故嫌谓嫌若姑为妇降服也】

妇为舅姑

传曰何以期也从服也

夫之昆弟之子【男女皆是】

传曰何以期也报之也

公妾大夫之妾为其子

传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也【此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也○疏云诸侯为众子无服大夫为众子大功其妻体君亦从夫而降妾贱不得体君故自为其子得伸遂而服期也】

女子子为祖父母

传曰何以期也不敢降其祖也【经似在室似巳嫁明虽有出道犹不降○疏云已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不降也又云经互言之欲见在室出嫁同不降】

大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇○大夫之子得行大夫礼降其旁亲一等此十二人皆合降至大功以其为大夫为命妇尊与已同故不降唯子不报者子为父母三年女子适人自当服期不得言报余人则皆报也】

曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既巳出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与巳同妇贵于室从夫爵也○其有祭主者如众人谓亦服大功】

大夫为祖父母适孙为士者

曰何以期也大夫不敢降其祖与适也【不敢降其祖与适则可降其旁亲也】

公妾以及士妾为其父母【○自公妾及士妾中包孤卿大夫之妾】

曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也【然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之】

疏衰裳齐牡麻绖无受者【无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦○凡受服皆因练祥乃行此至后即除故无变服之理虽不言月数大夫士三月故以三月为主】

寄公为所寓【寓亦寄也为所寄之国君服】

曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也【诸侯五月而而服齐衰三月者三月而藏其服至又更服之既而除之】

丈夫妇人为宗子宗子之母妻【妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也】

曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【○丧服小记云别子为祖继别为大宗别子谓始有家者也国君太子嗣为国君其次子即是别子如鲁桓公太子同既为君次子庆父叔牙季友等为别子后皆各为其家之祖其世世嫡长是谓大宗也故曰敬宗者尊祖之义也疏云必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也宗子母在则不为宗子之妻服者疏以为宗子母在则其妻不得与祭燕食族人故不为服必待其母七十以上宗子妻得与祭乃为之服也顾炎武云家无二主也】

为旧君君之母妻

曰为旧君者孰谓也仕焉而巳者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【仕焉而巳者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民】

庶人为国君【不言民而言庶人庻人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之】

大夫在外其妻长子为旧国君【在外待放巳去者○疏云大夫在外不言为旧君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若然其君尊卑敌乃反服旧君服】

曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服】

继父不同居者【尝同居今不同】

曾祖父母

传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则曾祖大功髙祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也】

大夫为宗子

传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也

旧君【大夫待放未去者】

传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【以道去君谓三諌不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○此章言为旧君者三为旧君及其母妻此昔仕今已在其故国者也大夫在外此其身巳去其子尚在本国者也此言旧君则大夫去而未絶孟子所谓三有礼者也埽其宗庙谓使宗族为之祭祀爵禄有列谓旧位仍在出入有诏于国疏以为兄弟宗族犹存吉凶书信相告不絶】

曾祖父母为士者如众人

传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也【○按此上三节并承大夫为三字】

女子子嫁者未嫁者为曾祖父母

传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十巳笄醴者也此者不降明有所降】

大功布衰裳牡麻绖无受者【大功布者其鍜治之功麤沽之○此降服大功疏云降服大功衰七升冠十升功谓人功用灰鍜治大功者用功麤小功者用功细】

子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可哀殇者女子子许嫁不为殇也○疏云兄弟之子亦同此】

传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八歳为下殇不满八歳以下皆为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也【缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庻也○凡丧至小敛大功以上皆散其麻带之垂者至成服乃绞之小功以下初即绞之此殇大功亦于小敛服麻散垂至成服亦不绞以其未成人也○缛音辱樛居紏反】

叔父之长殇中殇 姑姊妹之长殇中殇 昆弟之长殇中殇 夫之昆弟之子女子子之长殇中殇 适孙之长殇中殇 大夫之庻子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇 大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○自叔父至适昆弟皆是成人齐衰期公与大夫之适子皆是成人斩衰以其殇并入大功】

其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【绖有缨者为其重也自大功巳上绖有缨以一条绳为之小功巳下绖无缨也】

大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也○非内丧则彼国自于五月后受服此自以三月受服同于大夫士也】

传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○大功有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升卒哭后各以其冠为受或受十升或受十一升受十升者降小功之布受十一升者正小功之布也今传曰大功布九升小功布十一升据义服大功而言故注云受之下也自此而下小功后唯有变麻即葛因故衰更无受服之法故又云明受尽于此也受麻绖以葛绖解经文即葛引间传者以证大功葛绖大小之制也】

姑姊妹女子子适人者

传曰何以大功也出也【出必降之者葢有受我而厚之者○此等并是本期今降大功以其夫自为之禫杖期故于此从薄也】

从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之】

为人后者为其昆弟

传曰何以大功也为人后者降其昆弟也【○疏曰若然于本宗余亲皆降一等】

庶孙【男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同】

适妇【适妇适子之妻】

传曰何以大功也不降其适也【妇言适者从夫名】

女子子适人者为众昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也】

侄丈夫妇人报【为侄男女服同】

传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄【○此名对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得名侄】

夫之祖父母世父母叔父母

传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫁亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【道犹行也谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称防犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若巳以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服巳则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别○妇人与夫之昆弟不相为服常情所疑故传于此之以为从父之妻可名为母从子之妻可名为妇故可相与为服若弟之妻不可谓之妇兄之妻不可谓之母是路人也路人而复为之服近于乱矣故推而逺之塞乱源也其谓之防谓之妇者立此名以尊严之卑逺之尔顾炎武曰外亲之同爨犹缌而独兄弟之妻不为制服者以其分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之故逺之而大为之坊不独以其名也存其恩于娣姒而断其义于兄弟圣人之所以处此者精矣】

大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子】传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】

公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也○疏云若云公子是父在今继兄而言弟又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也大夫之庶子继父而言又大夫卒子为母妻得伸今但大功故知父在也于适妻君大夫自不降其子皆得伸今为母但大功明妾子自为巳母也】

传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降别于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也○据注及疏此经文昆弟二字旧在传后郑君始移在传前与母妻合文】

皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之○疏曰此文承上公之庶昆弟大夫之庶子之下则是二人为此从父昆弟之为大夫者以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也愚谓经文皆字谓上文公庶昆弟大夫庶子并然也注以互相为释之恐未当注其为士者从父昆弟之为士者也适子为之亦如之明不特大夫之庶子不为之降也此又依经推言之】

为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏○疏云此谓世叔母为之服在家期出嫁大功】

大夫之妾为君之庶子【下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期】

女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也】

传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也○愚按旧读与传文甚协郑君必欲破之不知何故且女子未嫁而逆降旁亲于义亦自可疑两存其説可也】

大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者○君为姑姊妹女子子嫁于国君者【○疏云大夫大夫之妻若子公之昆弟皆降旁亲姑姊妹已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也又云大夫妻为夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻今在大功科中者此命妇为本亲姑姊妹巳之女子子也又云国君絶期巳下今为尊同故亦不降依嫁服大功】传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云○疏云诸侯絶旁期大夫降一等今此大功所以亦为服者各自以其尊同故服之也诸侯之子称公子巳下因尊同遂广説尊不同之义也诸侯支庶不称诸侯子变名公子卑逺之也不得祢不得祖者以其庙巳有适子为君者立之支庶不得并立庙故云不得也其后子孙自以此公子公孙为祖所谓别子也公子之后有封为诸侯者则其子孙以此始封之君为祖不以公子为祖凡此者皆以着尊卑之别也自由也由其位之或尊或卑各自为别也下言有不臣者有臣者其不臣者则为之服其臣者则不为之服也】

繐衰裳牡麻绖既除之者

传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐○疏云传云小功之繐则带屦亦同小功可知】

诸侯之大夫为天子

传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【接犹防也诸侯之大夫以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知○谓诸侯使大夫来见天子适有天子之丧则其服如此愚意诸侯若来防其从行者或亦然】

小功布衰裳澡麻带绖五月者【澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之○大功巳上绖带有本小功以下防本此殇小功重于成人小功故帯不絶本与大功同疏曰屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂又云不言屦者当与下章同吉屦无絇也又云此亦无受○莩音敷】

叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇○为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇【○叔父至女子子八人皆是成人期长殇中殇则大功下殇则小功为人后者为其昆弟与凡人之为从父昆弟二者本服大功其长殇则小功】传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓大夫之为殇者服也凡不见者以此求之也○此章有从父昆弟之长殇缌麻章有从父昆弟之下殇唯不见中殇故发此问成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之此男子服殇者之法若妇人为夫族服殇法又在后缌麻传也】

为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也】

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【○此皆成人为之齐衰期者】

为侄庶孙丈夫妇人之长殇【○姑为侄祖为庶孙皆成人大功】

大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者闗适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫○疏云此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上】

大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子○疏云妾为君之庶子成人在大功今长殇在小功】

小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也】

从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲○疏云从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟报者恩轻两相为服】

从祖昆弟【父之从父昆弟之子○疏云此是从祖父之子己之再从兄弟】

从父姊妹【父之昆弟之女○疏云不言出适与在室皆小功以姊妹既逆降宗族亦逆降报之此説可疑当通下文孙适人者为一节皆为出适而降小功也】

孙适人者【孙者子之子女孙在室亦大功也】

为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知】为外祖父母

传曰何以小功也以尊加也

从母丈夫妇人报【从母母之姊妹○疏云云丈夫妇人者马氏云从母报姊妹之子男女也】传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同○传云外亲之服皆缌者明小功之为加重也有母名故加之】

夫之姑姊妹娣姒妇报【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻畧从降】

传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇○经言妇与夫之姑姊妹相为服传则单言二妇相为服然所谓相与居室中者实兼姑姊娣姒等也】

大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者○从父昆弟庶孙本大功此降小功故注谓为士者以尊降也】

大夫之妾为庶子适人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏云此适人者谓适士也】

庶妇【夫将不受重者】

君母之父母从母【君母父之适妻也从母君母之姊妹○疏云此谓妾子为适母之父母及姊妹】

传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子】

君子子为庶母慈巳者【君子子者大夫及公子之适妻子】

传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈巳加也【云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈巳加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈巳者此之谓也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子○加谓于缌麻上加至小功也注父没则不服谓不服其加服仍为服缌以此慈母本庶母也引内则国君养子之法证大夫公子之适妻子亦得立三母耳又言士妻大夫妾是国君养子于三母之外又有食子者不与慈母同类也国君子于三母无服士妻自养其子故注知为大夫公子之适妻子也】

缌麻三月者【缌麻布衰裳而麻绖帯也不言衰绖畧轻服省文○疏云以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻】

传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠澡缨○缕细如朝服而数则半之细而疎也事鍜治之事治其缕不治其布也澡缨者以澡治之布为冠缨也】

族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟【族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣○疏曰此即礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也族曽祖父母者巳之曾祖亲兄弟也族祖父母者巳之祖父从父昆弟也族父母者巳之父从祖昆弟也族昆弟者巳之三从兄弟也皆名为族族属也骨肉相连属又云此四缌麻与巳同出高祖巳上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣】

庶孙之妇庶孙之中殇【庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也○疏曰庶孙之妇缌者以其适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也】

从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇【不见中殇中从下○此皆本服小功以或出适或长殇降一等】

外孙【女子子之子】

从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇【言中殇者中从下○此皆成人大功大功中殇从下妇人服夫族殇法也】

从母之长殇报【○从母成人小功】

庶子为父后者为其母

传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人○注言庶子为母大功及三年者皆谓不承后者若承后则皆缌士在庶子为母如众人谓亦齐衰期也士卑无厌故如众人也】

士为庶母

传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服

贵臣贵妾【此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则巳】

传曰何以缌也以其贵也【○愚按大夫以上为庶母无服而服其贵臣贵妾于义似难强通此殆承上士为庶母之文言士礼耳其私属亦可谓之臣妾之有子者即贵者也】

乳母【谓养子者有他故贱者代之慈巳】

传曰何以缌也以名服也

从祖昆弟之子【族父母为之服○与其父同曾祖为其子服缌】

曾孙【孙之子】

父之姑【归孙为祖父之姊妹○尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙】

从母昆弟

传曰何以缌也以名服也

甥【姊妹之子】

传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也【○甥既服舅以缌舅亦报甥以缌也】

壻【女子子之夫也】

传曰何以缌报之也【○壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之服】

妻之父母

传曰何以缌从服也【从于妻而服之】

姑之子【外兄弟也】

传曰何以缌报之也【○姑之子既为舅之子服舅之子亦为姑之子服也】

舅【母之兄弟】

传曰何以缌从服也【从于母而服之】

舅之子【内兄弟也】

传曰何以缌从服也【○从服者亦从于母而服之】

夫之姑姊妹之长殇【○妇人为夫之姑姊妹成人小功】

夫之诸祖父母报【诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌○或以诸祖为有曾祖故郑破其非】君母之昆弟

传曰何以缌从服也【从于君母而服缌也君母在则不敢不服君母卒则不服也】

从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻【○二长殇本服皆小功夫之从父昆弟之妻同堂娣姒也降于亲娣姒】

传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【同室者不如居室之亲也齐衰大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之】

记

公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之【公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻】

传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也【君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而】

大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也】

为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子【言报者嫌其为宗子不降○注所谓宗子指为人后者恐人疑入继大宗主宗事本亲不为降服故云报明两相为服皆降也】

兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出逰若辟仇不及知父母父母早卒】

传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此兄弟传者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣○所为加服者小功以下兄弟也若大功以上恩自隆重不容再加】

朋友皆在他邦袒免归则已【谓服无新者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧説云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已○袒时谓小敛讫正主人袒而括发之时朋友在外无主则为之袒而以免代冠小记所言旁人主丧之法大功之亲必为之练祭祥祭乃已朋友则虞袝而已】

朋友麻【朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀方曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌麻也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧説以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素冠委貌○麻者谓服如吊服而加缌之绖带缌服葢以澡麻为首绖要带引周礼者见天子以下各有吊服士之吊服则疑衰其或弁绖或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者拟也拟于吉也吉服十五升而此服用十四升是近于吉朋友之服即此服而加麻也周礼司服凡吊事弁绖服此经注引之作凡吊当事则弁绖误当事则弁绖者诸侯卿大夫也当正之】

君之所为兄弟服室老降一等【公士大夫之君○公卿大夫对其室老亦有君称其为兄弟服已降一等室老从之而服又降一等】

夫之所为兄弟服妻降一等【○唯夫之昆弟之子不降】

庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【○若不为后亦如邦人为母党服也】

宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同○缌麻之亲与絶属者同谓成人则齐衰三月殇则如记所言也】

改缌【谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改者明棺物毁败改设之如时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之】

童子唯当室缌【童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也】

传曰不当室则无缌服也

凡妾为私兄弟如邦人【嫌厌降之也私兄弟目其族亲也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也○疏云妾言凡者緫天子以下至士故凡以该之也妾为私亲疑为君与女君所厌降实则不厌故服同邦人常法谓如女子适人者之服也】

大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻徃则服之出则否】

传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士唯当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫】

女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫【言以髽则髽有着笄者眀矣○疏云正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升长八寸此卒哭后宜从大功十升之布緫也】

传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩○按传言终之者因记本以女子子与妇并言恶笄有首以髽下单言子折笄首布緫而不言妇当如何故解之曰终之也谓当以恶笄终期也注云据在夫家宜言妇仍指女子子而言误防传文又疏云出适女子与在家妇俱着恶笄以女子外成既以哀杀事人故独折笄首耳此即传文正解下文则不免曲狥郑注矣○栉耻一反镂音陋摘他狄反】

妾为女君君之长子恶笄有首布緫

凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也○疏云自此已下尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者緫五服而言云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者亦谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之又云七幅布幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅共十四尺故须辟积要中也○袧音钩】

若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之○上言五服衰裳之缝斩衰裳亦在其中此言衰裳之下用针功缉之者斩衰裳不缉故言若以别之】

负广出于适寸【负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故有负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸緫尺八寸也】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰不着寸数者可知也○适以在两肩者而言则四寸并濶中共八寸两之则为尺六寸上文负广出适旁各一寸故疏以为緫尺八寸也衰在胷前出于衰者以两肩辟领向前望衰之外也疏云衰广四寸辟领横广緫尺六寸除中央四寸当衰两旁各出衰六寸也】

衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在○缀于外衿之上故得广长当心】

衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也○此谓带衣之带非大带革带类也用布髙一尺上缀衣身绕要前后据疏衣带言其物下尺者向下量之一尺言其度也今则目之曰帯下尺矣】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸几用布三尺五寸○疏云取布三尺五寸广一幅留上一尺为正不破一尺之下从一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无】

袂属幅【属犹连也连幅谓不削○疏云属幅者谓整幅二尺二寸不削去其边取其与衣纵横皆二尺二寸正方也】

衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸○二尺二寸据衣身之长而言郑注则緫计用布多少之数也其云加濶中八寸而又倍之者即别用布一尺六寸以为领者也】

袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手】衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也○疏云自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其冠为受谓至虞时服三升三升半之衰者改用六升之布为衰如其初丧之冠也受冠七升者既以六升布为衰即亦更以七升布为冠也注其冠六升齐衰之下者疏云齐服降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也】

齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母○疏云此据父卒为母齐衰三年而言注受以大功之上以降服大功衰七升也】

繐衰四升有半其冠八升【此诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也】

大功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之】

仪礼郑注句读卷十一

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼郑注句读>

钦定四库全书

仪礼郑注句读卷十二

济阳张尔岐撰

士丧礼第十二【郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼丧于五礼属凶大戴第四小戴第八别録第十二○疏云郑直云士丧父母不言妻与长子一者亦依士礼】

士丧礼死于适室幠用敛衾【适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀祍幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣○疾者齐以正性情故必于正寝若即安燕寝与侧室者是不得其正君大夫士皆小敛一衾大敛二衾始死大敛未至故且以其一覆尸至大敛则一以为荐一以为覆故注云大敛所并用之衾也不用小敛衾者以小敛时近其衾当陈故不用死衣病时所加新衣也○幠火吴反敛力艶反】复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【复者有司招防复防也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也○复者招防使反檀弓所谓孝子尽爱之道有祷祀之心焉者是也复者人数多少各如其命之数士一命故一人簪裳于衣连缀其裳于衣之下也扱领于带者平叠衣裳使领与带齐并何于左臂以便升屋也夏采祭仆周礼二官名掌复事者但用纯衣纁裳不用爵弁而云爵弁服是以冠名其服也○簪侧林反纯侧其反】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字○荣屋翼也复声必三者礼成于三前谓前檐○中如字】受用篚升自阼阶以衣尸【受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得防反之○此复衣以覆尸浴则去之不以袭敛○衣于既反】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事○注言彻西北厞盖以丧大记云将沐甸人取所彻庙之西北厞薪用之故云复者降时彻之其为说近诬○厞扶味反】

右复防复者犹冀其生复而不生始行死事

楔齿用角柶【为将含恐其口闭急也○楔息结反】缀足用燕几【缀犹狗也为将履恐其辟戾也今文缀为对○案记云缀足用燕几校在南御者坐持之注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣是几两头有胫侧立此几并排两足于两胫之间以夹持之也○缀丁劣反】奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以凭依之○案檀弓曾子曰始死之奠其余阁也与余阁者阁中之余食也疏以为无过一豆一笾醴酒亦科用其一】帷堂【事小讫也○案檀弓曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷以此时尚未袭敛暂帷堂以为蔽故郑云事小讫】

右事死之初事丧礼凡二大端一以奉体魄一以事精神楔齿缀足奉体魄之始奠脯醢事精神之始也

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩○大夫以上父兄命赴者士则主人亲命】有賔则拜之【賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣○因命赴遂拜賔不然则不出疏曰云其位犹朝夕哭矣者谓賔吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也朝夕哭位详见后】右使人赴君

入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前○入坐云者承上文出命赴拜賔讫复入此位也○侠古洽反】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】众妇人戸外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下】

右主人以下室中哭位愚案主人哭位唯小敛以前在此小敛后则在阶下矣

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之○防羗据反】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑○疏云大夫之子得升受命乃降拜】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三】賔出主人拜送于外门外

右君使人吊记曰尸在室有君命众主人不出

君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚○疏曰云主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初【○疏曰云主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊】唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也】右君使人襚疏云君襚虽在袭前袭与小敛俱不得用大敛乃用之

亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】庻兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也变众言庻容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也○委衣者将命者委之也】朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也○委衣如初如其于尸东牀上委之者朋友也】彻衣者执衣如襚以适房【凡于襚者生有司彻衣○疏曰执衣如襚者上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】

右亲者庶兄弟朋友襚

为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也○防丑贞反】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠铭橦也宇梠也○宇檐下也疏云此始造铭且置宇下西堦上待为重讫置于重卒涂殡置于肂○橦丈江反】

右为铭

甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为西○坎以埋沐浴余潘及巾柶等块灶以煑潘水○掘其物反垼音役郷许亮反】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹也以造言之丧事遽○槃承渜濯置尸牀下承之○敦音对重直客反鬲音歴造七到反】

右沐浴含饭之具陈于阶下者

陈袭事于房中西领南上不綪【袭事谓衣服也綪读为防屈也袭事少上陈而下不屈江之间谓萦收绳索为防古文綪皆为精○不防者以衣裳少单行列去可尽不须屈转重列也綪注作防侧庚反】明衣裳用布【所以亲身为圭洁也】鬠防用桑长四寸纋中【桑之为言丧也用为防取其名也长四寸不冠故也纋防之中央以安发○鬠髻也防聚其发也纋中者两头濶中央狭则于发安也○鬠音脍纋音忧】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其中而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶古文环作还○布巾为饭含而设所以覆死者面广古旷反袤音茂】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中】瑱用白纩【瑱充耳纩新绵○瑱他见反】幎目用缁方尺二寸防里着组系【幎目覆面者也幎请若诗曰葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也○四角有系于后结之○幎音萦】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文楼为纋旁为方○牢中旁寸者削约其中一叚之两旁各一寸两头皆广五寸中央容四指处广三寸也○牢音楼】决用正王若檡棘组系纩极二【决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既侠正善也王与释棘善理坚刅者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠○决着于右手巨指极冒于食指中指无名指皆射所用具备之以象生平组系极之系也○檡音泽矺音托】冒缁质长与手齐防杀掩足【冒韬尸者制如直上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁匕大夫冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺○缀旁者缀质与杀相接之处使相连也○冒亡报反杀所界反】爵弁服纯衣【谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠○爵弁服即士之常服以助祭者也○纯庄其反】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也○皮弁者于天子为视朝之服诸侯大夫士则为视朔之服也】褖衣【黑衣裳赤縁之谓褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古丈褖为縁○疏云此褖衣则端又云连衣裳以其用之以表袍袍连衣裳故也又引杂记子羔袭用税衣纁袡曽子曰不袭妇服则此褖衣不用赤缘注云赤縁之谓禒者只证其名同耳○褖他乱反】缁带【黑缯之带○疏云上陈三服同用一带】韎韐【一命緼韨○合赤韦为之故名韎韐亦名緼韨三服共设韎韐亦如带矣○韎音妹韐古答反緼音温韨音弗】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽】夏屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【冬皮屦变言白者明夏时用亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦○按士冠礼云素积白屦此皮弁之屦也疏云三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服又云繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓縁口皆以绦为之○繶于力反綦音其絇其于反拊方于反】庻襚继陈不用【庻众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵○庶襚亲者庶兄弟朋友所襚继陈谓继袭衣之下陈之此不用以袭至小敛则用之唯君襚至大敛乃用也】

右陈袭事所用衣物于房中

贝三实于笲【贝水物古者以为货江水出焉笄竹器名】稻米一豆实于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛○疏云此士礼上下同用绤玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫以上】栉于箪【箪笥】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁○浴衣既浴着之以脪身】皆馔于西序下南上【皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂】

右沐浴饭含之具陈于序下者

管人汲不说繘屈之【管人有司主舘舍者不説繘将以就祝濯来屈萦也○丧事遽故汲水者不解脱其繘但萦屈之徃就用处○繘君必反】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之○潘淅米汁所用以沐者也○潘芳元反】祝盛米于敦奠于贝北【复于筐处也○盛音成】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕○夷槃造氷本大夫礼君加赐有氷则用夷槃可也造犹内也○襢之善反笫庄矣反】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】主人皆出戸外北面【象生平沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫○襢笫去席盝水便也】乃沐栉挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振○疏云挋谓拭也栉讫又以巾拭发拭讫仍未作紒待蚤揃讫乃鬠用组是其次也○挋之慎反揃同翦】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓○枓音主】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作縁荆之间语】蚤揃如他日【蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时○蚤字一读如云蚤则揃之揃须虽本丧大记恐非此处经意○蚤音爪下鬊蚤同揃子前反】鬠用组乃防设明衣裳【用组组束发也古文鬠皆为括○疏云鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也】主人入即位【已设明衣可以入也】右沐浴

商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡者皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀○此但布衣牀上尚未袭而云袭者衣与衣相袭而布之也其布衣先祭服次褖衣至袭于尸则褖衣近明祭服在外】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【俱入戸西郷也今文宰不言执○扱诸面之右面前也谓袒左防扱于右腋之下带之内盆即前淅米盆盥手洗贝洗柶并于其上洗贝执以入洗讫还于笲内执以入宰洗柶建于米亦于废敦之内建之】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面直尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣○疏曰云受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也○祝受贝由尸南奠尸西故主人空手由足过】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当左饭事○祝于宰邉受米讫宰亦从主人由足而西】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已○疏云右谓口东邉也】主人袭反位【袭复衣也位在尸东】

右饭含

商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也○疏云掩有四脚后二脚先结颐下待设瑱塞耳并设幎目乃结项后也连絇者屦系既结以余组穿连两屦之絇使两足不相离也○跗芳于反】乃袭三称【迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其居当牖无大异○三称爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含东牀上今饭含讫乃迁尸就其上而衣之也左衽不纽出丧大记衽乡左反生时也不纽谓束毕结之示不复解也○称尺证反】明衣不在算【算数也不在数明衣禅衣不成称也○注疏皆以明衣禅不成称故不算愚谓此亲体之衣非法服故不算也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁古文韐为合也○疏云生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥○其左手无决者则下记云设握里亲肤系钩中指结于掔是也○掔乌乱反彄苦侯反擐音患】设冒櫜之幠用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐○櫜古刀反】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此筑之也将袭辟奠既则反之○巾柶用以饭含者鬊乱发蚤手足爪辟奠即始死之奠设于尸东者方袭时辟之袭讫则反之尸东此奠袭后又名袭奠○鬊音舜】

右袭尸

重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南【木也悬物焉曰重刋斵治凿之为县簪孔也士重木长三尺○设重以依神以其木有物悬于下相重累故得重名即下文二鬲粥也参分庭一在南者其置重处当中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也据既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重处在中庭近南愚谓重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且参分庭句一在南句亦觉不文案本经言参分庭一在南者不一其自外入而言参分庭一在南者据外而言近南者也其自内出而言参分庭一在南者据内而言近北者也重固自内出者也】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差○上文甸人为灶西墙下至此夏祝以饭尸余米煮为粥而盛于鬲】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【久读为炙谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也古文幂皆作密○以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹防为索系鬲贯重木簪孔中而悬之又以苇席北向掩重东端为下向西西端为上向东又以竹防为带加东之而结于后○靲图解靲蔑通张鳯翔本靲音今字彚音琴防音蔑】祝取铭置于重【祝习周礼者也】

右设重以上并始死之日所用之礼

厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三○厥明者继昨日而言死之第二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲○从子容反】缁衾赪里无紞【紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也○紞丁感反】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣】陈衣继之【庶襚】不必尽用【取称而已不务多○尽津忍反】

右陈小敛衣

馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊○坫在堂隅】设盆盥于馔东有巾【为奠设盥也丧事略故无洗也○为设奠人设】

右馔小敛奠及设东方之盥

苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上服轻本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上○疏云此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方堂上坫南非堂下也○鬲音革差初卖反】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖也】

右陈小敛绖带

牀笫夷衾馔于西坫南【笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也○夷衾之制如作冐者上以缁为质下以防为杀但连而裁之为不同耳】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下○举者为将举尸者】

右陈牀笫夷衾及西方之盥

陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为密○疏云辟袭奠亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也○鬄他歴反胉音博】

右陈鼎实○以上小敛待用衣物计五节

士盥二人以竝东面立于西阶下【立俟举尸也今文竝为倂○举尸谓从袭牀迁尸于户内服上】布席于戸内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也○按疏云敛衣半在尸上是有借者有覆者既云十九称取法天地之终数当以十为借九为覆也其敛法于戸内地上布席席上布绞衾绞衾上布衣迁尸衣上复用衣加尸上乃结绞衾也】士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽寝卧之席也亦下莞上簟○此牀待敛后侇尸衽如初如戸内之莞簟也】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【冯服膺之○冯音凭下同】主人髺发袒众主人免于房【始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺发者去筓纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房于室释髺发宜于隐者今文免皆作絻古文髺作括○髺音括免音问絻音问】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔无纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然○髽侧反】士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也今文侇作夷○疏云初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也○侇音夷】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前○主人降西阶拜賔讫向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖主人至此始即阼阶下位也】

右小敛侇尸及主人主妇袒髺免髽袭绖之节

乃奠【祝与执事为之】举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之○错故反下同】右人左执匕抽扃予在手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为于鼏为密】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝○皆覆谓牲体皆覆设之○朼必李反柢丁计反胝音帝】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾之为尘也东反其位○立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝毕事同由足降自西阶疏云主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者由重南东丈夫踊者奠者奠讫主人见之更与主人为踊节也又以其重主道神所凭依故必由重南东过是以主人又踊也】賔出主人拜送于门外【庙门外也○此賔为小敛来者注云庙即此适室盖以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】右小敛奠

乃代哭不以官【代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭○丧大记君丧县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官】

此小敛后节哀之事

有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事】摈者出告须以賔入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送【○如于室礼亦委衣尸东牀上也】朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭执衣如初谓左执领右执要如君襚时○褶音牒】右小敛后致襚之仪○以上皆亲丧第二日礼

宵为燎于中庭【宵夜也燎大燋○按下记云既袭宵为燎于中庭是未殡时夜皆设燎也○燎力召反】厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三○紟其鸩反】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有中盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸○甒亡甫反毼音曷蠃力禾反縢大登反脡大顶反绲古本反】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之】掘肂见衽【肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○见衽者其所掘坎浅深之节也衽小要也所以聨合棺盖缝者今谓之银锭扣见衽者坎不没棺其衽见于上注引丧大记三衽三束谓毎一面三处用衽又以皮三处束之也○肂以二反衽而甚反要一遥反輴丧大记音春欑在官反】棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行○轴长六反輁九勇反】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西○熬五刀反】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳○鱄市转反鲋音附胖音判】烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛】

右陈大敛衣奠及殡具

祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪○祝彻谓祝与彻二事之人疏云陈大敛馔讫当设盥于门外】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也○巾覆小敛奠者也今彻奠故先彻巾待设大敛奠复用之】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之○疏云但将设后奠则彻先奠于西序南后奠事毕则去之】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位○醴酒执醴执酒之人执事执豆俎之人立于豆北相待设酒醴讫同东适新馔也】乃适馔【东方之新馔○执事者适新馔处以待事】

右彻小敛奠

帷堂【彻事毕○殆为大敛将迁尸故帷之】妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣】士盥位如初【亦既盥竝立西阶下】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○注解有大夫为后来者以此日大夫皆为视敛来其蚤至者则升自西阶北面视敛如记所陈也】士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【疏曰士举迁尸谓从户外夷牀上迁尸于敛上】右大敛

主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位】主人降拜大夫之后至者北面视肂【北面于西阶东】众主人复位妇人东复位【阼阶上下之位】设熬旁一筐乃涂踊无算【以木覆棺上而涂之为火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【为铭设拊树之肂东】

右殡

乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆○疏云案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也○鬐巨之反】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南○注载者二句言方其载俎时则以执者之左右为左右及设于席则以席之左右为左右也】既错者出立于戸西西上祝后阖戸先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【为神冯依之也○阖戸腊反】

右大敛奠

賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功以下至此可以归异门大功亦存焉】众主人出门哭止皆西面于东方阖门【○东方门外之东方阖门内人阖庙门】主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也○揖就次相揖各就其次也○垩于各反】

右大敛毕送賔送兄弟及出就次之仪

君若有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后徃则锡衰】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释采入门主人辟【释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑○采七代反】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东郷君墙谓之墉主人中庭进益北○祝相君之礼故须郷君】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷○继主人继主人而西】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位○疏云卒者谓卒敛也主人降出者亦是不敢久留君出谓主人出乡门外立】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成】君反之复初位众主人辟于东壁南面【以君将降也南面则当坫之东○疏云初位即中庭位○辟婢亦反】君降西郷命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情○不当君所不当君所抚之处也】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位○众主人复位自东复阼阶下位注亦复中庭位释入门右谓在门右南北当中庭也】乃奠升自西阶【以君在阼○疏云凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚣聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾○嶲曲礼音携】贰车毕乗主人哭拜送【贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊盖乗象辂曲礼曰乗君之乗车不敢旷左左必式】袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者○疏云若未布衣时来即入前卿大夫从君之内】賔出主人拜送【自賔出以下如君不布之仪○谓如前章所陈賔出诸仪】

右君临视大敛之仪以上皆丧亲第三日事

三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐【既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必徃拜谢之棺中之赐不施已也曲礼曰生与来日○疏曰引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日谓殡敛以死日数也】

右成服经云三日除死日数之实则丧之第四日

朝夕哭不辟子卯【既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭○疏云此外位丈夫亦哭但文不备】妇人拊心不哭【方有事止讙嚣○疏云方有事谓彻大敛奠设朝奠○拊芳甫反】主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也○主人朝自庐中诣殡宫门外即位哭此时众賔来吊其拜之如此拜毕乃入门】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜○主人入即堂下之位賔入哭其拜之如此疏云此内位不言外兄弟以其虽在主人之南少退故卿大夫继主人而言诸公少进谓进于士此所陈位不言士之属吏当亦在门右又在賔之后也○直音値】彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也○疏云祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠】乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之】错者出立于戸西西上灭烛出祝阖门先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜○注哭止乃奠约略朝夕奠之节而言也】众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次

右朝夕哭奠自第四日至前竝用此礼

朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉○朝夕之奠有醴酒豆笾而无黍稷至月朔殷奠乃有黍稷如平时常食者以下室又自有燕养之馔故虽不设黍稷而不为薄也既奠殡官又馈下室者莫必神之所在故也】主人拜賔如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓防郤诸其南醴酒位如初【当笾位俎南黍黍东稷防盖也今文无敦○疏曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设为之也○防古外反】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者】有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者】彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入【啓防彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦】其设于外如于室【外序西南】

右朔月奠及荐新

筮宅冢人营之【宅居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之】掘四隅外其壤掘中南其壤【为将北首故也】既朝哭主人皆徃兆南北面免绖【兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶○免如字】命筮者在主人之右【命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【韇藏防之器也兼与防执之今文无兼○韇音独】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期○注某甫且字也且者聊且虚拟之谓以其人无可指故曰某以虚拟之兆基域兆之基址也古文期无有后艰义意自备】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因防命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也】主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常○疏曰朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来北面哭者是易位非常故也】

右筮宅兆

既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则徃施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣○左还椁循行一周视其良楛也】献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成○檀弓云既殡旬而布材与明器经言还椁献材在筮宅卜日之间知彼二事俱在旬内外也○徧音遍】

右哭椁哭器

卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【楚荆也荆焞所以钻灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之○周礼所谓燋即此燋所谓焌契即此楚焞也○焞存闷反燋哉约反菙时髓反焌音俊如悦反】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上○疏云宗人掌礼之官非卜筮者】阖东扉主妇立于其内【扉门扉也】席于闑西阈外【为卜者也古文闑作絷阈作蹙○闑鱼列反】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又执以待之○疏曰卜人抱燋谓从塾上抱乡阈外待也】宗人受卜人示高【以腹甲髙起所当灼处示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授宜近受命宜郤也】命曰哀子某来日某卜其父某甫考降无有近悔【考登也降下也言卜此日魂神上下得无近于咎悔者乎○考父也降骨肉归复于土也卜得吉则体魄永安不近于悔矣】许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉【宗人不述命亦士礼略凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也】卜人坐作兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作致其墨兴起也】宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从【不释复执之也古文曰为日】授卜人龟告于主妇主妇哭【不执龟者下主人也】告于异爵者使人告于众賔【众賔僚友不来者也○疏曰上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之】卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪

右卜葬日

仪礼郑注句读卷十二

钦定四库全书

仪礼郑注句读卷十三

济阳张尔岐撰

既夕第十三【郑目录云士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日大戴第五删小戴第十四别録名士丧礼下篇第十三】

既夕哭【既已也谓出门哭止复外位时】请啓期告于賔【将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告賔賔宜知其时也今文啓为开○请啓期主人曰在明旦有司遂以告賔】右请啓期

夙兴设盥于祖庙门外【祖王父也下士祖祢共庙○疏云此设盥亦在门外东方如大敛也】陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠】侇牀馔于阶间【侇之言尸也朝正柩用此牀○疏云谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀】右豫于祖庙陈馔

二烛俟于殡门外【早闇以为明也烛用蒸○大曰薪小曰蒸】丈夫髽散带垂即位如初【为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人筓如初朝夕哭门外位○据疏当云丈夫免妇人髽此或偶脱去三字注以为互见也疏又云啓殡之后虽斩衰亦免而无括发】妇人不哭主人拜賔入即位袒【此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧説以为声噫兴也今文免作絻○三息暂反】烛入【炤彻与啓肂者○疏云一烛入室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名○烛入室时祝从而入彻宿奠彻奠者降至阶下夏祝升取铭亦至阶下故曰交降阶者近东升阶者近西是交相右也○夏戸雅反祝之六反】踊无算【主人也○此开殡之时】商祝拂柩用功布幠用夷衾【拂去尘也帷覆之为其形露○柩出自肂故拂之覆之疏云夷衾当随柩入圹○注疏无幠字图解有帷字似当有】

右啓殡

迁于祖用轴【迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙】重先奠从烛从柩从烛从主人从【行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后○此从奠啓殡时所彻去日之夕奠也疏云柩前后有烛以柩车隔闇故各有烛以炤道及至庙烛在前者升炤正柩在后者在阶下炤升柩】升自西阶【柩也犹用子道不由阼也】奠俟于下东面北上【俟正柩也】主人从升妇人升东面众主人东即位【东方之位○疏云举主妇东面主人西面可知又云唯主人主妇升众主人从柩至西阶下遂郷东阶下即西面位】正柩于两楹间用夷牀【两楹间象乡户牖也是时柩北首○疏云戸牖之间賔客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面郷之】主人柩东西面置重如初【如殡宫时也○亦如上篇三分庭一在南而置之】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也中之者为御当风尘○此宿奠从殡宫来还依室中东面设法设之于席前也】主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面【设奠时妇人皆室戸西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中○前者主人从殡宫中降拜賔入即位袒至此乃袭未设奠时主人方在柩东设奠讫主人降拜賔妇人乃得由柩足乡东西面也】

右迁柩朝祖

荐车直东荣北辀【荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭○以明旦将行故豫陈车乗车道车槀车也非载柩之车○辀竹求反】质明灭烛【质正也】彻者升自阼阶降自西阶【彻者辟新奠不设序西南已再设为防○彻者彻去从奠也】乃奠如初升降自西阶【为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足○奠夙兴所陈三鼎及东方之馔如初者亦于柩西当阶之上东面席前奠之】主人要节而踊【节升降○奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊也】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南○疏云此三色如聘礼记三色朱白苍也】御者执策立于马后哭成踊右还出【主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马○主人哭踊讫马则右还而出】賔出主人送于门外

右荐车马设迁祖之奠

有司请祖期【亦因在外位请之当以告賔毎事毕輙出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【侧昳也谓将过中之时○主人应有司之辞】主人入袒乃载踊无算卒束袭【袒为载变也乃举柩郤下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车○賔出即纳柩车主人送賔返入乃载柩在堂北首今以足乡前下堂载于车也○注无乃字案疏当有乃字】降奠当前束【下迁祖之奠也当将束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也○疏云未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也】商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以聨帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝○饰柩在旁为墙墙有帷在上为栁栁有荒墙栁自其缚木为格者而言帷荒自其张于外者而言池象承霤即檐也纽垂于四隅齐者栁之顶结也○纽女九反揄音遥霤力又反】设披【披辂栁棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩○以帛系棺纽着栁骨谓之戴又以帛系戴而出其余于帷外使人牵之谓之披注文辂字当是络字】属引【属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三○引谓绋绳属着于柩车】

右将祖时先载柩饰柩车

陈明器于乗车之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乗车之西则重之北也】折横覆之【折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也○折加于圹时善者乡下今陈之反善面郷上也○庪九委反】抗木横三缩二【抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹○抗音刚】加抗席三【席所以御尘○加者加于抗木之上】加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅○茵设圹中先布横三乃布缩二厝柩后施抗圹上先用缩二乃用横三注云木三在上茵二在下据既设后人所见而言也其实抗茵皆三者在外二者在内如浑天家地之上下周匝皆有天也故疏云木与茵皆有天三合地二○茵音因】器西南上綪【器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之】茵【茵在抗木上陈器次而北也○愚意茵字当连上綪字为句言陈器当从茵屈转而北也不然前已详茵岂合重举】苞二【所以裹奠羊豕之肉○奠谓遣奠】筲三黍稷麦【筲畚种类也其容盖与簋同一觳也○疏云筲以菅草为之畚器所以盛种此筲与畚同类也】罋三醯醢屑幂用疏布【罋瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作密○觳音斛】甒二醴酒幂用功布【甒亦瓦器古文甒皆作庑】皆木桁久之【桁所以庪苞筲罋甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口毎器异桁○桁戸庚反】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙○杅音于】无祭器【士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也】有燕乐器可也【与賔客燕饮用乐之器也】役器甲胄干笮【此皆师役之器甲铠胄兠鍪干楯笮矢箙○笮侧白反铠苦代反兠丁侯反鍪音矛楯当允反】燕器杖笠翣【燕居安体之器也笠竹葢也翣扇○翣所甲反】

右陈器与具载柩陈器二事毕则日及侧矣

彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重东南不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也○此所彻迁祖之奠为将旋柩乡外更设祖奠故迁之巾席即所彻奠之巾席俟者奠已东去而巾席犹执以俟也注象升象降者此奠在庭彻者无升降之事止有徃来主人以其徃来为踊节与彻室中之奠升阶降阶者同故云象也】袒【为将祖变】商祝御柩【亦执功布居前为还柩车为节】乃祖【还柩乡外为行始○旋柩车使辕乡外也○还音患】踊袭少南当前束【主人也柩还则当前束南○疏云前袒为祖变今既祖讫故踊而袭车未还之时当前束近北今还车则当前束少南】妇人降即位于阶间【为柩将去有时也位东上○疏云云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后愚案妇人在车后南面故注云东上】祖还车不还器【祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自己南上○车前所荐之乗车道车稾车也陈器本自南上不须更还也】祝取铭置于茵【重不藏故于此移铭加于茵上○铭本置于重今将行随柩故移置茵上也】二人还重左还【重与车马还相反由便也○疏云车马在中庭之东以右还乡门为便重在门内面乡北人在其南以左还乡门为便】布席乃奠如初主人要节而踊【车已祖可以为之奠也是之谓祖奠○疏云祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车西来则此要节而踊一与迁祖奠同】荐马如初【柩动车还宜新之也】賔出主人送有司请期【亦因在外位时】入复位【主人也自死至于殡自啓至于主人及兄弟恒在内位○主人既以期命有司而遂入疏云自死至于殡在内位据在殡宫中自啓至于在内位据在祖庙中又云始死未小敛以前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也】

右还柩车设祖奠

公赗纁束马两【公国君也赗所以助主人送也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎○春秋传见哀公二十三年引之者证以马赗人之事○赗芳凤反】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【尊君命也众主人自若西面】马入设【设于庭在重南】賔奉币由马西当前辂北面致命【賔使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得郷柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后】主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出【栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚疏云主人哭拜仍于门右北面柩车四轮迫地无漆饰故言栈也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故奠左服象授人右也○栈士板反】宰由主人之北举币以东【柩东主人位以东藏之○此时主人仍在门东北面经云主人之北指柩东定位而言此位虽无主人宰不得履之以过故由其北也】士受马以出【此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也】主人送于外门外拜袭入复位杖

右国君赗礼

賔赗者将命【賔卿大夫士也○疏云言将命者身不来遣使者将命告主人】摈者出请入告出吿须【不迎告曰孤某须】马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩车东位也旣啓之后与在室同○疏云始死时庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出有君命亦出迎矣】賔奠币如初举币受马如初摈者出请【賔出在外请之为其复有事○疏云若无事賔报事毕送去也】若奠【賔致可以奠也○致其堪祭之物】入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请【士亦谓胥徒之长又复也】若赙【赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面賔东面将命【主人出者赙主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位○宰位在主人之后】若无器则捂受之【谓对相授不委地○捂五故反】又请賔告事毕拜送入【○主人入】赠者将命【赠送○谓以币若器送死者也】摈者出请纳賔如初【如其入告出告须】賔奠币如初【亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈○谓乗车之西陈明器之处所也】凡将礼必请而后拜送【虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠】知死者赠知生者赙【各主于所知】书赗于方若九若七若五【方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行】书遣于防【防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下○疏云聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防】乃代哭如初【棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【为哭者为明○门内之右门东也哭者在柩车东故于门内右照之】右賔赗奠赙赠之礼以上并前一日事

厥明陈鼎五于门外如初【鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛奠加一等用少牢也如初如大敛奠时○亦如大敛陈鼎在庙门外】其实羊左胖【反吉祭也言左胖者体不殊骨也○特牲少牢吉祭皆升右胖此则用左体不殊骨者左边共为一段也】髀不升【周贵肩贱髀古文髀作脾○髀步礼反】肠五胃五【亦盛之也○疏云少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离肺【离防○防离之不絶中央少许○防苦圭反】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴○豚解总有七段今取左胖则为四叚豚解无肠胃言其不与羊同者也】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用加鲜兽而无肤者豕既豚解略之○疏云腊与鲜皆用又云奠用少牢摄盛则当用肤与少牢同以豕既豚解丧事略则无肤亦略之而加鲜兽也】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗○脾析牛百叶此用少牢无牛当是羊百叶○蜱皮佳反肶尺之反蜯步讲反】四笾糗栗脯【糗以豆糗粉饵○据疏引笾人郑注笾实有糗饵粉餈二物此经云糗但糗饵也二物皆稻黍米粉所为合蒸则为饵作饼熟之则为餈又糗与粉皆大豆末初之则为粉熬之则为糗糁二物使不粘着也注云以豆糗粉饵谓以豆之糗而粉此饵也饵类今蒸糕餈类今胡饼○糗去九反】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之○疏云祖奠与大敛奠同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者葢两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【明器也夜敛藏之○疏云至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【照彻与奠也○疏云辂西者照彻祖奠辂东者照奠之馔】賔入者拜之【明自啓至此主人无出礼】彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南○将设奠先彻祖奠】彻者东【由柩车北东适奠之馔○疏云以其彻讫当设奠故彻者由柩车北东适奠之馔取而设于柩车西也】鼎入【举入陈之也陈之葢于重东北西面北上如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也○如疏所释先馔脾析于西南次北蜱醢蜱醢东葵菹菹南蠃醢是谓南上綪笾于蠃醢以南为次先设枣枣南设糗糗东设栗栗北设脯是谓北上防笾之西脾析之南设醴酒故注云辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎○如疏所释以羊豕鱼腊之次自南而北而东而南回环设之为綪羊豕鱼腊并设皆自南始为不綪鲜兽在北无偶为特也】醴酒在笾西北上【统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以徃来为节奠由重北西既奠由重东南○疏云此奠馔在辂东言由重北者亦是由车前明器之北郷柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也】

右日陈大遣奠

甸人抗重出自道道左倚之【还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此○疏云道左倚之者当倚于门东北壁】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乗车在前道稾序从○疏云案下记云乗车载道车载朝服稾车载蓑笠是序从也】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀○牲陈于俎其胫骨在两端故胫骨为俎实之终始士一苞之中有三个牲体臂也臑也骼也前陈器云苞二羊豕各一苞也俎释三个者苞取之余尚留三个疏以为羊俎有二段豕俎有四叚相通计之为俎释三个留之为分祷五祀也】不以鱼腊【非正牲也】行器【目行明器在道之次○行器运动明器使行也】茵苞器序从【如其陈之先后】车从【次器】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车】

右将抗重出车马苞器以次先行乡圹

主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面炤书便也古文算皆为防】读书释算则坐【必释算者荣其多○疏云读书者立读之敬也释算者坐为释之便也】卒命哭灭烛书与算执之以逆出【卒已也】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂○读赗读遣皆以告死者】

右读赗读遣

商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以○引柩者执披者皆视商祝所执布以用力也○仰五郎反】主人袒乃行踊无算【袒爲行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序○疏云上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女宾在后此从柩向圹之序一亦如之也】出宫踊袭【哀次○疏云大门外有賔客次舍之处父母生时接賔之所主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也】至于邦门公使宰夫赠纁束【邦门城门也赠送也○至圹窆讫时赠用制币纁束所用即此币】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【柩车前辂之左右也当时止柩车○疏云在庙柩车南乡左则在东此出国北门柩车乡北左则前辂之西也】主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺盖之栁中若亲授之然复位反柩车后○疏云賔升实币于盖载以之圹此赠専为死者故若亲授之然又云云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也】右柩车行及在道君使宰赠之仪

至于圹陈器于道东西北上【统于圹○疏云庙中南上此则北上故云统于圹也】茵先入【当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉】属引【于是説载除饰更属引于缄耳古文属为烛○缄耳棺束之末结为耳以绋贯之而下棺】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位】乃窆主人哭踊无算【窆下棺也今文窆为封○疏云主人哭踊不言处还于圹东西面也】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合○丈八尺曰制是其一端二端合为一匹束十制计五匹也此所用至邦门公所赠者】卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【主妇拜賔拜女賔也即位反位也○疏云卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众妇之南○拾其业反】賔出则拜送【相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉○案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注所云吊賔有五也】藏器于旁加见【器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣○见棺饰也棺设帷荒池纽之等周人名为墙其外又置翣为饰】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒○柷尺六反】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也○折陈之美面向上今用则美面向下故谓却之注云宜次谓三者之用有宜有次也】实土三主人拜乡人【谢其勤劳○疏云勤劳谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】即位踊袭如初【哀亲之在斯○疏云既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也】右窆柩藏器事毕

乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位○反诸其所作也檀弓文谓亲所行礼之处注西方神位未详其义抑欲恸诸祖祢之侧欤】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也○反诸其所养也亦檀弓文谓亲所馈食之处自小敛主妇等位皆在阼阶上西面故注云出即位堂上西面也拾踊者更迭而踊也】賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也古文无曰字○主人拜賔于西阶上东面注云亦主人位疏云特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故此东面不移以其亦主人位故也未知果经意否始死拜賔于西阶此反而亡亦拜賔于西阶将无同欤】賔降出主人送于门外拜稽颡【○疏云此于杂记五賔当相见之賔】遂适殡宫皆如啓位拾踊三【啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位○疏云此如啓位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归】众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【次倚庐也】

右反哭于庙于殡宫出就次于是将举初虞之奠矣

犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠○经言葬后至练皆朝夕哭与未同但不奠耳大敛以来朝夕有奠后乃不奠也注言是日谓之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以为释不奠之故尚未是】三虞【虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝日中而虞不忍一日离○三虞谓日初虞再虞用柔日后虞用刚日共三祭也】卒哭【卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已○后虞之后又遇刚日举此祭既祭则唯朝夕哭不无时哭故名其祭曰卒哭也】明日以其班祔【班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之】右略言后仪节及丧祭之目

记

士处适寝寝东首于北墉下【将有疾乃寝于适室今文处为居于为于○疏云若不疾则在燕寝○首手又反】有疾疾者齐【正情性也适寝者不齐不居其室○齐侧皆反】养者皆齐【忧也○养于亮反】彻琴瑟【去乐】疾病外内皆埽【为有賔客来问也疾甚曰病○埽素倒反】彻防衣加新衣【故衣垢污为来人秽恶之○疏云彻防衣据死者而言彻防衣谓故端加新衣谓更加新朝服盖其齐时已着端至此更彻去易朝服也新衣不言朝服互见之也】御者四人皆坐持体【为不能自转侧御者今时侍从之人】男女改服【为賔客来问病亦朝服主人深衣○按下主人啼注于是始去冠而笄纚服深衣则此主人深衣四字羡文也】属纩以俟絶气【为其气防难节也纩新絮】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【备防】乃行祷于五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行】乃卒【卒终也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之○疏云引檀弓者证深衣易去朝服之事也】设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨○笫侧几反】迁尸【徙于牖下也于是幠用敛衾○疏云徙于牖下者即上丈牀笫当牖者也】

此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事

复者朝服左执领右执要招而左【衣朝服服未可以变○方冀其生故复者服朝服不变凶服也其所执则经所云爵弁服也○朝直遥反要一遥反】楔貌如轭上两末【事便也今文轭作厄○上两末楔屈如轭以屈处入口使两末向上也○轭于革反】缀足用燕几校在南御者坐持之【校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝】即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒○疏云即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也又云若醴若酒科有其一不得并用○腢古口反卒七忽反】

记始死时复魂楔缀设奠诸礼中仪法器物

赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作讣】

记赴君之辞

室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也○疏云案大记士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也】

记室中哭位经所未及

尸在室有君命众主人不出【不二主○疏云众主人不出在尸东耳】经于君命吊襚直言主人不言众主人故记之

襚者委衣于牀不坐【牀高由便】其襚于室戸西北面致命【始死时也○小敛后襚于堂者则中庭北面致命】

记襚者仪位

夏祝淅米差盛之【差择之○差七何反盛音成】御者四人抗衾而浴襢笫【抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便盝音禄○抗音刚襢之善反】其母之丧则内御者浴鬠无筓【内御女御也无筓犹大夫之不冠也】设明衣妇人则设中带【中带若今之裈襂○裈音裩襂音衫】卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【象齿坚○卒洗洗贝也齻谓牙两畔最长者实贝者实之于此以象生平齿坚也○齻丁千反】夏祝彻余饭【彻去鬻○余饭饭尸余米也夏祝彻去煑之为鬻以实重鬲也】瑱塞耳【塞充窒○不同生人但悬耳旁】掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【南顺统于堂轮从也今文掘为坅○以埋弃潘者】垼用块【块堛也古文垼为役○以煑潘者】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也○疏云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下】有前后裳不辟长及觳【不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土○前后裳谓前三幅后四幅也○觳苦角反】縓綼緆【一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆○在幅裳之侧縁也○縓七绢反綼毗皮反緆他计反】缁纯【七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】设握里亲肤系钩中指结于掔【掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之○前经言设握言右手有决者此记左手之无决者】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅○筑之坅之皆甸人也○坅张鳯翔丘锦反】人湼厠【人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复徃防之又亦鬼神不用○湼乃结反】既袭宵为燎于中庭【宵夜】

记沐浴含袭时职司服物自记首至此皆始死日事也

厥明灭燎陈衣【记节○当袭之明日灭燎之时即陈小敛之衣】凡绞紟用布伦如朝衣【凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮○朝服十五升此用布亦如之】设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜今之举也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶○奠用醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃二豆二笾记云二以并言大敛奠之不同于小敛奠者惟此也 棜于庶反】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾○皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于牀东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日○觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则扱柶醴中○错七故反】小敛辟奠不出室【未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之○注不出于室设于序西南不字贯下八字大敛辟奠及朝夕奠则皆出设于序西南矣】无踊节【其哀未可节也○承上文小敛】既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带【众主人齐衰以下】大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之】大夫升自西阶阶东北面东上【视敛】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位○疏云上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也】巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已】

记小敛大敛二节中衣物奠设时防处所仪法

既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻○疏引丧大记郑注云士既殡説髦小敛説髦葢诸侯礼士既殡诸侯小敛于死者俱三日也○鬌丁果反】三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者】冠六升外縪缨条属厌【縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也○解已详丧服篇首章○縪音必厌一渉反】衰三升【衣与裳也】履外纳【纳收余也】杖下本竹桐一也【顺其性也】居倚庐【倚木为庐在中门外东方北戸】寝苫枕块【苫编稾块堛也】不説绖带【哀戚不在于安】哭昼夜无时【哀至则哭非必朝夕】非丧事不言【不忘所以为亲】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏】主人乘恶车【拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也古文恶作垩】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜古文幦为幂○玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式○幦亡狄反】蒲蔽【蔽藩○谓车两边御风者以蒲草为之】御以蒲菆【不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆作驺○蒲菆杨栁之堪为箭者御者以之策马与为蔽之蒲同名而异类○菆则留反】犬服【笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白○服盛矢器注云兵服似泛言五兵之服】木錧【取少声今文錧为鎋○錧音管】约绥约辔【约绳绥所以引升车】木镳【亦取少声古文镳为苞○镳彼苖反】马不齐髦【齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与○駹步江反】主妇之车亦如之疏布裧【裧者车裳帷于盖弓垂之○疏云疏布裧在亦如之之下见不与男子同○裧尸占反】贰车白狗摄服【贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰○服亦谓盛兵器之服】其他皆如乗车【如所乗恶车○唯白狗摄服为异也】记殡后居丧者冠服饮食居处车马之制

朔月童子执帚郤之左手奉之【童子子弟若内防寺人之属执用左手郤之示未用○疏云下文埽室聚诸窔故不用箕】从彻者而入【童子不専礼事○彻彻宿奠者】比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【比犹先也室东南隅谓之窔○比必二反窔一吊反鬛音猎】燕养馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷○朝夕之奠与朔月之奠设于殡宫燕养之馔设于下室下室燕寝也】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事○常奠无黍稷故食时又馈于下室今此殷奠自有黍稷故不须更馈也】

记朔月及常日扫洁奉养之事

筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之○经但言筮记明其先相之乃筮之也】卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【事毕○经但言主妇哭不言众妇人皆哭与哭止之节故记详之又此条止言卜日事窃意筮宅得吉亦当凖此仪也】

记筮宅卜日首末事

啓之昕外内不哭【将有事为其讙嚣既啓命哭古文啓为开○昕音欣】夷牀輁轴馔于西阶东【明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉古文輁或作拱○疏云夷牀在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之注云明阶间者位近西也者以经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之○輁轴迁柩之车其二庙者将自祢朝祖故亦馔輁轴朝祖下柩讫明日适圹用蜃车不复用輁轴矣】

记啓殡朝祖之事

其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙○将啓先具此一鼎一豆一笾之奠于祢庙既啓朝祢彻从奠乃设之至明日朝祖则设奠如大敛于祖庙如经文所陈也】朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也○正柩两楹间疏以为奠位在戸牖之间则此于两楹间亦稍近西乃当奠位也奠谓从奠要节而踊者奠升主人踊设者降妇人踊也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此○疏云此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下】主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初【如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行○彻者彻从奠乃奠者奠其如小敛之馔也经文朝祖时正柩设从奠讫主人降拜賔以后有彻奠设奠哭踊之节此亦如之也】

记二庙者啓殡先朝祢之仪

祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自啓至主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从】荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳○疏云此并下车三乗谓之魂车○靾息列反犆音直】道车载朝服【道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳○疏云士乗栈车更无别车而上云乗车下云稾车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车稾车之名又云士之道车而用朝君之服不用私朝端服者亦摄盛也】稾车载簔笠【稾犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文稾为潦凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也○田谓田猎鄙谓巡行县鄙○散悉但反】将载祝及执事举奠戸西南面东上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西当前束设之○载载柩于车卒束前而降谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也奠席柩西为设奠先设席也】巾奠乃墙【墙饰柩也○即帷荒之属】抗木刋【剥削之古文刋为竿○抗木必刋治之】茵着用荼实绥泽焉【荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿○茵内所着非直用荼兼实绥与泽○荼大奴反】苇苞长三尺一编【用便易也○以苇为苞苇之长三尺一道编之】菅筲三其实皆瀹【米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬○以菅草为筲其中所盛黍稷麦皆淹渍之】祖还车不易位【为乡外耳未行○车乗车道车槀车既祖则还之向外但不易初荐时位】执披者旁四人【前后左右各二人○一旁四人共八人也】凡赠币无常【賔之赠也玩好曰赠在所有○以賔客不一故赠币无定制】凡糗不煎【以膏煎之则防非敬○奠笾实有糗】

记二庙者自祢适祖之仪及祖庙中荐车载柩陈器奠赠诸事

唯君命止柩于堩其余则否【不敢留神也堩道也曾子问曰既引至于堩○堩古邓反】车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东○疏云当是陈器之南又云以乗车道车稾车三者次第为先后先至者乗车也】柩至于圹敛服载之【柩车至圹祝説载除饰乃敛乗车道车稾车之服载之不空之以归送形而徃迎精而反亦礼之宜○服三车所载皮弁服朝服蓑笠等也】卒窆而归不驱【孝子徃如慕反如疑为亲之在彼】

记柩在道至圹卒窆而归之事

君视敛若不待奠加盖而出不视敛则如盖而至卒事【为有他故及辟忌也○卒事谓大敛奠讫乃去】

记君于臣有视敛不终礼者有既敛加盖而后至者二者之节

既正柩賔出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作抟声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁○既朝祖正柩于两楹主人送賔出以此时纳柩车也○蜃市轸反辁市専反】祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔○既还柩向外祝即馔祖奠于主人之南及还车还重俱讫乃奠之柩车西如初】

记朝祖纳柩车之节与馔祖奠之处

弓矢之新沽功【设之宜新沽示不用今文沽作古○弓矢谓入圹用器举弓矢以例余者】有弭饰焉【弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰○弭回尔反】亦张可也【亦使可张】有柲【柲弓檠弛则防之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古文柲作柴○檠音景】设依挞焉【依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦○疏云依者谓以韦依纒其即今时弓是也挞所以挞矢令出生时以骨为之】有韣【韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乗骨镞短衞【翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短衞亦云不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一○衞矢羽也矢笴长三尺五分羽一则六寸是生时之矢羽固不短矣○翭音侯镞于木反】志矢一乘轩輖中亦短衞【志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短衞亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也○郑解輖也与轾同轩轾中谓前后轻重均也注凡为矢前重后轻亦欲明此轩轾中之异于生用耳疏引周礼八矢六者前重后轻恒矢庳矢不前重后轻非郑意也○輖音周音至】

记入圹用器弓矢之制

仪礼郑注句读卷十三

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼郑注句读>

钦定四库全书

仪礼郑注句读卷十四

济阳张尔岐撰

士虞礼第十四【郑目録云虡安也士既其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别録第十四○疏云虞卒哭在寝祔乃在庙】

士虞礼特豕馈食【馈犹归也○疏云卜日曰牲此虞为丧祭又日虞因其吉日畧无卜牲之礼故指豕体而言不云牲以物与神及人皆言馈○馈其位反】侧亨于庙门外之右东面【侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠袝而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之○疏云案吉礼皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自献賔已后则无主人主妇及賔已下之俎故唯亨一胖也特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也愚案此虞实在殡宫即适寝也而曰庙故注曰尊言之也】鱼腊爨亚之北上【爨灶○三镬皆在西方】饎爨在东壁西面【炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉○疏云案特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦反吉也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉○饎尺志反】设洗于西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣南北以堂深○吉时设洗皆当东荣】尊于室中北墉下当戸两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【酒在东上醴也絺布属○幂亡狄反】素几苇席在西序下【有几始鬼神也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴犹借也○刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故谓刌茅○苴子徐反刌七本反】馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之○疏云一铏亚之菹以东也尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左菹右醢至尸前西面设之便也】从献豆两亚之四笾亚之北上【豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正○疏云此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故郑云北上菹与枣也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【借犹荐也古文借为席】匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东【流匜吐水口也○错七故反】陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【门外之右门西也今文扃为】匕俎在西塾之西【不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡】羞燔俎在内西塾上南顺【南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】

右陈虞祭牲羞酒醴器具

主人及兄弟如服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也○疏云始虞与服同三虞皆同至卒哭则作其丧服乃变麻服也賔客来执事以其虞为丧祭主人未执事案曾子问士则朋友奠不足则取于大功以下○临力防反】祝免澡绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也○祝执事而免者以其身亲祭祀之礼不嫌于重也○免音问】宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【临朝夕哭】主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入则升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】祝入门左北面【不与执事同位接神尊也○上兄弟賔即位于西方者皆是执事】宗人西阶前北面【当诏主人及賔之事○宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂戸外北面】

右主人及賔自门外入即位

祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【缩从也古文缩为蹙】主人倚杖入祝从在左西面【主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室袝杖不升于堂然则练杖不入于门明矣】赞荐菹醢醢在北【主妇不荐齐斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者○疏云齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也】佐食及执事盥出举长在左【举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【载载于俎佐食载则亦在右矣今文扃为古文鼏为密】卒朼者逆退复位【复賔位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【亚次也今文无之】赞设二敦于俎南黍其东稷【簋实尊黍也○西黍东稷西上故云尊黍经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋】设一铏于豆南【铏菜羮也】佐食出立于戸西【馔已也今文无于戸西】赞者彻鼎【反于门外】祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防郤于敦南复位【防合也谓敦盖也复位出立于戸西今文啓为开○特牲少牢有酒无醴故厌亦用酒此酒醴兼设以醴隂厌以酒酳尸亦其异于吉祭也】祝奠觯于铏南复位【复位复主人之左】主人再拜稽首祝飨命佐食祭【飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也○是隂厌飨神辞详下记】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【钩袒如今露臂擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎】祝祝卒主人拜如初哭出复位【祝祝者释孝子祭辞○按上疏云迎尸上释孝子辞经记无文宜与少牢迎尸祝孝子辞同但称哀为异】右设馔飨神是为隂厌

祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸○封彼騐反】尸入门丈夫踊妇人踊【踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬○疏云主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者賔执事者也】尸及阶祝延尸【延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【言诏踊如初则凡踊宗人诏之】尸入戸踊如初哭止【哭止尊尸】妇人入于房【辟执事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也妥他果反】右延尸妥尸

从者错篚于尸左席上立于其北【北席北也○此篚象特牲肵俎拟为尸盛余馔】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕○尸取奠取祝所反奠于铏南之觯也左执之者以右手将祭也下祭曰堕谓从俎豆上取下当祭之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以为向下祭之误】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首○其祝辞即下记云哀子某圭为而哀荐之飨】佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆○右手将有事为下文祭铏尝铏此肺脊至尸卒食佐食方受之实于篚中间食时亦须奠之于豆】祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【迩近也】尸祭铏尝铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏○此但豕铏祭之尝之亦用柶】泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左【博异味也湆肉汁也胾切肉也○铏南觯北初设时留空处以待泰羮胾设于左正豆之北也】尸饭播余于篚【不反余也古者饭用手吉时播余于防古文播为半】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【饭间防肉安食气○干胁也○防大敢反】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【尸不受鱼腊以丧不备味】又三饭举肩祭如初【后举肩者贵要成也○周人贵肩故以后举为贵要成】举鱼腊俎俎释三个【释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也○牲七体鱼腊各七佐食所举以授尸者皆盛于篚所余毎俎三个将以改馔于西北隅也○个古货反】尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎○特牲少牢有肵俎以盛尸所举牲体此篚亦盛尸所举牲体○肵音祈】右飨尸尸九饭

主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之【爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌○疏云特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反○酳以刅反】賔长以肝从实于俎缩右盐【缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也○注右盐于俎近北据执俎者而言左肝右盐西面向尸则盐在肝之北并于俎上故云于俎近北尸右取肝左擩盐为便也○柢丁计反】尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位【取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味○加于俎盛牲体之俎賔所反则肝俎也复位复西阶前众兄弟之南东面位】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵丧祭于礼畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋报○醋才各反】主人坐祭卒爵拜尸答拜【○主人受酢当亦北面】筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜【献祝因反西面位】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文无擩盐○荐设皆执事者祝俎不升鼎详见下记授主人者虚爵也】主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立○上文哭时主人升堂西序东面至此献尸毕不复入室故复东面位也】

右主人献尸并献祝及佐食

主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅○如主人仪如上文主人酳尸之仪也】自反两笾枣栗设于防南枣在西【尚枣枣美○自反者自徃取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚豆东四笾也】尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【初主人仪】右主妇亚献

賔长洗繶爵三献燔从如初仪【繶爵口足之间有篆又弥饰○当亦兼献祝及佐食】

右賔长三献

妇人复位【复堂上西面位事已尸将出当哭踊】祝出戸西面告利成主人哭【西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌】皆哭【丈夫妇人于主人哭斯哭矣】祝入尸谡【祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休○谡所六反】从者奉篚哭如初【初哭从尸】祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出门亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】

右祝告利成尸出

祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽闇○如其设谓改设尸之荐俎敦于西北隅次第一如隂厌时设法也注渐也以设几与吉祭同为向吉之渐厞用席疏以为以席为障使之隐较注有异○厞扶未反厌一艶反】祝荐席彻入于房祝自执其俎出【彻荐席者执事者祝荐席则初自房来】赞阖牖戸【鬼神尚居幽闇或者逺人平赞佐食者】

右改设阳厌

主人降賔出【宗人诏主人降賔则出庙门】主人出门哭止皆复位【门外未入位】宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【送拜者明于大门外也賔执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也】

右礼毕送賔

记

虞沐浴不栉【沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴】陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲○疏云案少牢二牲东上是吉祭东上】日中而行事【朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明】

记沐浴陈牲及举事之期

杀于庙门西主人不视豚解【主人视牲不视杀凡为丧事畧也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庙○疏云特牲吉祭故主人视牲又视杀】羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧礼畧七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声○士之正祭礼九体此七体故云畧引少牢礼明此举肺祭肺之制亦然肤祭择肉之美者以备祭○肫音纯膉音益】升鱼鱄鲋九实于中鼎【差减之○特牲鱼十有五此畧而用九】升腊左胖髀不升实于下鼎【腊亦七体牲之类】皆设扃鼏陈之【嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作古文鼏作密】载犹进柢鱼进鬐【犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为防古文鬐为耆○吉祭牲进下鱼进腴变于食生此丧祭与吉反是未异于生人也】祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸○尸祭用刲肺】

记牲杀体数鼎俎陈设之法

淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【槃以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也○浅音义如溅○浅音箭】

记沃尸面位

主人在室则宗人升戸外北面【当诏主人室事○经唯言主人在堂宗人所诏之事】佐食无事则出戸负依南面【室中尊不空立戸牖之间谓之依】记宗人佐食面位

铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁古文苦为枯今文或作□○荁音丸夏葵冬荁皆所以为滑也芼音毛】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不防笾有藤也】

记铏芼与豆笾之实

尸入祝从尸【祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也】尸坐不説屦【侍神不敢燕惰】尸谡祝前乡尸【前道也祝道尸必先乡之为之节】还出戸又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出戸【及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出戸时皆还向尸也每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此○祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也】尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【○复位上文祝入门左北面之位诏降诏主人降】尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵升服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也○丧祭男女别尸吉祭则共尸必使异姓谓女尸以妇不以族女】

记虞尸仪服与侍尸之仪为尸之人

无尸则礼及荐馔皆如初【无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降○丧祭而无尸者其衣服位面升降之礼与荐馔之具皆与有尸者同】既飨祭于苴祝祝卒【记异者之节】不绥祭无泰羮湆胾从献【不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕】主人哭出复位【于祝祝卒○其不同者当飨祝既卒无堕祭以下事尸之礼主人即哭出复戸外东面位】祝阖牖戸降复位于门西【门西北面位也】男女拾踊三【拾更也三更踊○疏云凡言更踊者主人踊主妇踊賔乃踊三者三为拾也○拾其业反】如食间【隐之如尸一食九饭之顷也】祝升止哭声三啓戸【声者噫歆也将啓戸警觉神也今文啓为开】主人入【亲之】祝从啓牖乡如初【牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左】主人哭出复位【堂上位也○仍前戸外东面】卒彻祝佐食降复位【祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖戸防也】宗人诏降如初【初赞阖牖户宗人诏主人降之○礼毕降堂宗人诏之亦如上经也】

右虞祭无尸者隂厌之仪

始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静○古人日例用柔日】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安】敢用絜牲刚鬛【敢昧冐之辞豕曰刚鬛】香合【黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上○疏云曲礼所云黍稷别号是人君法】嘉荐普淖【嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云○淖若孝反音閙】明齐溲酒【明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙】哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲合先祖也以与先祖合为安今文曰古事】适尔皇祖某甫【尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】飨【劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日则巳日再虞其祝辞异者一言耳○皆如初谓用日祝辞皆与初虞同】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而者丧服小记曰报者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭今文他为它○愚按郑以经文他字为有非常之祭似涉强解此殆羡文不然当在亦字上谓他祝辞耳○报读为赴疾之赴】

记三虞卒哭用日不同及祝辞之异者

献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践○卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼎不久陈古文甒为庑也○庙门寝门也】洗在尊东南水在洗东篚在西【在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【酒宜脯也古文脡为挺○脯以为笾实也】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙○二正体缩陈俎上又截正体之半以备授祭】尸出执几从席从【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【俟设席也】席设于尊西北东面几在南賔出复位【将入临之位士丧礼賔继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【妇人出者重饯尸○疏云妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东胊在南【胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉○曲礼云以脯脩置者左胊右末是吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则屈在右末在左故云变于吉也○朐其俱反】尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终○爵不酢而奠之是为礼有终】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休】尸出门哭者止【以饯于外大门犹庙门】賔出主人送拜稽颡【送賔拜于大门外○从尸不出大门者有事尸限送賔大门外自是常礼但礼有终賔无答拜之礼也】主妇亦拜賔【女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫説绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文説为税○是日之夕主人因告賔祔期则服葛带也】入彻主人不与【入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫】妇人説首绖不説带【不説带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带○檀弓所言亦谓妇人服齐斩者大功以下是日虽不説麻明日袝祭则葛带以即位矣】无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵○虽无尸送神不异故云如初】哭止告事毕賔出

记卒哭祭毕饯尸与无尸可饯者送神之礼

死三日而殡三月而遂卒哭【谓士也杂记曰大夫三月而五月而卒哭诸侯五月而七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊○疏云士三日殡三月皆通死日死月数是以士之卒哭在三月内大夫以上殡除死日死月数大夫三月除死月则通四月又有五虞则卒哭在五月诸侯以上可知注异人谓记者不一人故言有更端】将旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭○旦谓明日之旦】卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也今文隮为齐○疏云迎尸之前祝释孝子辞云尔】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇差疏也】其他辞一也【来日某隮祔尚飨】飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子○疏云祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳】

记卒哭祭告祔于神之辞与飨尸之辞

明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖○疏云祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已】沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋○搔注音爪翦子浅反】用专肤为折俎取诸脰膉【专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而説以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头益也○吉祭折俎用体骨此用肤为不同○膉音益】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣○疏云上文有俎则夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同注或云以下郑君以经文破当时左胖虞右胖祔之説也】用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸○用嗣尸者从虞至祔相继嗣而用一尸也】曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎○上句告死者下句谓皇祖】

记祔祭之礼与告祔之辞

朞而小祥【小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基】曰荐此常事【祝辞之异者言常者朞而祭礼也古文常为祥○此谓练祭】又朞而大祥曰荐此祥事【又复也○初丧至此二十五月】中月而禫【中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导○禫徒感反】是月也吉祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨○疏云谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配注引少牢祝辞明吉祭用配之常也】

记小祥大祥禫祭吉祭之节与祝辞之异

仪礼郑注句读卷十四

钦定四库全书

仪礼郑注句读卷十五

济阳张尔岐撰

特牲馈食礼第十五【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼○注疏本不详他书目次呉氏补之云大戴第七小戴第十三别録第十五疏云案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日】

特牲馈食之礼不诹日【祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日○祭祀自孰始曰馈食者初祭即荐饪熟之牲体及黍稷是用生人食道以事其亲若天子诸侯之祭先有灌鬯朝践馈献之事至迎尸后乃进熟体黍稷也不诹日者不预诹前月下旬之丁巳以筮来月上旬之丁巳但可以筮则筮而已自此以下筮日筮尸宿尸宿賔视濯与牲凡五节皆祭前戒备之事○诹子须反】

及筮日主人冠端即位于门外西面【冠端冠端下言者冠有不端者门谓庙门○冠有不端者助祭者冠而着朝服是也此则冠与端皆】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍】有司羣执事如兄弟服东面北上【士之属吏也○疏云左传云士有子弟谓此】席于门中闑西阈外【为筮人设之也古文闑作栔阈作蹙】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人【筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也】宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【宰羣吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也○疏云少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀宰自左赞命为神求吉故变于常礼也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之】主人受视反之【反还】筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【远日旬之外日】宗人告事毕

右将祭筮日

前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸○云三日者容宿賔视濯也者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也必连言尸之父者尸父与所祭者弥亲欲其神冯依之也】右筮尸

乃宿尸【宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来凡宿或作速记作肃周礼亦作宿】主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【不东面者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后○子姓东头为上者立当主人之后不得过主人也】尸如主人服出门左西面【不敢南面当尊】主人辟皆东面北上【顺尸○随顺尸意也】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸○疏云此决下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢宿尸祝先释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑大夫之尸尊】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易也○如初者如初筮尸曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子乃易去下二语而曰筮子为某尸占曰吉敢宿】祝许诺致命【受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之】尸许诺主人再拜稽首【其许亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊】

右宿尸

宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐岁事吾子将涖之敢宿【荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔耳○士前祭二日选属吏为賔特肃一人以备三献属吏必来助祭故云吾子将涖之疏云属吏有公有司有私臣若在门外时同在门西东面北上及其入为賔及众賔者适西阶以俟行事公有司不选为賔者门西北面私臣不选为賔门东北面】賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送

右宿賔

厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【厥其也宿賔之明日夕门外北面当门也古文鼏为密○宿賔之明日夕祭前一日之夕也少牢陈鼎在门东此当门士卑辟大夫也】棜在其南南顺实兽于其上东首【顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也○特牲三鼎有豕鱼腊腊野兽之全干者○举音预】牲在其西北首东足【其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生○豕北首东足寝其左故云尚右】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳○大夫士直有东房西室故他经直言房不言东此经特言东房故注知是房内近东言当夹北者两夹皆堂半以南为之壁外相望当夹之北也西堂西夹室之前近南亦谓堂上遥望夹室耳】主人及子姓兄弟即位于门东如初【初筮位也】賔及众賔即位于门西东面北上【不象如初者以賔在而宗人祝不在○兼之宰在门西与賔同行皆与筮位异也】宗人祝立于賔西北东面南上【事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙】主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜【众賔再拜者士贱旅之得备礼也○案有司彻主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答一拜是大夫尊众賔不得备礼】主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具【濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席○主人在东阶下宗人降自西阶宜东面告乃行至賔南而东北面告者故兼闻之于賔也】賔出主人出皆复外位【为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气○雍正有司之主割烹者】宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜【备具】请期曰羮饪【肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳賔宗人既得期西北面告賔有司】吿事毕賔出主人拜送

右视濯视牲

夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也○自此至立于中庭言祭日陈设及位次之事主人服如初谓端也案下记唯尸祝佐食与主人同服賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭日则皆朝服冠缁带缁韠】主妇视饎爨于西堂下【炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作】亨于门外东方西面北上【亨煑也煑豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵○鬵音寻】羹饪实鼎陈于门外如初【初视濯也】尊于戸东酒在西【戸东室戸东酒在西尚之凡尊酌者在左○郑注云凡尊酌者在左酒不酌故在右是以东西为左右少仪云尊者以酌者之左为上尊又据酌者北面临尊而言左右以西为左其位置虽同而言有殊也】实豆笾铏陈于房中如初【如初者取而实之既而反之】执事之俎陈于阶间二列北上【执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【盛黍稷者宗妇也萑细苇古文用为于○借慈夜反萑音丸】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右○以匜贮水而置之槃待尸盥则执匜沃水而槃承之箪巾箪中贮巾也门内之右门东也】祝筵几于室中东面【为神敷席也至此使祝接神】主妇纚笄宵衣立于房中南面【主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀賔客毎事必请于姑○注引内则者证主妇为主人之妻也○纚山买反】主人及賔兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【具犹辨也】主人拜賔如初揖入即位如初【初视濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西○疏云案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此经谓无事时也又云主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之北可知】右祭日陈设及位次

主人及祝升祝先入主人从西面于戸内【祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面○自此至主人再拜稽首言主人主妇祝佐食初行隂厌之祭注引少牢者明此经主人及祝盥升面位亦与彼同也】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅○蜗力禾反】宗人遣佐食及执事盥出【命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用○疏云鼎在门外北上东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又载牲体于俎又设俎神坐前主人升乃以东为主今在堂下主人在右故云统于东也賔主当相对为左右以賔尊不载牲体故使佐食对主人使賔为右人而使执事在左而载也○鲋音附】宗人执毕先入当阼阶南面【毕状如义盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧説云毕似御他神物神物恶桑义则少牢馈食及虞无义何哉此无义者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑义自此纯吉用棘心义○朼音匕】鼎西面错右人抽扃委于鼎北【右人谓主人及二賔既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也○少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋】乃朼【右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作密○肵音祈】卒载加匕于鼎【卒已也已载毕亦加焉】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正○俎入设于豆东豕俎当菹豆之东也鱼次鱼又次豕东也腊特俎北则与醢相直而正方】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防郤于敦南出立于戸西南面【酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓防乃奠之○防古外反】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨○淖女孝反】卒祝主人再拜稽首

右隂厌

祝迎尸于门外【尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次○自此以下言迎尸入行正祭初尸食九饭次主人酳尸次主妇亚献尸次賔长三献尸次献賔及兄弟次长兄弟为加爵次众賔长为加爵次嗣举奠次旅酬次佐食献尸凡十节事尸者八节其献賔及兄弟与旅酬皆承尸意而行神惠者也此九饭节内有妥尸祝飨有挼祭有初三饭有再三饭有终三饭有盛肵俎又其六细节】主人降立于阼阶东【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌○厌一叶反】尸入门左北面盥宗人授巾【侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左○盥器设门右今尸入门左各执器就尸盥也】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从○诏侑武方彼注武无也引少牢者见此经尸入次序与彼同法也○武音无】尸即席坐主人拜妥尸【妥安坐也】尸答拜执奠祝飨主人拜如初【飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之○以上妥尸祝飨○彊其丈反】祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳防醢者染于醢○乡者设馔隂厌以饫神今尸来当食神食故先挼祭之也挼陆氏作许恚反注云堕挼读同堕亦作呼回反堕取降下挼取切摩各于祭义有似也○挼注音堕防如悦反】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯答拜【肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芬者齐敬共之惟恐不美告之美达其心明神享之】祭铏尝之告防主人拜尸答拜【铏肉味之有菜和者曲礼客絮羮主人辞不能亨○以上尸挼祭】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【尔近也近之便尸之食也】设大羮湆于醢北【大羮湆煑肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湆自门入今文湆皆为汁○疏曰云醢北者为荐左案公食大夫昏礼大羮湆皆在荐右此在左者神礼变于生人】举肺以授尸尸受振祭哜之左执之【肺气之主也正体之贵者先食啗之所以导食通气】乃食食举【举言食者明凡解体皆连肉○举肺脊也从俎举向口因名为举】主人羞肵俎于腊北【肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得賔客以神事其先】尸三饭告饱祝侑主人拜【三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也○尸三饭】佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【干长胁也兽腊其体数与牲同】尸实举于菹豆【为将食庶羞举谓肺脊】佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢【庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【礼再成也○尸又三饭】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而郤下防而前终始之次也○尸又三饭不复饭】佐食盛肵俎俎释三个【佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆○佐食盛肵俎】

右尸入九饭

主人洗角升酌酳尸【酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者今文酳皆为酌○此初献节内有主人献尸有尸醋主人且亲嘏有主人献祝主人献佐食凡四细节】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从【肝肝炙也古文无长○疏云此直云肝从亦当如少牢賔长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右】尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者节主人拜○主人献尸】祝酌授尸尸以醋主人【醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭古文挼作绥】主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也○嘏古雅反】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉○少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之彼命祝致嘏故云皇尸命工祝此尸亲嘏当省去此语直用承致多福以下○大官反】主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之○引少牢文明此亦当兴受坐祭复哜之也○挂俱卖反】主人出写啬于房祝以笾受【变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功○尸醋主人且亲嘏】筵祝南面【主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【行神恵也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角【○主人献祝】酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位【○疏云下记云佐食俎觳折脊脇○主人献佐食】

右主人初献

主妇洗爵于房酌亚献尸【亚次也次犹贰主妇贰献不侠拜者士妻仪简耳○此下主妇亚献节内有献尸有尸醋有献祝有献佐食亦四节】尸拜受主妇北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面】宗妇执两笾戸外坐主妇受设于敦南【两笾枣栗枣在西】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭】兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【燔炙肉也○反之谓反燔于长兄弟】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也○俟后事谓俟主妇献祝更当羞燔于祝】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵○主妇献尸】酢如主人仪【尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子○少牢尸酢主妇则易爵也】主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受恵也○尸酢主妇】献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也○如初如主人献佐食之拜位献尸献祝皆北面此独西面者以佐食北面不宜同面拜送也○主妇献祝献佐食】

右主妇亚献

賔三献如初燔从如初爵止【初亚献也尸止爵者三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之○此下言賔长三献疏云此一科之内乃有十一爵賔献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢賔长六也賔长献祝七也又献佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主妇十也賔受主人酢十一也愚案自主妇致爵主人以下皆所谓均神恵于室中者约略分之为六节○賔献尸尸暂止爵】席于戸内【为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵】宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【初赞亚献也主妇荐两豆笾东面也】俎入设【佐食设之】主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染汗也刌肺不捝手古文捝皆作説】肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均】主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜【○主妇致爵于主人因自酢】主妇出反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房巾南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位【主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别今文授为受○主人致爵于主妇更爵自酢】三献作止爵【賔也谓三献者以事命之作起也旧説云賔入戸北面曰皇尸请举爵】尸卒爵酢【○賔作爵尸酢賔其酢当亦祝酌尸拜送】酌献祝及佐食【○賔献祝及佐食】洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位【洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵○賔致爵主人主妇更爵自酢】

右賔三献

主人降阼阶西面拜賔如初洗【拜賔而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜賔答拜三拜众賔众賔答再拜者○此下献賔献众賔设尊酬賔献长兄弟献众兄弟献内兄弟凡六节以三献尸讫事神礼成顺神意以达恵六节共为一科其设尊两阶先以酬賔又所以为旅酬发端也】賔辞洗卒洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右答拜【就賔拜者此礼不主于尊也賔卑则不专阶主人在右统于其位】荐脯醢设折俎【凡节解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也上賔骼众賔仪公有司设之】賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜【主人酌自酢者賔不敢敌主人主人达其意】主人坐祭卒爵拜賔答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设【位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与○賔位在西阶下东面今受献于西阶上言位如初明复西阶下东面位也】众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚【众賔立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜○献賔及众賔】尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【为酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左【先酌西方者尊賔之义】主人奠觯拜賔答拜主人坐祭卒觯拜賔答拜主人洗觯賔辞主人对卒洗酌西面賔北面拜【西面者乡賔位立于西阶之前賔所答拜之东北】主人奠觯于荐北【奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒】賔坐取觯还东面拜主人答拜賔奠觯于荐南揖复位【还东面就其位荐西奠觯荐南明将举○疏曰云揖复位者则初奠时少南于位可知云还东面者则初賔坐取觯荐东西面可知故郑注云还东面就其位荐西也○设尊酬賔以啓旅酬】主人洗爵献长兄弟于阼阶上如賔仪【酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬先成賔礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与○疏云长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼阶上祭讫乃执以降设于下位皆当如賔仪愚案注疏皆不言酢既云如賔仪当亦主人自酢也】洗献众兄弟如众賔仪【献卑而必为之洗者显神惠此言如众賔仪则如献众賔洗明矣○献长兄弟及众兄弟】洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【内兄弟内賔宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内賔位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内賔于房中南面拜受爵○下记云尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上注引有司彻见拜受爵面位与彼同也】主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【爵辩乃自酢以初不殊其长也内賔之长亦南面答拜○献内兄弟】

右献賔与兄弟

长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从【大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇○此三献之外复为加爵云如初仪者如賔长三献之仪但賔长献十一爵此长兄弟加献唯六爵洗觚献尸一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵主人四也致爵主妇五也受主人酢六也】

右长兄弟加爵

众賔长为加爵如初爵止【尸爵止者欲神惠之均于在庭○此众賔长为加爵云如初亦如賔长三献但尸受爵祭啐之后即止而不饮待旅酬西阶一觯毕加爵者乃请尸举爵众賔长非三献之賔在庭众賔中之长者也】

右众賔长加爵

嗣举奠盥入北面再拜稽首【嗣主人将为后者举饮酒也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯○此下言主人嗣子饮奠献尸举奠者举前隂厌时祝所奠于铏南之爵而饮之举奠本言其事下文遂以目其人谓嗣为举奠】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉【食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也每拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复】举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶】

右嗣举奠献尸

兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪【弟子后生也○此下言旅酬前主人酬賔已举西阶一觯此弟子复举东阶一觯皆为旅酬啓端因于此时告祭设羞先旅西阶一觯加爵者即作止爵次旅东阶一觯又次并旅东西二觯而神惠均于在庭矣凡六节○兄弟弟子举觯】宗人告祭脀【脀俎也所告者众賔众兄弟内賔也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内賔无内羞○告賔祭设庶羞】賔坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【荐南奠觯○賔所取者主人所用酬賔賔奠于荐南者也疏曰賔主相酬主人常在东其同在賔中则受酬者在左】賔奠觯拜长兄弟答拜賔立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面答拜揖复位【其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面○长兄弟尊阼阶东之尊也疏云旅酬无算爵以饮者酬已尊酬人之时酌彼尊】长兄弟西阶前北面众賔长自左受旅如初【旅行也受行酬也初賔酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众賔及众兄弟交错以辩皆如初仪【交错犹言东西○旅西阶一觯】为加爵者作止爵如长兄弟之仪【于旅酬之间言作止爵明礼杀竝作○如长兄弟之仪其受尸酢献祝致爵主人主妇受主人酢皆同也前作止爵待致爵讫此作止爵在旅酬之间故注云礼杀并作○作止爵】长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【长兄弟酬賔亦坐取其奠觯此不言交错以辩賔之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省○此所举奠觯即上弟子举于其长者也○旅阼阶一觯】賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【奠觯进奠之于荐右非神惠也今文曰奠于荐右○賔弟子兄弟弟子各举觯于其长将交相酬为无算爵也】长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面】爵皆无算【算数也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之○二觯并举为无算爵】

右旅酬

利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【利佐食也言利以今进酒也更言献者以利待尸礼将终宜一进酒嫌于加爵亦当三也不致爵礼又杀也○以进酒名利利者养也】

右佐食献尸

主人出立于戸外西南【事尸礼毕】祝东面告利成【利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸闲之嫌○疏曰少牢云主人出立于阼阶上南面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此戸外告利成彼阶上告利成以尊者稍逺于尸若天子诸候礼毕于堂下告利成】尸谡祝前主人降【谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之义士虞礼备矣○士虞礼有室中出戸降阶出庙前尸之事故云备矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之】彻庶羞设于西序下【为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房】

右尸出归尸俎彻庶羞

筵对席佐食分簋铏【为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用虞变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣○此下言嗣子共长兄弟对馂筵对席者对尸席而设筵以待下也上坐尸席东向此在其东西向】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【命告也士使嗣子及兄弟其惠不过族亲古文皆作馂○少牢大夫则二佐食及二賔长馂命尝食即命馂也○子峻反】主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆答拜【以读如何其乆也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有德而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲眤也旧説曰主人拜下席南】若是者三【丁宁戒之○谓告者三诺者三拜者三】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【食乃祭铏礼杀○前正祭之时尸祭铏乃尔黍食之○食】卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之【少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌主人受于戸内以授次旧説云主人北面授下爵○引少牢者欲见此亦主人受于户内以授下】主人拜祝曰酳有与也如初仪【主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之德亦当与女兄弟谓教化之○诸侯以礼相与礼运文彼言诸侯防同聘问一德以尊天子此戒嗣子与长兄弟及众兄弟相教化相与以尊先祖之德也】两执爵拜【答主人也○上文曰如初仪当亦三告三诺则拜亦当三拜也】祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚【○酳】上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下复兄弟位不复升也】上即位坐答拜【既授爵户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚【○上酢主人】主人出立于户外西面【事馂者礼毕】

右嗣子长兄弟○愚于此节不能无疑嗣子子也主人拜祝拜酳拜受酢如事严賔然为之子者何以安乎

祝命彻阼俎豆笾设于东序下【命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也○此下言彻荐俎改设馔为阳厌】祝执其俎以出东面于戸西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出】宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎【宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房】佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖戸降【厞隠也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为隂厌矣曾子问曰殇不备祭何谓隂厌阳厌也○室中未前先已彻去庶羞此时佐食又彻阼俎豆笾祝自执其俎出宗妇又彻祝豆笾入房唯余尸两荐豆三俎各三个两敦两铏自西南隅改馔于西北隅为阳厌也疏云引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同又云祭于奥中不得戸明故名隂厌改馔西北隅以向戸明故为阳厌○厌一艶反】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕

右改馔阳厌

賔出主人送于门外再拜【拜送賔也凡去者不答拜】佐食彻阼俎堂下俎毕出【记俎出莭兄弟及众賔自彻而出唯賔俎有司彻归之尊賔者○方祝命佐食彻阼俎之时堂下众俎毕出先彻室中乃彻堂下故云记俎出节也】

右礼毕送賔

记

特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭命賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端】唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士】

记祭时衣冠

设洗南北以堂深东西当东荣【荣屋翼也】水在洗东【祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【顺从也言南从统于堂也二爵者谓賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升】壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【覆壶者盝沥水宜为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也○覆壶者谓倒置其壶口下腹上以漉涤濯之水且免尘坋至明日尊于戸东时始注酒其中盖在南盖即绤幂未奠不设幂卒奠乃设之奠者祝洗酌奠铏南也即位尸即席也】笾巾以绤也纁里枣烝栗择【笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝里之也烝择互文旧説云纁里者皆被】铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴云今文苦为芐芐乃地黄非也】棘心匕刻【刻若今龙头】牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南】肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之】賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂【东堂东夹之前近南○疏曰其余谓众賔兄弟之荐也】

记器具品物陈设之法

沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【宗人代授巾庭长尊】尸入主人及賔皆辟位出亦如之【辟位逡遁】

记事尸之礼

嗣举奠佐食设豆盐【肝宜盐也】佐食当事则戸外南面无事则中庭北面【当事将有事而未至】凡祝呼佐食许诺【呼犹命也】宗人献与旅齿于众賔【尊庭长齿从其长幼之次】佐食于旅齿于兄弟记佐食所事因及宗人佐食齿列

尊两壶于房中西牖下南上【为妇人旅也其尊之节亚西方○尊之亚西方者谓设尊两阶时先阼阶次西方又次乃于房中故云亚也】内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北○姑姊妹賔类自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇取统于主妇主妇北堂南面故也】主妇及内賔宗妇亦旅西面【西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众賔宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内賔之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内賔之长交错以辩内賔之少者宗妇之娣妇各举觯于其长竝行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南】宗妇赞荐者执以坐于戸外授主妇

记设内尊与内兄弟面位旅酬赞荐诸仪

尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶】

记祭灶之节

賔从尸俎出庙门乃反位【賔从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也賔既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之】

记賔送尸反位之节

尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎食之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎○放而不致礼器文】肤三【为用二厌饫一也】离肺一【离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【为尸主人主妇祭今文刌为切】鱼十有五【鱼水物以头枚数隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也○经而等亦礼器文】腊如牲骨【不但言体以有一骨二骨者】祝俎髀脡脊二骨胁二骨【凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体○疏云加其可并者二骨者是尊祝也】肤一离肺一阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【主人尊欲其体得祝之加数五体又于可并者二亦得竒名臂左体臂】肤一离肺一主妇俎觳折【觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻】其余如阼俎【余谓脊胁肤肺】佐食俎觳折脊胁【三体卑者从正】肤一离肺一賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎【骼左骼也賔俎全体尊賔不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之】众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀【又略此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者】肤一离肺一

记诸俎牲体之名数

公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅○上事堂上之事羣吏中择取为賔为众賔是皆有上事者在门外时同在门西东面北上及其入賔与众賔适西阶以俟行事其不在选中者则北面如此记所陈其得献之序或次众賔或次兄弟也亦皆与旅谓此二等得献虽后与旅则同也】

记羣吏面位献法

仪礼郑注句读卷十五

钦定四库全书

仪礼郑注句读卷十六

济阳张尔岐撰

少牢馈食礼第十六【郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别録第十六○疏曰郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用太牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也】

少牢馈食之礼【礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲○疏曰自此尽如初论卿大夫祭前十日先筮日之事又云羊豕曰少牢者对三牲具为太牢但非一牲即得牢称一牲即不得牢名可言特牲也○少诗召反】日用丁巳【内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寜自变改皆为敬谨必先诹此日明日乃筮○己音纪】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之己筮来月上旬之已○注言已以例丁言上旬者先近日也】筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【史家臣主筮事者○疏云主人朝服者为祭而筮还服祭服○朝直遥反韇徒木反】主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也○疏云禘于太庙日用丁亥大戴礼文不得丁亥则己亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬内不得丁巳配亥苟有亥焉可也若并无亥则余隂辰亦用之春秋所书有事太庙固不尽丁巳配亥也经云伯某是正祭之称若时有告请而非常祭祀则去伯直云且字言某甫卿大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同直云某子聘礼记皇考某子是也若士告请之祭则称且字○注伯某且字也以其字无可指故且言某以拟之且者聊且解经言某之意也非谓人之字为且字也疏乃云如何祭则直云且字如何祭则言五十字似人之字有且有不且大失注意矣此其立言之未善也士防礼筮宅注云某甫且字也若言山甫孔甫矣彼处疏云孔甫之等是实字以某甫拟之是且字却甚分明可以证此处之失注又云大夫或因字为諡未闻其説顾炎武云諡乃氏之譌郑君因左氏传而误耳经文某氏在某妃配之下文义亦未详】史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神○疏云筮者是蓍以其用蓍为筮故名蓍为筮】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇○注以常为吉凶占繇谓易卦爻之辞愚详文义似谓蓍有常德即知吉知凶之德所谓圆而神者也顾炎武云假大也大筮之大音太○繇直又反】乃释韇立筮【卿大夫之蓍长五尺立筮由便○对士蓍三尺则坐筮为便】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之】吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从【从者求吉得吉之言】乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙】若不吉则及远日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已】右筮祭日

宿【宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞○疏曰自此尽改筮尸论筮尸宿尸及宿诸官之事云大夫尊仪益多者大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪畧】前宿一日宿戒尸【皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮○当祭前二日先戒当为尸者】明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异】吉则乃遂宿尸祝摈【筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象】主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人为此事来】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊】若不吉则遂改筮尸【即改筮之不及逺日】右筮尸宿尸宿诸官

既宿尸反为期于庙门之外【为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之○疏曰自此尽曰诺乃退论宗人请祭期之事】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也○比推量也推量祭时之早晚唯在于子子谓宗人】宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【旦明旦日质明】

右为祭期

明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水○疏曰自此尽东荣论视杀视濯之事又云人君视牲视杀别日大夫视牲视杀同日人君杀牲于门内大夫士杀于门外○刲苦圭反】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上【雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜○摡濯拭之也】廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北【廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝○雍爨以烹牲廪爨以熟黍稷○甑子孕反甗鱼展反敦音对】司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也○司宫摡此九种祭器其酌酒之器则实之于篚西方房中近西处也篚谓实酒器者○放方往反】

右祭日视杀视濯

羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【鱼腊从羊肤从豕统于牲○疏曰自此尽箪巾于西阶东论鼎及豆笾盘匜等之事】司马升羊右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以竝肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨膊胳股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也竝并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文竝皆为并○膊音纯又説文之允反】司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以竝举肺一祭肺三实于一鼎【豕无肠胃君子不食溷腴】雍人伦肤九实于一鼎【伦择也肤胁革肉择之取美者】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也○此司士与前升豕者非一人故注云是其副贰也】卒脀皆设扃幂乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【北面北上向内相随古文幂皆为密○脀以牲体实鼎也○脀之承反】司宫尊两甒于房戸之间同棜皆有幂甒有酒【房戸之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏】司宫设罍水于洗束有枓设篚于洗西南肆【枓防水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也○篚中实勺爵觚觯郑云礼在此者谓全经中言设水之法其文详于此也○枓音主防九于反】改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面○此承上文亦司宫为之前馔豆笾房中依于西方今欲实之乃更陈如馈时之次第也豆笾之实谓菹醢等】小祝设槃匜与箪巾于西阶东【为尸将盥】右羮定实鼎馔器

主人朝服即位于阼阶东西面【为将祭也○疏曰自此尽革顺论祭时将至布设举鼎上载之事】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右】主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【道之也主人不盥不举○士礼自举鼎则盥】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄【二尊两甒也今文柄为方○勺以挹酒者】鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入【相助】陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋【肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南○既有豕鼎复取肤别为一鼎故谓之加也】俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵俎在北将先载也异其设文不当鼎】宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼【长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于所俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌】佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以竝肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上【升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此○脊胁肺肩在上肩字殆误唐石本呉澄本并同今按上文已言肩不当重出且遗胃则肩字即胃字之误可知】下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下【进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见○食生人之法进腠腠骨之本下骨之末进下者以骨之末向神也○腠千候反】司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴【右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾○有司载鱼横之即下篇有司彻引此及少仪欲见正祭与傧尸载鱼礼异】腊一纯而俎亦进下肩在上【如羊豕凡腊之体载礼在此】肤九而俎亦横载革顺【列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体○亦横载上牲体横载此肤亦然革顺者肤相次而作行列则其皮顺也】

右将祭即位设几加勺载俎

卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从戸内西面【将纳祭也○疏曰自此尽主人又再拜稽首论先设置为隂厌之事也○载牲于俎亦谓之脀】主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之袂三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防今文蠃为蜗○周礼追师掌王后以下副编次郑彼注云副首饰若今歩摇编编列髪为之若今假紒次次第髪长短为之所谓髲鬄髲鬄者即此文也特牲主妇士妻纚笄而绡衣此大夫妻则首服次亦绡衣而侈其袂侈袂者士妻绡衣袂二尺二寸袪尺二寸此大夫妻绡衣则三分益一袂三尺三寸袪尺八寸故注云半士妻之袂以益之韭菹醓醢本天子祭祀荐腥所用之豆共有八种此用其二以馈食故注云丰大夫礼韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢错对是在防也○髲皮义反鬄大计反醓他感反】佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相助也○特肤者肤俎单设在四俎之北也】主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【敦有首者尊者器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲今文曰主妇入于房○设黍稷亦防也】祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防盖二以重设于敦南【酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也○牲物异号以殊人用也春秋传桓六年随季梁之言引之者以证普淖之义】

右隂厌

祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸○疏曰自此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭之事愚案此正祭内尸入妥尸尸十一饭又自二节】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾【庭南没霤○疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也】祝延尸尸升自西阶入祝从【由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶】主人升自阼阶祝先入主人从【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于戸内祝在左【主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告防大夫之礼尸弥尊也不告防者为初亦不飨所谓曲而杀○特牲有啐酒尝铏告防主人拜尸答拜不得遂坐郑解此经遂坐而卒食以其间皆无此礼又特牲有祝飨之礼士贱不嫌与君同故尸亦告防此经初不祝飨故尸亦不告旨是杀于君礼也曲而杀礼器文】祝反南面【未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命○方隂厌之初祝入南面此既无事故反其位○堕许规反】

右迎尸入妥尸

尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭【牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之今文辩为徧○合祭于豆祭豆祭即韭菹之祭于豆间者祭黍稷者就器减取而祭故名堕祭祭毕敛而藏之肺与黍稷皆名为堕周礼守祧职既祭则藏其堕是也先陈设为隂厌尸后来即席食是尸馂鬼神之余故尊而祭之非盛主人之馔而祭也】上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○呉氏云授尸下有尸受祭肺四字今案唐石本亦无四字唯下文食举疏云云举牢肺正脊也者上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食举是上牢肺正脊也据此文则贾作疏时经文尚有尸受祭肺四字故呉云然也】主人羞肵俎升自阼阶置于肤北【羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加】上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑○芼亡报反】食举【举牢肺正脊也先食啗之以为道也】三饭【食以黍○疏云以前文先言尔黍故知先食黍上尔黍条下疏云特牲黍稷此及虞皆不云稷者文不具也其实亦尔之不虚陈而不食也】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【干正胁也古文干为肝】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉○疏云一口谓之一饭故云小数曰饭大夫不傧尸者于此时亦当设大羮○数所角反】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪○少牢二牲略之者对特牲三举兽鱼别举鱼腊崇威仪者对特牲鱼兽常一时同举以肩为终者牲体贵肩以所贵者终也】又食上佐食举尸牢骼如初【如举干也】又食【不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸○疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面○祝独侑者不与主人共侑也疏曰云祝既侑复反南面者戸内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也】尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【四举牢体始于正脊终于肩尊于终始○正脊及肩皆牲体之贵者】尸不饭告饱祝西面于主人之南【祝当赞主人辞】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜】尸又三饭【为祝一饭为主人三饭尊卑之差尸十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉○牢肺正脊即上文所云食举也初食举不言置举之所至此十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵以特牲礼约推之方尸三饭上佐食举牢干时尸盖置举于菹豆至此食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食也】右尸十一饭是谓正祭

主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌○疏曰自此尽折一肤论主人酳尸之事云酳犹羡也者取饶羡之义故以为乐之也愚案此初献礼主人献尸尸醋主人遂致嘏主人献祝主人献佐食凡四节】尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右【羞进也缩从也盐在肝右便尸防之古文缩为蹙○疏云盐在肝右据賔长西面手执而言若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝向左防之便也】尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】右主人献尸

祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【主人受酢酒侠爵拜弥尊尸○疏云祝代尸酌已是尊尸今拜受讫又拜是弥尊尸也】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之古文堕为肵○取四敦黍稷于四敦中各取少许也上佐食以绥祭者以此黍稷及切肺授主人为堕祭也绥许规反挼及堕读并同○绥许规反】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝【命祝以嘏辞○命祝使出嘏辞也】卒命祝祝受以东北面于戸西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之【嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄为福眉为微替为袂袂或为臷臷替声相近○女音汝袂音决臷大结反】主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出戸也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦】右尸酢主人命祝致嘏

主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【室中迫狭○室中迫狭故祝拜席上也疏曰士大夫庙皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰庪栋北一架为室南壁而开戸即是一架之开广为室故云迫狭也】主人西面答拜【不言拜送下尸】荐两豆菹醢【葵菹蠃醢】佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊○注云四物谓羊豕鱼腊也腊用左右胖故用两髀尻比髀为尤贱因不殊别之也○尻苦刀反】祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎【大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛○疏云特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫祝祭肺离肺俱无是逺下尸也离肺祭讫哜之加于俎今以肤替肺是不盛故不哜】祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴【亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也○疏云特牲祝卒爵则拜士卑祝不贱也】

右主人献祝

主人酌献上佐食上佐食尸内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略○疏云特牲士之佐食亦啐】俎设于两阶之间其俎折一肤【佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸○疏云有脀即俎实是也无荐谓无菹醢也无肺已是下尸又无荐是逺下尸也】主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时○西上者上佐食俎在西此在其东】

右主人献两佐食初献礼竟

有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房中【男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚○疏曰自此尽入于房论主妇亚献尸祝与佐食之事○此亚献礼内主妇献尸尸醋主妇主妇献祝主妇献佐食亦四节注引特牲礼者见此亦主人受佐食爵反于篚赞者别取爵授主妇是男女不因爵而用也】妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入戸西面拜献尸【入戸西面拜由便也下北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也婚礼曰妇洗在北堂直室东隅○引昏礼者明此经妇洗所在亦然也】尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【拜于主之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南由便也】尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜

右主妇献尸

易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫妇一体绥亦当作挼古文为肵】右尸酢主妇

主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中【赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【不侠拜下尸也今文曰祝拜受】

右主妇献祝

主妇受酌献上佐食于戸内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】

右主妇献两佐食亚献礼竟

賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔戸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜【○自此至于其筵前论賔长终献之礼賔长献尸尸醋賔长賔长献祝凡三节】

右賔长献尸

祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜

右尸醋賔长

賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀○疏曰案特牲賔长献爵止注云欲神惠之均于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸賔献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故增酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也】

右賔长献祝终献礼竟

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【利犹养也成毕也孝子之养礼毕】祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【谡起也谡或作休○谡所六反】祝先尸从遂出于庙门【事尸之礼讫于庙门外】

右祭毕尸出庙

祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南【彻肵俎不出门将傧尸也肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸○疏曰自此尽篇末论彻肵俎行馂之事○肵俎之设本为尸食鱼肉不可反于俎故加于肵俎今拟傧尸将更食鱼肉故畱此肵俎以俟后加傧尸讫乃归尸家也】司宫设对席乃四人【大夫礼四人明惠大也○设对席者对尸席而设西向之席四人二在尸席二在对席凡馂之道施惠之象故四人馂为惠大对特牲二人馂为惠小也】上佐食盥升下佐食对之賔长二人备【备四人馂也三馂亦盥升○备者两佐食之外又以賔二人充此数也上佐食升居尸席下佐食西向对之疏云下佐食虽云西向对实近北不得东西相当以其一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南也】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者东面在南西面在北】资黍于羊俎两端两下是馂【资犹减也减置于羊俎两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南今文资作赍○两下是馂者二賔长在二佐食之左于位为下故云两下分减敦黍置羊俎两端二賔于此取食也】司士乃辩举者皆祭黍祭举【举举肤今文辩为徧○司士遍授者各一肤也疏云者下尸不举肺当举肤】主人西面三拜者者奠举于俎皆答拜皆反取举【三拜旅之示徧也言反者拜时或反其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜】司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举【涪肉汁也○疏云神坐止有二铏分进两佐食两下无铏故进湆也】卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主人受于戸内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜【不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文壹为一也○特牲嗣子与兄弟馂故拜受爵】者三人兴出【出降实爵于篚反賔位】上止主人受上爵酌以醋于戸内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上独止当尸位尊不酌也○疏云上馂将嘏主人故在尸位不可亲酌】上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室【亲嘏不使祝授之亦以黍○亦抟黍以授主人而致辞也】主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退【送佐食不拜贱○退谓主人退】

右馂

仪礼郑注句读卷十六

钦定四库全书

仪礼郑注句读卷十七

济阳张尔岐撰

有司彻第十七【郑目録云少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉大戴第九小戴第十二别録少牢下篇第十七○疏曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫室中事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文云若不傧尸以下是也】

有司彻【彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也○疏曰自此尽如初论彻室内之馈并更整设及温尸俎之事○有司谓司马司士宰夫之属彻彻去祭时之馔不傧尸者尸出之后设馔于西北隅以厌饫神谓之阳厌此既傧尸有祭象故不设馔西北隅为阳厌也此傧尸与祭同日天子诸侯则明日为之名曰绎绎之礼设祭于庙门外之西室谓之祊而事尸于堂则为绎故注曰天子诸侯明日祭于祊而绎祊绎同时而大名曰绎又正祭时亦有祊祭但正祭之祊在庙门内明日又祭之祊于庙门外○彻直列反祊百庚反】埽堂【为傧尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚○拚方问反】司宫摄酒【更洗益整顿之今文摄为聂○疏云洗益当作桡益谓桡扰添益之】乃燅尸俎【燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传曰若可燖也亦可寒也○春秋传哀十二年子贡对呉大宰嚭语郑引之证燅尸俎是重温之义今左传本燖作寻○燅音寻】卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初【腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上今文扃为古文鼏为密】

右将傧尸整设

乃议侑于賔以异姓【议犹择也择賔之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及賔有司己复内位古文侑皆作宥○疏曰自此尽侑答拜论选侑并迎尸及侑之事】宗人戒侑【戒犹告也南面吿于其位戒曰请子为侑○疏曰知南面告于其位者以賔位在门东北面请以为侑明面乡其位可知】侑出俟于庙门之外【俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也】右选侑以辅尸

司宫筵于戸西南面【为尸席也】又筵于西序东面【为侑席也】尸与侑北面于庙门之外西上【言与殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上统于賔客】主人出迎尸宗人摈【賔客尸而迎之主人益尊摈赞】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右【道尸】尸入门左侑从亦左揖乃让【没霤相揖至阶又让】主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上【东上统于其席○疏云賔席以东为上故也】主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【拜至喜之】

右迎尸及侑

乃举【举举鼎也举者不盥杀也○自此尽西枋论门外举鼎匕俎入陈之事】司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【如初如阼阶下西面北上○疏云如初者如上经正祭时陈鼎之事也】雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩【雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也古文缩皆为蹙】雍人合执二俎陈于羊俎西竝皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋【竝并也其南俎司马以羞羊匕湆羊肉湆其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼疏匕匕柄有刻饰者古文竝皆作并○此二俎以为益送之用匕涪无肉直汁注于疏匕故为匕湆肉湆则肉之从湆中出者实无汁也】

右陈鼎阶下设俎俟载

主人降受宰几尸侑降主人辞尸对【几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵○自此尽主人及尸侑皆升就筵言主人初献之仪献尸献侑受酢凡三大节此献尸一节内授几献爵主妇荐豆笾司马载羊俎賔长设羊俎次賔进匕涪司马羞肉湆次賔羞燔又自有八细节主人拜送爵而主妇荐賔长设正俎而尸祭荐司马挹匕湆而尸祭俎次賔授匕湆而尸啐酒告防司马羞肉湆而尸哜肺次賔羞燔而尸卒爵此其相承相应之次有不容稍紊者若司马载羊俎之下竝列十一俎则欲以类从着诸俎之差等耳不以其次也】宰授几主人受二手横执几揖尸【独揖尸几礼主于尸】主人升尸侑升复位【位阼阶賔阶上位○即上文东楹东西楹西之位也】主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前【衣袖谓之袂推拂去尘示新】尸进二手受于手间【受从手间谦也】主人退尸还几缩之右手执外亷北面奠于筵上左之南缩不坐【左之者异于鬼神生人阳长左鬼神隂长右不坐奠之者几轻】主人东楹东北面拜【拜送几也】尸复位尸与侑皆北面答拜【侑拜者从于尸○立侑本以辅尸故从尸拜也○以上授尸几】

主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵【降盥者为土汚手不可酌○以上献爵】

主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房防蕡坐设于豆西当外列防在东方妇赞者执白黑以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡防麦也蕡枲实也白稻黒黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也○疏云正祭先荐后献若绎祭则先献后荐此傧尸礼与天子诸侯绎祭同故亦先献后荐也天子诸侯之祭坐尸于堂北面而事之谓之朝事特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事傧尸用韭菹等皆朝事所用是谓丰大夫之礼然八笾八豆之中各取其四耳○以上主妇荐豆笾○防方中反】

乃升【升牲体于俎也】司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎【言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆俎也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎○此尸正俎载已即当设之豆南者】羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎【肉湆肉在汁中者以增俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此歴説之尔今文湆为汁○疏曰十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是其十一通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其余八俎雍人所执二俎益送往还故有八其实止二俎也】司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎【臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者○此与上羊肉湆并事尸加俎用雍人所设二俎传送之者】侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎【侑爼用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同○羊左肩一俎是侑正俎豕俎则加俎注云豕俎与尸同谓亦用雍人所设俎加之也】阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎【阼俎主人俎无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同○羊肺一俎主人正俎其下二俎皆加俎亦皆用雍人所设俎益送之故注云与尸俎同】主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎【无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者○主妇有正俎无加俎】司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷哻之哻刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同○正祭升鱼缩载于俎为缩于尸为横右首进腴若食生人亦缩载右首但进鳍脊向人为异今傧尸升鱼乃横载于人为缩是不与正祭同又与生人异也鱼三俎皆用尸豕俎益送之亦若侑主人之豕脀故注云其俎又与尸豕俎同○以上言司马载尸正俎遂歴数十一俎体物皆俟事至乃载非此时遽已载也○膴火呉反刳空呉反】卒升【卒已也已载尸羊俎】賔长设羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取防蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆间【賔长上賔○以上賔长设羊俎】

雍人授次賔疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三【挑谓之防读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭槮挑长枋可以抒物于器中者注犹泻也今文挑作抌挹皆为扱○槮匕肖反抒食汝反】尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【肺羊祭肺○尸兴承上文尸坐祭豆笾之节】次賔缩执匕俎以升若是以授尸尸却手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以受缩匕于俎上以降【哜湆者明湆肉加耳甞之以其汁尚味○将进湆肉先进其湆尝之湆在鼎已调故云尚味若太羹则不在鼎不调也以降者以此匕俎而降○覆芳伏反】尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告防执爵以兴主人北面于东楹东答拜【防美也拜告酒美答主人意古文曰东楹之东○以上次賔授匕湆】

司马羞羊肉湆缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湆俎南乃载于羊俎卒载缩执俎以降【絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湆使次賔肉使司马大夫礼多崇敬也○司马缩执缩奠之俎羊肉湆俎也即雍人所设益送之南俎也载于羊俎者载此羊肉湆于尸之正俎也经文司马缩奠俎于羊湆俎南疑误观下受酢羞肉涪节当是缩奠湆俎于羊俎南○以上司马羞肉湆】

尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎賔缩执俎以降【燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末【○以上次賔羞燔】

右主人献尸从献者凡五豆笾正羊俎匕湆羊肉湆羊燔也

主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱献间无事也主人就右者贱不专阶○此下主人献侑节献爵荐豆笾设羊俎设羊燔有四细节疏云凡爵行爵从尊者来向卑者俱献间无事则不洗爵从卑者来向尊虽献间无事亦洗贱不专阶对主人不就尸阶者尸尊得专阶也○献侑爵】

主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾防蕡以授主妇主妇不兴受之奠防于醢南蕡在防东主妇入于房【醢在南方者立侑为户使正馔统焉○荐侑豆笾】

侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【○设侑羊俎】次賔羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜【答拜拜于侑之右○设侑羊燔】右主人献侑从献之仪降于尸者二羊匕湆与肉湆也

尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者将酢主人○此下尸酢主人节主人受爵主妇荐豆笾长賔设俎次賔羞匕湆司马羞肉湆次賔羞燔主人拜崇酒凡七细节特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑达主人之意欲得先进酒于侑彼尸尊欲自达己意故先酢主人也】司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜【○主人受酢爵】

主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受设防于菹西北蕡在防西主人升筵自北方主妇入于房【设笾于菹西北亦辟铏○疏云特牲少牢皆致爵乃设席此受酢即设席以其傧尸尸益卑主人益尊故也○主妇荐主人豆笾】

长賔设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴【○设主人羊俎】

次賔羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴【○羞主人匕湆】司马羞羊肉湆缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降【奠爵于左者神惠变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湆俎讫于此虚不复用○羞主人肉湆】

主人坐取爵以兴次賔羞燔主人受如尸礼【○羞主人燔】主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南【不降奠爵于篚急崇酒】侑升尸侑皆北面于西楹西【见主人不反位知将与己为礼】主人北面于东楹东再拜崇酒【崇充也拜谢尸侑以酒薄充满】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵【○拜崇酒】

右主人受尸酢荐设亦有五事尊主人故与尸同也主人初献礼竟

司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇【房东房户外之东○自此至尸主人及侑皆就筵凡四节皆主妇亚献之事献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也○疏曰賔主献酢无在筵上受法今尸于筵上受者以妇人所献故尸不与行賔主之礼故不得各就其阶】主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腶脩肉之脯今文腶为断○腶丁乱反】尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜

右主妇献尸从献亦五主妇既献爵设两铏又设糗脩次賔羞豕匕湆司士羞豕脀次賔羞豕燔仪节与主人献尸竝相当

受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜【酌献者主妇今文无西面】主妇羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴【豕脀无湆于侑礼杀】次賔羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜

右主妇献侑其从献同于尸者亦三主妇既献爵羞糗脩司士羞豕脀次賔羞豕燔降于尸者二无铏羮与豕匕湆

受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜【主妇易位拜于阼阶上辟并敬】主妇设二铏与糗脩如尸礼主人其祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜【主人如尸礼尊也其异者不告防○疏云按前主妇献尸尸啐酒尝铏拜彼拜虽在尝铏下其拜仍为啐酒是以特牲少牢尸尝铏皆不拜或此经啐酒之上无拜文有者衍字也○愚按疏言谓经尝铏不拜正谓啐酒不拜耳啐酒上拜字衍又注云其异者不告防其意亦然主妇献尸尸啐酒拜亦告防之意也】其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵

右主妇致爵于主人从设并与尸同

尸降筵受主妇爵以降【将酢主妇】主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相袭爵】主人揖尸侑【将升】主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西【设席者主妇尊今文曰南面尸于席西】妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执防蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设防于菹西蕡在防南【妇人赞者宗妇之少者】主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨古文捝作説○捝由鋭反】次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也○乡尊谓对尸而卒爵】

右主妇受尸酢从献亦三与侑同等主妇亚献礼竟

上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降【上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也】右上賔三献尸尸奠爵不举欲神惠均于庭待徧得献乃举之

主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸礼益杀不从】主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左【降洗者主人】

右主人酬尸○特牲及下不傧尸皆无酬尸之事此特有之奠而不举

尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之【二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庻羞在左阳也○内羞是谷物谷本地产故为隂庶羞是牲物牲本天产故为阳】

右羞于尸侑主人主妇

主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜【拜于门东明少南就之也言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也位在门东今文壹为一○众賔自长賔而下也自此至主人就筵皆主人酌献外庭内庭之事所谓均神惠也凡七节献长賔一也献众賔二也主人自酢于长賔三也酬长賔四也献兄弟五也献内賔六也献私人七也】主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为胳】賔坐左执爵右取脯防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南【成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺】宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东

右主人献长賔

众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵【既尽也长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其余不拜】宰夫赞主人酌若是以辩【主人毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辩皆作徧】辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也【徧献乃荐畧之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为曦或为议】

右辩献众賔

乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左【主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢】主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降【降反位】

右主人自酢于长賔

宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜【宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚○注受其虚爵指上文酢爵也】主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左【○按此爵至旅酬后与兄弟之长交酬为无算爵】右主人酬賔

主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩【兄弟长幼立饮贱不别大夫之賔尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之】辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位【亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人○疏云先着其位于上乃云升受爵者谓发此位升堂受爵又云荐脀设于其位者谓受爵时设荐脀于洗东西面位】其先生之脀折胁一肤一【先生长兄弟折豕左肩之折】其众仪也

右主人献兄弟

主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【内賔姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也南面于其右主人之位恒左人】坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀【亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上】

右主人献内賔

主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢专其位亦有荐脀初亦北面在众賔之后尔言继者以爵既献为文凡献位定】主人就筵【古文曰升就筵】

右主人献私人均神惠徧

尸作三献之爵【上賔所献爵不言三献作之者賔尸而尸益卑可以自举○自此尽降实于篚尸举所奠上賔之爵以成三献之礼以上賔举三献因号上賔为三献是以事名官此一礼内凡有四节尸作爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】司士羞湆鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞鱼匕湆略小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆汚之杀】司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵【○尸作賔爵】

酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【司马羞湆鱼变于尸○賔献侑】

酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜【賔拜于东楹东以主人拜受于席就之】司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【○賔致爵主人】尸降筵受三献爵酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賔意】三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚【○賔受酢】

右上賔三献礼成

二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑○自此以下言旅酬及无算爵二人举觯为旅酬兄弟后生举觯于长賔长加献尸次賔举爵又旅酬兄弟举止爵賔举奠觯交错为无算爵又凡五节而傧尸之礼毕矣】洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒○虽二爵并举止用尸一爵酬于下】尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【尸拜于阼阶上酬礼杀】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【言就者主人立待之】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【言酌复位明授于西阶上】主人复筵乃升长賔侑酬之如主人之礼【遂旅也言升长賔则有赞呼之】至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上【上西阶上】遂及私人拜受者升受下饮【私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之】卒爵升酌以之其位相酬辩【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶○私人位在兄弟之南其长饮于西阶下余私人皆饮于其位】卒饮者实爵于篚【末受酬者虽无所旅犹饮】乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人【无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇】

右二人举觯为旅酬

兄弟之后生者举觯于其长【后生年少也古文觯皆为爵延熹中诏校书定作觯】洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜【长在左辟主人】坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【拜受答拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相发明相待也○前主人酬賔賔奠爵荐左此后生举觯长亦暂止不举待后面旅酬毕乃与賔所奠之爵交错为无算爵故注曰相待】右兄弟后生举觯

賔长献于尸如初无湆爵不止【賔长者賔之长次上賔者非即上賔也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也○众賔之长献尸其仪节与上賔献尸同但无鱼湆与既献即饮二者为异耳前上賔献尸待献堂下毕乃举觯是其止爵也注不使兄弟三句言其与特牲礼异特牲云长兄弟洗觚为加爵】

右賔长加献于尸

賔一人举爵于尸如初亦遂之于下【一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湆爵不止互相发明○之适也往也谓行此爵于堂下为旅酬也】

右次賔举爵于尸更为旅酬

賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【算数也长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯已所欲无有次第之数也○长賔所取者主人酬賔賔奠荐左之觯长兄弟所取者后生所举之觯也】

右二觯交错为无算爵

尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾【拜送之】拜侑与长賔亦如之众賔从【从者不拜送也】司士归尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寝也】有司彻【彻堂上下之荐俎也外賔尸虽堂上妇人不彻】

右傧尸礼毕

若不賔尸【不賔尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举而此备有似失之矣○自此至终篇皆言下大夫不賔尸之事○绥许恚反】则祝侑亦如之【谓尸七饭时○下大夫之不賔尸者自祝侑以前皆与上大夫賔尸者同此下乃陈其异者祝侑少牢篇尸七饭告饱祝侑曰皇尸未实侑是也】尸食【八饭○祝既侑而尸又饭也】乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉○盛音成盛于肵俎将以归尸特牲尸食讫乃盛賔尸则不盛全以归尸故也皆牢者谓此七体皆羊豕而非腊也注俎犹有六体谓三脊三胁各有一骨在俎不取以备阳厌也】鱼七【盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已】腊辩无髀【亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾】卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【举七前此举牢肺举正脊举牢干举鱼举腊肩举牢骼已六举至此举牢肩故云举七也】右不賔尸者尸八饭后事

佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东【不言鱼俎东主于尊】乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已今文摭为揲○所释三个亦备阳厌也】祝主人之鱼腊取于是【祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻】尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭】佐食受牢举如傧【举肺脊○如傧者与少牢篇所载上大夫傧尸者仪节同也】右不賔尸者尸十一饭时事

主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为防】其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧

右不傧尸者主人初献与傧尸者正祭初献同

主妇其洗献于尸亦如傧【自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇】主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下賔尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位】尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧○賔尸者方其正祭主妇献尸于室无笾燔从之事此有笾有燔为异以不賔尸故加厚耳】祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【主妇侠爵拜为不賔尸降崇敬今文醋曰酢○傧尸者正祭主妇受酢不侠拜爵此侠拜为异】主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇○谓同上篇正祭亚献之节】宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵【内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧○自此下注异于賔賔皆当读作傧】主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房

右不賔尸主妇亚献

賔长洗爵献于尸尸拜受賔戸西北面答拜爵止【尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之○賔尸者正祭賔三献尸即卒爵酢賔并不止爵至事尸于堂賔三献尸乃止爵待神惠均于庭乃作三献之爵此不賔尸者亦三献止爵待神惠均于室盖略效其仪也此一节之内賔献尸爵既止主妇致爵于主人主妇自酢尸作止爵尸酢賔賔献祝及佐食賔致爵主人致爵主妇賔自酢乃设羞亦十小节而礼成○賔献尸止爵】

主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇戸西北面拜送爵司宫设席【拜受乃设席变于士也○特牲礼未致爵已设席】主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体○牢谓羊豕也腊如牲体特牲记文】主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【无从者变于士也亦所谓顺而摭也○特牲主妇致爵主人肝燔并从】主妇答拜【○主妇致爵于主人】

受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵杀】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房【○主妇自酢】

尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于賔○士礼祭酒讫乃止爵○尸作止爵】

祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜【○尸酢賔】

献祝及二佐食【○賔献祝与佐食】

洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵【○賔致爵主人】

酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【北堂中房以北东面者变于士妻賔尸不变者賔尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内賔自若东面南上○士礼宗妇北堂东面北上主妇南面】主妇席北东面拜受爵賔西面答拜【席北东面者北为下】妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【妇人赞者宗妇之弟妇也】佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五】主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【立饮拜既爵者变于大夫】賔答拜賔受爵【○賔致爵主妇】

易爵于篚洗酌醋于主人戸西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚【自賔献及二佐食至此亦异于賔○賔自酢】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左【○设羞】

右不賔尸者賔长三献

主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼【○众賔谓自上賔而下】

主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼

卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辨【自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】

右不賔尸者三献后主人徧献堂下并内賔之事

賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚【致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食】

右不賔尸者次賔长为加爵

賔兄弟交错其酬无算爵【此亦与傧同者在此篇○主人献賔时賔亦奠酬荐左主人径献堂下及内賔后兄弟后生亦举觯于长至此交错为无算爵然阙旅酬直行无算爵是其与賔尸者异故经不言如傧也】

右不賔尸无算爵

利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【利献不及主人杀也此亦异于傧】

右不賔尸佐食为加爵

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎【自主人出至此与賔杂者也先彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下○疏云与賔杂谓与賔尸者有同有不同士礼既馂乃彻阼俎此馂前彻阼俎故云变于士引特牲者证彻阼俎所置之处】右不賔尸者礼终尸出

乃如傧【谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也古文作馂】

右

卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊也厞隠也古文右作侑厞作茀】纳一尊于室中【阳厌杀无酒】司宫埽祭【埽豆间之祭旧説云埋之西阶东】主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖戸【闭牖与戸为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反【拜送賔也者亦拜送其长不言长賔者下大夫无尊賔也○疏云下大夫贱无尊賔故不别其长也】妇人乃彻【彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼○上大夫祭毕则有司彻】彻室中之馔【有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀】

右不賔尸者为阳厌

仪礼郑注句读卷十七

仪礼监本正误【附】

十三经监本读书者所考据当时较勘非一手疎密各殊至仪礼一经脱误特甚岂以罕习故忽不加意耶易书诗春秋论语孟子礼记充满天下固不容或误周礼孝经尔雅三人间犹多善本即有误亦易见仪礼旣不显用于世所赖以不至坠地者独此本尚在学宫耳顾不免脱误至此坊间所刻如三礼解诂之类皆踵袭其讹无所是正而补石经阙字者不知以彼正此反以此本为据窃恐疑误方来大为此经累者未必非监本也予旣僭定仪礼郑注句读乃取石本吴澄本与监本较摘其脱者误者羡者倒置者经注互淆者录之以质同志如左

士冠礼

士昏礼

妇説服于室御受受误作授【第二十七】

毋违命毋误作母【第五十】

视诸衿鞶下脱壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也十四字【第五十一】

主人对曰某以得为外昏姻之数昏从女误【第五十三】某得以为昏姻之故作某以得为昏姻之故【第五十三】

士相见礼

若尝为臣者尝误作常【第八】

毋误作母凡三见【第十三十四】

乡饮酒礼

尊两壶于房户之间加二勺于两壶壶并误作壸【第六】

司正升立于序端序误作席【第三十九】

遵者降席席东南面脱一席字【第三十九】

介俎脊胁肫胳肺脱肫字【第四十八】

乡射礼

主人实觯賔之席前北面北误作不【第十一】

乐正告于賔乃降乐字误细书混疏文内【第十八】适堂西改取一个挟之取误作作【第三十】

以耦告于大夫脱以耦二字【第三十五】

与进者相左相揖退反位脱退字【第三十九】

适左个中皆如之皆如作亦如【第五十】

賔与大夫坐反奠于其所脱坐字【第六十一】

遂西取弓矢遂误作送【第七十六】

各以其物获下脱士鹿中翿旌以获七字【第八十七】

燕礼

两圜壶壶误作壸【第四】

主人盥洗象觚升实之实误作賔【第十四】

媵爵者洗象觯升实之实误作賔【第十九】

降奠于篚易觯洗篚易二字之间误用圈隔【第二十】射人乃升大夫大夫皆升就席脱下升字【第二十七】鹊巢采蘩采苹蘩误作繁【第三十二】

大师告于乐正脱于字【第三十三】

士长升拜受觯主人拜送觯送误作受【第三十八】大夫立卒爵不拜实之实误作賔【第四十二】

亨于门外东方上脱其牲狗也四字【第四十九】

大射仪

大射仪第七脱仪字【第一】

两方壶两圜壶两壶献酒三壶字幷误作壸【第十一十二】大史在千侯之东北大史误作大夫【第十四】

主人洗觚升实散觚误作酬【第二十四】

命去侯侯作俟【第三十七】

司射进与司马正交于阶前于误作与【第三十八】上射降三等三误作二【第三十九】

中等竝行上射于左于误作与【第三十九】

司马师坐乘之卒脱卒字【第四十】

司射东面于大夫之西比耦比误作北【第四十一】梱之与梱复二梱字俱误作棞【第四十三四十五】

退者与进者相左相揖退揖退二字之间羡一还字【第四十四】

司射作射如初射误作揖【第四十四】

由阼阶下北面告于公脱告字【第五十一】

司射遂袒执弓脱遂字【第五十二】

仆人师洗升实觯以授实误作賔【第五十四】

司马师受虚爵奠于篚脱师字【第五十九】

公答拜賔反位脱賔字【第六十九】

聘礼

门外米禾皆二十车二误作一【第二十八】

賔辟不答拜賔误作客【第十】

坐啐醴误作啐酒【弟四千八】

君贶寡君延及二三老拜又拜送误以又拜送句倒置君贶句之上【第百二十八】

公食大夫礼

众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出注云授授先者一人误以一人二字大书同经文连下赞者句【第十八】

賔北面自闲坐左拥簠梁左误作右簠误作簋【第十九】庶羞西东毋过四列毋误作母【第二十五】

卿摈由下摈误作賔【第三十三】

觐礼

侯氏裨冕裨误从示【第八】

坐奠圭圭误作主【第十三】

王受之玉玉缺一防【第十三另本不缺】

伯父无事归宁乃邦邦误作拜【第十八】

天子乘龙载大旂旂误作斾【第二十八】

防服

妾为君为误作谓【第二十】

持重于大宗者降其小宗也持重误作特重【第四十三】适子不得后大宗子误作人【第四十四】

异居则服齐衰三月也脱也字【第四十八】

大夫去君埽其宗庙埽误作归【第六十三】

不满八岁以下皆为无服之殇脱皆字【第六十五】小功布衰裳牡麻绖即葛五月者脱者字【第八十五】壻曰何以缌也唐石经无也字【第九十七】

士防礼

有大夫则特拜之即位于西阶下于误作如【第十】栉于箪于误作用【第二十一】

巾待于阼阶下待误作侍【第四十三】

其实葵菹芋芋字误少趯勾【第四十七】

卜人先奠于西塾上塾误作墪【第六十九】

哀子某来日某卜葬其父某甫脱第二某字【第七十二】

旣夕

众主人东即位脱主字【第七】

两杅误缺杅字趯勾【第十九】

摈者出请入告脱出字【第二十六】

藏苞筲于旁苞误从竹【第四十二】

外内皆埽作内外【第四十六】

设握里亲肤里误作裹【第五十三】

不説绖带説误作设【第五十九】

主人降即位彻乃奠升降自西阶脱下降字【第六十六】亦可张也唐石经吴氏本俱亦张可也【第七十三】

士虞礼

箪巾在其东巾误作布【第五】

祝飨飨误作响【第九】

卒彻祝佐食降复位脱复字【第二十八】

适尔皇祖某甫飨飨误作响【第三十一】

尸即席坐唯主人不哭唯误作帷【第三十四】

尸受振祭受误作授【第三十四】

无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三下脱哭止告事毕賔出七字【第三十七唐石经剥蚀尚有賔出二字脚可辨补字缺或亦承监本之误】

搔误从木【第四十】

特牲馈食礼

壶禁在东序壶误作壸【第十】

主人再拜賔答再拜误作賔再答拜【第十一】

视壶濯壶误作壸【第十一】

主人服如初立于门外东方南面方误作房【第十二】佐食啓防郤于敦南出立于户西南面脱户字【第二十】洗献众兄弟如众賔仪脱上众字【第三十七】

尸祭酒啐酒奠之脱尸字【第三十九】

賔立卒觯酌于其尊卒误作干【第四十二】

众賔长自左受旅如初脱自字【第四十二】

长皆答拜下脱举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字【第四十三】

举觯者洗各酌于其尊尊误作奠【第四十三】

主人出立于户外西面外误作内【第四十八】

纁里里误作裹【第五十三】

祝俎髀脡髀误作脾【第五十八】

少牢馈食礼

明日朝服筮尸脱服字【第六】

用荐嵗事荐误作为【第六】

取巾兴振之三下脱以授尸坐取箪兴七字【第二十二】尸受同祭于豆祭误倒作同受【第二十四】

賔户西北面拜送爵户误作尸【第三十四】

尸谡主人降立于阼阶东降误作祭【第三十五】

有司彻

匕皆加于鼎东枋枋误作祊【第六】

覆二疏匕于其上皆缩俎西枋枋误作祊【第六】司士朼豕亦司士载亦右体作载右体【第十一】

尸郤手受匕枋受误作授【第十六】

賔亦覆手以受受误作授【第十六】

乃载于羊俎卒载下羡一俎字【第十七】

立于主人席北西面西面误作面西【第二十一】

主人其祭糗脩其误作共【第二十三】

賔坐左执爵右取脯防于醢祭之脯误作肺【第二十八】遂饮卒爵执爵以兴脱下爵字【第二十八】

宰夫执荐以从荐误作爵【第二十八】

其先生之脀折胁一肤一脱其字【第三十一】

受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜重出此十四字【第三十四】

尸降筵受三献爵酌以酢之脱爵字【第三十四】

祝易爵洗酌授尸授误作受【第四十四】

主妇受爵酌献二佐食妇误作人【第四十五】

賔户西北面答拜户误作尸【第四十五】

賔兄弟交错其酬无算爵错误作醋【第五十】

共脱八十字误八十八字羡十七字倒置者六处计十三字经文误细书一字注文误大书混经文二字误隔一圈他如壹一贰二参三庙庿醋酢□弃于于视眡嫂嫂挚贽唯惟大太廾之为二十卅之为三十义旣不殊文难画一与夫防画小误者槩置之

仪礼石本误字【附】

唐石经当时学者以为芜累至于今日已为老成典型矣乃仪礼亦不免多误逮补字承譌则又鲁鱼莫辨兹因校正监本误字遂并及之

士冠礼

啐醴捷柶兴作建柶【醴冠者节捷初洽反】

士昏礼

降阶受笲腵脩腶误作□【妇见舅姑节】

某得以为昏姻之故监本作某以得为昏姻之故【记文监本似长】

士相见礼

乡饮酒礼

执觯兴盥洗北面坐奠觯于其所疏云案乡射大射礼皆直云取觯洗南面反奠于其所不云盥此俗本有盥者误【司正表位节】

若有诸公大夫则使人受俎如賔礼受误作授【彻俎节】

乡射礼

司射适堂西袒决遂袒误作祖【补字请射节】

楅髤横而奉之奉误作拳【记】

大夫与士射袒纁襦纁误作薰【记】

燕礼

司宫筵賔于户西东上筵误作之【陈馔节】

卿升席坐左执爵右祭脯醢脯误作酺【献卿节】

小臣又请媵爵者二大夫大夫媵爵如初监本吴本俱不再出大夫二字【再媵爵节】

阍人为大烛于门外无大字【终燕节】

大射仪

两圜壶 两壶献酒 俱误作壸【陈馔节】

主人卒洗賔揖升监本吴氏本俱賔揖乃升【献賔节】賔升成拜拜误作败【补字公酬賔节】

坐授瑟乃降授误作受【补字席工节】

主人洗升实爵实误作賔【补字献工节】

南面坐奠觯兴奠误作取【补字司正表位节】

司射适次袒决遂袒误作祖【补字请射节】

南扬弓命去侯侯误作俟【补字三耦射节】

聘礼

夫人使下大夫劳以二竹簠方簠作簋【郊劳节檡文云簠音甫或作簋固己叠簋不从】

若賔死未将命未误作来【賔介死节】

使者旣受行日脱旣字【记】

缫三采六等朱白苍苍误作仓【记】

又赍皮马赍误作赍【记】

对曰非礼也敢误作敢辞【记】

賔旣将公事复见讶以其挚讶误作之【记】

自西阶升受阶误作门【记】

公答再拜再误作爯【记】

聘日致饔日误作自【记】

公食大夫礼

陈鼎于碑南南面西上脱一南字【载俎节】

如受饔礼无傧傧误作摈【若不亲食节】

觐礼

侯氏亦皮弁迎于帷门之外帷误作惟【补字郊劳节】天子赐舍曰伯父脱曰字【赐舍节】

天子曰非他伯父实来脱曰字【补字入觐节】

几俟于东箱俟误作侯【记补字】

丧服

若是则生养之终其身如母如误作慈【齐衰三年章补字】

士丧礼

祭服不倒倒误作到【小敛节】

若不从卜择如初仪择误作宅【卜日节】

旣夕

御者四人皆坐持体之下脱男女改服四字【记】鹿浅幦干笮干误作干【记补字】

士虞礼

特牲馈食礼

主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏铏芼设于豆南监本吴氏本止一铏字【隂厌节】

少牢馈食礼

明日朝服筮尸脱服字【筮尸节】

如筮日之仪仪作礼【筮尸节】

司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下几误作凡【视濯节】

主妇被锡衣移袂 主妇赞者一人亦被锡衣移袂监本作侈袂当从【隂厌节】

祝延尸延误作筵【尸入节】

有司彻

有司彻第十七脱彻字【篇目】

二手执挑匕枋以挹湆挑误作桃【荐尸莭】

尸郤手受匕枋受误作授【荐尸节】

主妇洗爵于房中脱爵字【主妇献尸节】

主妇北面答拜受爵尸降筵受主妇爵以降误作受尸爵【主妇致爵于主人节】

主人降洗爵作洗觯主人实爵作实觯【主人酬尸节】賔坐左执爵右取脯防于醢祭之脯误作肺【主人献賔节】主人降洗升献私人于阼阶上阼误作降【补字献私人节】主人拜受爵尸拜送脱爵字【旅酬节】

主妇受爵酌献二佐食妇误作人【不賔尸主妇亚献节】

佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一脱祭字【不賔尸賔致主妇节】