《黄氏日抄》第3部分·

秋七月冬十月郓溃

岷隐曰昭公弃一国而居其邑犹不能容相率而叛之岂非畏季氏之暴而不顾乎西畴曰公适去郓而郓溃见鲁之民皆畏季氏而不敢宁公也先师谓齐取郓居公郓畏齐不敢叛既舍齐而之晋故郓亦叛之自此一邑亦无有而终于干侯矣悲夫

三十年春王正月公在干侯

向于郓书居以郓犹鲁邑也今于干侯书在以郓溃而适晋之干侯则公已无鲁特于岁首书其所在以存公实悲之也岷隐曰坤上六嫌于无阳故称龙焉公在干侯固嫌于无耶

夏六月庚辰晋侯去疾卒秋八月葬晋顷公

晋顷公立十四年卒未尝亲盟会会黄父谋周会扈谋鲁皆大夫具文为之晋以是衰三月而葬亦大夫之简其君也

冬十有二月吴灭徐徐子章羽奔楚

传载楚受吴掩余烛庸二公子之奔吴故怒而灭徐徐楚之出也伍贠教吴三师更迭肄楚以罢之楚遂病

三十一年春王正月公在干侯季孙意如会晋荀跞于适厯【跞力狄反适丁厯反】

公在干侯晋地也季氏会晋恐晋之纳公也季氏与晋大夫同恶相济蔑公而植私传载晋侯欲纳公范献子召季氏如晋使纳公然经书会于适厯则非晋都谓季氏请罪于晋侯恐未可信果如所载亦晋定公初立有意纳公而士鞅荀跞辈姑为和君臣之说以款之耳

夏四月丁巳薛伯谷卒

高氏集注曰入春秋以来惟庄三十一年书薛伯及此始书名

晋侯使荀跞唁公于干侯

谷梁曰唁公不得入于鲁也曰既为君言之矣不可者意如也

秋葬薛献公

亦始书葬

冬黑肱以滥来奔

黑肱邾之别子也滥邾之别封也以滥来奔窃其邑以叛也邾庶其莒牟夷与今黑肱为三叛臣

十有二月辛亥朔日有食之

书灾

三十有二年春王正月公在干侯

存公所以诛季氏

取阚【口暂反】

注谓公取之公羊谓鲁取之则季氏也葢如取鄟取邿之比二说未知孰是夹漈曰鲁羣公之墓在阚公将见先君取之木讷曰阚鲁羣公墓隧之所在公在干侯不得祭于庙姑取墓隧之地以寓孝思定元年葬昭公季氏使役如阚将沟焉则昭公亦葬于阚昭公无乃知其将终于干侯取阚以为死所乎愚按此说考究为精

夏吴伐越

木讷谓吴将报楚越楚之与也故先伐越然不若姑结其心以离楚党今先伐越故入郢未反而越亦入吴矣其结怨连祸始此

秋七月冬仲孙何忌会晋韩不信齐高张宋仲几卫世叔申郑国参曹人莒人薛人杞人小邾人城成周岷隐曰周营洛邑其居九鼎者曰王城其迁顽民者曰成周平王迁于王城至敬王入于成周晋率诸侯之大夫以城之葢于是周再迁矣既而为东周西周则又迁矣

十有二月己未公薨于干侯

昭公立三十二年攻季氏不克而在外者八年卒客死干侯葢季氏之专政四世矣民知有季氏而不知有君矣事至此极岂不悲夫然史墨对赵简子反誉季氏而谓君臣无常位此非君子之言葢借季氏以逢赵氏之恶尔

昭公十九岁犹有童心既立事晋晋以政不在公宁失公而不可失其大夫七如晋而五不得入及不胜其愤而攻季氏宁如齐而不如晋卒之齐晋皆莫救而客死干侯呜呼悲夫

黄氏日抄卷十二

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷十三 宋 黄震 撰读春秋【七】

定公

名宋襄公子昭公弟諡法安民大虑曰定

元年春王

独不书正者昭公去年十二月薨于干侯定公今年六月方立时无国君正朔无所承也

三月晋人执宋仲几于京师

传载诸侯城成周宋不受功也先儒谓执人于天子之侧罪反大于不受功者矣

夏六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位秋七月癸巳葬我君昭公

木讷曰昭公死于干侯凡六月而后丧至丧至六日而后定公立存没之命皆制于季氏定公襄之子昭之弟季氏废昭公之世子衍及务人而立之宜其久而不决也昭公八月而葬其故可知矣愚按左氏载季氏葬昭公于墓道南孔子为司冦始沟而合诸墓

九月大雩立宫

岷隐曰甚矣小人之诬也昭公之出也以宋公之薨叔孙之卒归之天及昭公之薨也季氏大雩以为媚立宫以为报葢昔者昭公之逐季氏两尝大雩而不克济季氏尝致祷于公故小人得借口以求媚而致报焉愚按岷隐之説雩虽祈雨古礼春秋世变往往非时而雩或者转而为祈福之祀与若今季氏之雩又类淫祀神之所吐名虽雩而实则非矣木讷曰小人为恶内有不安则謟鬼神以要福季氏逐君天地所不容何有于公炀公伯禽之子自炀至昭二十二世矣神灵何在季氏疑得罪于周公伯禽故为之祀其子所谓媚灶者也宗庙有常制鲁之庙已异矣成公立武宫固已违制今又立炀宫是鲁祀八世也天子七庙而鲁之庙八其可训乎愚意季氏果以私祷而立炀宫未必增附羣公昭穆之庙或者武宫炀宫皆非礼创立亦同淫祀耳名虽炀而实亦非矣

冬十月陨霜杀菽

记灾

二年春王正月夏五月壬辰雉门及两观灾

注雉门公宫之南门两观者阙也门其主阙其饰皆天子之制而鲁僭之天火曰灾

秋楚人伐吴

传载吴诱楚致师而败之克巢

冬十月新作雉门及两观

鲁习而不知其僭也天既灾之又新作之

三年春王正月公如晋至河乃复

伊川曰晋以季氏上不告天子下不告方伯而私立公故辞其朝愚恐待晋之过厚也不独晋无此意当世亦未尝有此说也夹漈曰晋以昭公之子已长而定公不应立且朝事有稽故辞公愚谓此以其事而度之也岷隐曰晋之不仁甚矣昭公屡如晋不得入故有季氏之难定公新立至河而复不得入使定何以自立于鲁乎愚谓此以其义而责之也木讷曰晋以鲁权在季氏得公之朝不若得大夫之聘故宁屡却昭公定公即位非不知之徒以三年一朝之礼不可不讲晋果却公故终定公之世不复如晋者惩此之辱也定公之为人知耻于昭公逺矣愚谓此以其情而察之也合此三説其理乃备而伊川之陈理尤高亦所当知

二月辛卯邾子穿卒夏四月秋葬邾庄公

传载其好洁以夷射姑旋于廷命执之不得怒而堕炉炭死葢立三十有三年以好洁而褊急自殒注云六月而葬缓

冬仲孙何忌及邾子盟于抜【皮八反】

左氏谓修旧好也先儒谓邾隐新立居丧而出盟非也

四年春王二月癸巳陈侯吴卒

陈惠公得国于已灭之余幸晋楚交病立二十二年无事而卒

三月公会刘子晋侯宋公蔡侯卫侯陈子郑伯许男曹伯莒子邾子顿子胡子滕子薛伯杞伯小邾子齐国夏于召陵侵楚夏四月庚辰蔡公孙姓帅师灭沈以沈子嘉归杀之五月公及诸侯盟于皋鼬【由又反】

左氏载楚子常求蔡昭侯一佩不得拘之三年既献佩得归如晋请伐楚故晋为是会以侵楚沈者楚之与国既灭而复封蔡憾楚故灭而杀之葢迁怒也盟于皋鼬即会于召陵之诸侯前目后凡故不再序戴岷隐曰自鄢陵之后晋楚不复有大战一旦有召陵之役六七十年间无此举也天子之老元戎啓行中国诸侯大抵皆在未有若此其盛者仅侵楚而退自相盟于皋鼬当是时楚有可亡之势失此机会使吴人乘其后而収入郢之功倾天下之势折而入于吴中国之霸于是絶矣悲夫赵木讷曰威文以还会盟侵伐未有如此之众且盛者晋定公非健主也一会而十有八国从之楚昭昏庸四邻不亲诸侯叛之于内吴议之于外故晋定一挥而诸侯云合一举而清南服诚反掌矣然晋政已移于六卿晋定公直一偶人六卿惧公胜楚而归功冠五伯而权不及已故乞赂以离蔡假旄以贱郑用散诸侯之心以隳其君之功而固其私至以十八国之众才侵楚而已齐威以八国伐楚而楚来盟晋文以四国战楚而楚大败今三倍于威五倍于文才一侵而退定公葢制于六卿而不能进也卒之救蔡败楚之功乃归于吴终春秋之世诸侯不振吴越争长其机实失于此胡康侯曰所恶于前无以先后蔡侯视楚犹沈视蔡也沈虽不会召陵未有大罪恶也而恃强杀之甚矣木讷又曰昭公庸懦权出季氏未尝得一会诸侯今皋鼬之盟定公得预圣人特书公及诸侯幸鲁侯之复得及盟也

杞伯成卒于会

杞悼公立十二年卒

六月葬陈惠公

陈怀公以刘文公之命衰绖从戎反役而后葬

许迁于容城

高氏集注曰至是四迁微弱可知

秋七月公至自会

至自召陵之会

刘卷卒

注即刘蚡葢文公也献公之子定敬王伐楚不竟而卒葢公忠者也

葬杞悼公

卒于行役以丧归葬

楚人围蔡

为其灭沈而报之也

晋士鞅卫孔圉帅师伐鲜虞

木讷曰晋伐楚诸侯之利而六卿之害故忌其成功晋伐鲜虞晋之害而六卿之利故荀氏士氏赵氏交伐以显其绩注鲜虞中山也

葬刘文公

集注谓鲁往葬之而书

冬十有一月庚午蔡侯以吴子及楚人战于栢举楚师败绩楚囊瓦出奔郑庚辰吴入郢

晋合十八国不能救蔡蔡求于吴而吴救之大败囊瓦之师而囊瓦奔囊瓦即子常也已而入郢鞭平王之尸无礼备至葢又子胥用于吴为父伍奢报私仇也申包胥初与子胥言子能复之我必能兴之至是乞师于秦七昼夜哭不絶声秦师乃出岷隐曰楚陵犯中国二百年中国不能制假手于吴国几亡然去楚而吴继之此圣人之所伤也

五年春王三月辛亥朔日有食之

公羊作正月集注曰正月亦辛亥朔

夏归粟于蔡

杜氏注蔡为楚所围饥乏故鲁归之粟赵氏曰归粟于蔡惧吴也十八国诸侯不能救蔡而吴救之蔡围既解鲁南逼于吴以徐为障昭三十年吴已灭徐蔡若有言于吴吴兵一出直指鲁郊此鲁不得不赈蔡以悦于吴也不然蔡无一日之好于鲁鲁何乃逾宋陈二国输粟以餽之高氏集注曰鲁非济其难而赒其无也蔡与吴为援而败楚故鲁畏而赂之也

于越入吴

杜氏注于发声也范注于越夷言也刘氏曰于越其自称也高邮孙氏曰越见于经凡六其三在昭公时皆称越其二在定公时其一在哀公时皆称于越葢越有数种有东越南越闽越瓯越木讷赵氏曰于越从其国之称如于余丘之类是也先师尝以于为发语声者为是葢前説虽知越有数种不知孰为于越也先是昭三十年吴尝伐越以贾怨故今吴入楚而越亦乘虚入吴

六月丙申季孙意如卒

此季平子逐昭公者也凡例之説以书卒为盛事因谓定公以上卿葬之书卒以罪定公愚谓死则书卒鲁诸卿皆然意如之恶于逐君自见未必于书卒有褒贬且自昔君有明昏未尝不书崩书薨士大夫有贤不肖未尝不书卒此乃其常尔

秋七月壬子叔孙不敢卒

叔孙婼之子叔孙成子也

冬晋士鞅帅师围鲜虞

木讷曰士鞅前日伐鲜虞今复围之鞅欲立功鲜虞何罪

六年春王正月癸亥郑游速帅师灭许以许男斯归隐十一年郑庄公尝灭许其后得复凡四迁以避郑常依楚自存今郑献公复乗楚之乱而灭之甚矣郑之不仁也哀公元年许复从楚围蔡则楚又复之与

二月公侵郑公至自侵郑

左氏载周儋翩率王子朝之徒因郑人作乱郑伐周六邑晋于是戍周公之侵郑为晋讨也止斋曰自宣公季年凡伐不言公鲁无君将者八十年至是书公侵郑则以公山不狃侯犯阳虎之专与木讷曰鲁自舍中军之后三军皆隶三家公无一旅之众今意如死定公粗有立复自将而一侵郑其后侵齐会晋围成皆以师行収兵之原葢始于此愚合二説观之则鲁君之无兵三家之专也鲁君之再有兵陪臣又强而三家不得专也其暂复兵权正其下陵上替鲁之变愈降尔

夏季孙斯仲孙何忌如晋

斯者季孙意如之子桓子也何忌者孟孙貜之子懿子也传称斯之如晋为献郑俘何忌之如晋为阳虎强之往报夫人之币也岷隐谓季孟不相下同伦相介意林谓二子为阳虎胁请于霸国

秋晋人执宋行人乐祈犂

传载祈犂赂赵简子杨楯六十范献子忌而执之

冬城中城

木讷曰鲁既侵郑聘晋而不与齐惧有齐警故城中城备齐也中城在海州海州齐境

季孙斯仲孙何忌帅师围郓

齐取鲁郓以处昭公今鲁围郓欲取之齐也

七年春王正月夏四月秋齐侯郑伯盟于咸齐人执卫行人北宫结以侵卫齐侯卫侯盟于沙

齐景乗郑之怨晋而搂郑与盟又乗卫欲叛晋伪执其行人侵卫假求平之迹而窃与卫盟时景公即位几五十年厯晋平晋昭晋顷未尝敢出争诸侯今见晋定庸弱六卿擅政而耄年妄作凡再盟而得二国适开祸端尔止斋曰此相盟也诸侯无主盟矣故石门始相盟志诸侯之合咸再相盟志诸侯之判葢石门之后咸之前皆有盟主非参盟则同盟无两君相盟者也

大雩

旱祭

齐国夏帅师伐我西鄙

蘓氏曰鲁事晋而齐叛之故伐我许氏曰东夏诸侯惟鲁事晋故齐伐之然则齐不自量欲诸侯前日之事晋者皆事齐以继伯业也

九月大雩

一时而再雩赵氏以为渎

冬十月

书备四时

八年春王正月公侵齐公至自侵齐二月公侵齐三月公至自侵齐

注曰报前年侵我西鄙未得志再侵木讷曰非茍报西鄙之伐亦以郓之在齐也然今日侵齐明日侵齐何益哉深其怨而已

曹伯露卒

高氏集注曰此曹靖公也自曹悼公卒其弟声公野立五年而其弟通弑声公代立隐公立四年而弟露又弑隐公代立是为靖公幸保首领余皆略不书靖公子阳立遂为宋所灭

夏齐国夏帅师伐我西鄙公会晋师于瓦公至自瓦齐报公之再侵晋师救我而公会之也

秋七月戊辰陈侯柳卒

陈怀公立四年卒此陈再复国之第二世也能听逢滑之谏不从吴子之召

晋士鞅帅师侵郑遂侵卫

郑卫叛晋从齐故也木讷曰皋鼬一盟之后晋不能一出而主诸侯及齐乘隙盟郑与卫晋方以兵争故虽受兵而叛晋益坚冬又为曲濮之盟不事晋也

葬曹靖公九月葬陈怀公

曹五月而葬陈三月葬速

季孙斯仲孙何忌帅师侵卫冬卫侯郑伯盟于曲濮鲁事晋为晋侵卫卫郑叛晋益坚事齐之盟然齐未必能为谋主特诸侯散而私相防耳

从祀先公

公谷及左传注皆曰从者顺也谓文公跻僖公于闵公之上为逆祀至阳虎为政改而顺之诸儒多从其説惟冯山曰昭公至是始得从祀于太庙葢季氏逐昭公公薨于干侯及归葬又絶其兆域不得同于先君而在墓道之南则其主虽久未得从昭穆祔祭宜矣及季孙意如卒阳虎专季氏将杀季孙斯始以昭公之主从祀太庙葢欲着季氏之罪以取媚于国人此惟胡康侯赵木讷从其説二説未知孰是然冯山之説不必改从为顺公谷之説不独改字于事情亦逺若杜注特述公谷者耳

盗窃宝玉大弓

左氏载阳虎将杀季孙不克说甲如公宫取宝玉大弓入讙阳闗以叛谷梁谓宝玉者封圭也大弓者武王之戎弓周公受赐藏之鲁者也非其所取而取之谓之盗杜预注盗谓阳虎家臣贱故曰盗宝玉夏后之璜大弓封父之繁弱

九年春王正月夏四月戊申郑伯虿卒

郑献公立十三年卒尝党儋翩以伐周邑罪人也

得宝玉大弓

公羊曰国宝也丧之书得之书崔氏曰不索而获曰得阳虎窃之无所用故复归之也

六月葬郑献公

三月而葬

秋齐侯卫侯次于五氏

五氏晋地欲伐晋而次者自疑也或曰谋鲁也张氏曰晋实大国未可轻伐始盟于沙中次于五氏又次于垂葭至哀公元年而后伐赵氏曰景公欲胁区区之卫以干大国亦见其非所以谋霸妄图而已

秦伯卒冬葬秦哀公

秦哀立三十六年救楚吴厯晋三霸不犯中国

十年春王三月及齐平夏公会齐侯于夹谷公至自夹谷

平者平其前日侵伐之怨也既平而会以礼相与也左氏载是会也孔子相却莱夷辞野享齐人谢过归其侵疆

晋赵鞅帅师围卫

以其前日与齐师次于五氏而围之也晋得其勇士渉佗执之以求成于卫卫人不许晋杀渉佗卫之从齐于是愈坚

齐人来归郓讙龟阴田

郓齐所取以居昭公者也讙阳虎所挟以入齐者也龟阴则龟山之阴也三田皆鲁之有而齐所侵齐既与鲁平而归之也左氏谓孔子却莱夷所致叶石林云夹谷之事匹夫之勇智者所不为而谓孔子为之乎晦庵先生亦尝力辩此事为附会

叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈秋叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈【音后】

郈叔孙氏邑也州仇叔孙武叔也何忌孟懿子也传载叔孙成子欲立武叔公若藐尝固諌公若为郈宰武叔既立遂使郈马正侯犯杀公若既杀之侯犯以郈叛武叔懿子围郈不克秋复围郈不克赖郈工师驷赤以计绐侯犯以地易于齐侯犯奔齐齐乃致郈愚按郈叔孙邑费季氏邑成孟氏邑皆自封植于鲁而其邑皆叛之昭十三年费叛至是郈叛明年成叛出乎尔者反乎尔也

宋乐大心出奔曹宋公子地出奔陈

传载宋公使大心往盟晋而逆乐祈之丧伪辞以疾乐祈之子谮其将乱而见逐宋公入夺公子地之马以予向魋地抶魋而夺之公弟辰使地出竟以为君礼于是皆奔

冬齐侯卫侯郑游速防于安甫

集注曰三国皆叛晋而防此葢结谋也

叔孙州仇如齐

州仇叔孙武叔也侯犯以其郈邑奔齐而齐归之故往致谢

宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈【彄古侯反】

宋公嬖魋夺公子地与公弟辰先使公子地出境而辰为之请公弗止地乃奔辰曰是我廷吾兄也乃及其二大夫亦出奔宋景以一向魋而失二弟二大夫

十有一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陈入于萧以叛夏四月秋宋乐大心自曹入于萧

左氏曰宋公母弟辰暨仲佗石彄公子地入于萧以叛秋乐大心从之大为宋患宠向魋故也

冬及郑平叔还如郑涖盟

崔氏曰平六年伐郑之怨既平然后涖盟赵氏曰昔鲁亲晋而郑附齐故为晋侵郑今鲁与齐平而郑睦于齐故为齐平郑鲁虽反覆齐晋之间然能塞怨窒忿平齐平郑以成邻国之好葢亦休焉注叔还诣曾孙

十有二年春薛伯定卒夏葬薛襄公

薛襄公立十三年卒

叔孙州仇帅师堕郈

左传载仲由为季氏宰将堕三都于是叔孙氏堕郈

卫公孟彄帅师伐曹【彄古侯反】

高氏集注曰诸侯叛晋而齐不能一之故卫伐曹木讷曰霸主不作小国相侵曹与卫何憾二年之间凡再伐曹其后宋出而乘之哀八年宋人入曹以曹伯归卫实啓之也

季孙斯仲孙何忌帅师堕费

左氏载季氏将堕费公山不狃叔孙辄帅费人以袭鲁公与三子入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北国人追之败诸姑蔑二子奔齐遂堕费

秋大雩

旱祭之僭者也

冬十月癸亥公防齐侯盟于黄

杜氏注盟结叛晋黄齐地

十有一月丙寅朔日有食之

记灾

公至自黄

与齐侯防毕而归

十有二月公围成公至自围成

左氏载将堕成公敛处父谓孟孙堕成齐人必至于北门且成孟氏之保障也无成是无孟氏也子伪不知我将不堕冬十二月公围成不克张氏洽曰堕三都毁其所恃以为固者所以制陪臣抑私家而复强榦弱枝之势也仲由之举此议葢因南蒯侯犯之叛而为三家忠谋使强臣不敢恃强以叛君陪臣不敢负固以防扈而上下皆顺然侯犯南蒯皆以叛为季氏叔氏之害故郈费皆堕独公敛处父方恃强以败阳虎而孟孙用之故二邑虽堕而成独不服虽定公围之而卒不克也圣人虽用于鲁而季氏三月之余受女乐而违孔子孟孙惑于伪不知之説阴与公敛处父比成既方命而圣人去鲁岂非天哉戴氏溪曰公羊谓孔子行乎季氏三月不违于是堕郈堕费学者承舛皆言夫子欲堕三都嗟夫使圣人而欲堕三都也成卒不堕费几生变则圣人之谋疎矣绥来动和之功果安在乎左氏言仲由为季氏宰将堕三都是果出于仲由之谋无可疑也由勇而无谋率意所为不顾其难也故几于乱当费人攻公及于台下微夫子命申句须乐颀下伐之岂不甚危哉説者犹以堕三都为圣人之谋过矣赵氏鹏飞曰三都之叛三家患之则堕三都固三家之利也是以季路一言而叔孙堕郈季氏堕费而説者乃以为孔子为之噫圣人岂如是之谬哉公山不扰以费叛召子欲往葢将教公山氏臣于季氏教季氏臣于公教公朝于天子以鲁先之天下皆然是东周之从而兴也岂茍为季氏堕费而滋季氏之势乎此好勇不顾之谋葢出于季路审矣故夫堕三都者为三家除患尔何益于鲁三家病则鲁之利三家之患除则势复张堕郈堕费谓之忠于二家则可谓之忠于鲁则不可至于围成则失计大矣得之未必归公失之实损于鲁郈费之堕説者以为孔子此岂亦孔子为之与愚按叔孙邑郈季孙邑费孟孙邑成此三家植私以弱公室也侯犯以郈叛公山弗狃以费叛此又家隶效尤以背三家出乎尔者反乎尔也仲由乘其机建议堕三都故叔孙季孙乐于堕郈堕费不幸成之公敛处父私于孟孙孟孙亦中觉而不受其堕堕三都之事于是乎不及竟三都若尽堕岂惟三家除跋扈之臣公室亦除三家之窟所谓惟礼可以已之若善行之公室可复张也郈费之堕非公之能也叔孙季孙愤家臣之叛已而自欲除之也成之不果堕非公之不能也家臣与孟孙比而孟孙自不欲堕之也堕三都固子路之谋三都果堕亦孔子之愿不幸事不竟世因以责子路讥定公而力言非孔子之心皆以成败论也

十有三年春齐侯卫侯次于垂葭

注二君将使师伐晋次垂葭为援木讷曰九年次五氏今又次垂葭晋实大国齐不敢犯而必为是次何益哉

夏筑蛇渊囿

许氏曰围成弗克归而力此何振之有赵氏曰成公筑鹿囿昭公筑郎囿定公筑蛇渊囿一国而为囿者三且筑而虞之刍荛雉兔者何为哉

大搜于比蒲【比音毗】

三家分军搜阅军实以自固详见昭公八年

卫公孟彄帅师伐曹

集注曰卫比伐曹以其不叛晋故也灵公志在军旅不知以礼为国故亟战如此详见十二年

秋晋赵鞅入于晋阳以叛

左氏载赵鞅以求贡不获杀邯郸午午荀寅之甥寅范吉射之姻也故二氏伐赵氏而鞅奔晋阳木讷曰晋至定公六卿益横势丑力齐互相并吞赵鞅与荀氏士氏交恶而相攻惧不敌入私邑据甲以抗之据邑取甲是乃为叛圣人书叛传者乃以为非叛吾所不晓

冬晋荀寅士吉射入于朝歌以叛

高氏集注曰二子因攻赵氏几乱公室鞅既奔晋阳荀跞言于晋侯请皆逐之二子反以兵攻公不胜遂入朝歌以叛

晋赵鞅归于晋

荀士者鞅之仇也二子既叛鞅遂以归木讷谓鞅之归非善也机也按韩魏为请而鞅归三晋兆矣

薛弑其君比

薛襄之后比立不二年见弑必有得罪于国者

十有四年春卫公叔戍来奔卫赵阳出奔宋

传载公叔戍以富见恶于灵公戍又将去夫人之党夫人诬其将为乱故卫侯逐戍与其党戍奔鲁而赵阳奔宋

二月辛巳楚公子结陈公孙佗人帅师灭顿以顿子牂归

顿世役于楚定四年晋乘楚乱合诸侯顿亦背楚而从之故今楚灭顿

夏北宫结来奔

公叔戍之党也木讷谓于时诸大夫纷扰三五而奔三五而叛宋华亥向宁华定奔陈复相率而叛邾庶其畀我及黑肱相踵来奔或窃邑以来乐大心一出四子从之其叛也五子为旅赵鞅一叛而三大夫角立其归也二子出叛今卫之乱叔戍赵阳岐途而奔继而北宫结奔鲁公孟彄奔郑是岂一一得罪于君相扼不胜鱼贯而出又风俗之一变也

五月于越败吴于檇李吴子光卒

檇李吴地吴伐越为越所败传载吴王阖闾伤将指而卒其子夫差使人立于庭出入必谓己曰而忘越王之杀而父乎哀公元年吴遂入越栖越于会稽

公会齐侯卫侯于牵公至自会秋齐侯宋公会于洮张氏曰齐景公欲求霸合谋以救晋之叛臣范中行氏赵氏曰欲伐晋则不敢欲因荀士以攻晋则畏诸侯之讥首防不前徒防而返许氏曰齐宋鲁卫崇奬乱逆大义亡矣

天王使石尚来归脤【市轸反】

公羊曰熟曰膰生曰脤刘氏曰膰脤以亲兄弟之国受脤礼也归脤非礼也葢鲁不助祭而天王反逺使人归脤王室益微矣

卫世子蒯聩出奔宋

蒯聩灵公之子也以灵公之妻南子辱国欲使戱阳速杀之不果而奔此左氏所载也刘氏权衡谓夫人恶其斥已之淫则啼而走言太子将杀余耳宋者南子之家也使真有其事蒯聩何敢奔宋常山刘氏曰灵公听南子之谮致其出奔张氏洽曰自古防妇之诬其子多矣考二刘之言知左氏所记乃南子之防言非当时之实录也木讷曰不幸而为蒯聩亦难矣其奔也虽违父之命而不遗父之恶

卫公孟彄出奔郑

蒯聩奔宋卫尽逐其党故公孟彄亦奔

宋公之弟辰自萧来奔

辰及四子皆入萧以叛乱谋不遂是以来奔

大搜于比蒲邾子来防公

凡鲁之搜皆三家自数军实郈费既堕今搜而邾来防知公在行也

城莒父及霄

集注曰公叛晋而反助范中行氏故惧而城此二邑木讷曰一时而城二邑劳民甚矣不书冬缺文

十有五年春王正月邾子来朝

此邾隠公即去冬会公于比蒲者或谓欲来朝正故先会或云以会为未尽敬故来朝然此皆不可知

鼷防食郊牛牛死改卜牛

高氏集注曰鲁不当郊郊牛死伤废牛可也而改卜牛是违天也戴岷隠曰鲁之僭郊自僖公始其说葢可信僖公之前春秋未尝书郊此其证也观季孙行父请命于周而史克作颂则知请郊于天子亦如其作颂也然而鲁之先公犹畏天灾故因灾而不郊者间有之若定之终哀之始连年鼷防食郊牛宜可以不郊矣而卒不免郊葢玩习既久虽天灾亦不知所畏矣张氏曰唐赵伯循言上元二年因避地旅于防稽时牛灾小防噬牛才伤皮肤輙死

二月辛丑楚子灭胡以胡子豹归

左氏载楚之入吴胡子尽俘楚之近胡者楚既定豹又不事楚曰存亡有命故楚灭胡高氏集注曰昭二十四年胡为楚伐吴吴败其师杀胡子髠于是豹立而背楚楚之入郢也胡又俘楚邑楚人以是灭之而以其君归先师亦尝谓以小事大谓之畏天胡以小犯大而反诿存亡于命是纣谓我生不有命在天也纣且不免况胡乎

夏五月辛亥郊

木讷曰五月非郊之时以改卜牛也帝牛在涤三月至是养牲始成故五月而郊

壬申公薨于高寝

高寝宫名非正寝也路寝则正寝也木讷曰定公承昭公之后政在季氏粗能揽国柄亲盟亲防亲兵鲁民粗知有君贤于昭公逺矣一用孔子相夹谷之防齐人沮屈来归侵疆惜乎用之不久抑亦天未欲平治天下乎孔子既行三家复张葢权移于下已奕奕四世定公安能一旦而取之然比襄昭之世已十得三四不为无益于鲁也

郑罕达帅师伐宋齐侯卫侯次于渠蒢【直居反】

左氏曰郑罕达败宋师于老丘齐卫次渠蒢谋救宋也许氏曰宋大国也资王霸之遗业至于景公而郑能困之则桓魋之为也齐卫救之而次渠蒢不诚于救也木讷曰宋郑未尝有隙今郑伐宋左氏以为宋之公子地在郑故郑为公子地伐之也然地果叛宋而奔郑宋不伐郑幸矣郑反丑正党恶而伐宋乎终春秋之世宋郑交兵自罕达之师始也齐卫欲救之而不前葢齐景初求诸侯郑先附之既而得卫得鲁皆郑媒之最后宋亦附齐前年洮之盟是也今郑伐宋则失久好之郑欲勿救则失新附之宋故观望二国之间待其胜负而随为之媚此齐侯之奸谋也不然渠蒢之次勿救不伐欲何为哉圣人恶其佞也故书次不书救不予其无实而求名也

邾子来奔丧

木讷曰诸侯奔天子之丧子奔父之丧邾奔鲁丧过矣然邾自昭公之世为鲁所虐定公为抜之盟终其世不犯邾邾人德之故来防来朝又来奔丧礼虽过而情则真也大之比小春秋鲜能定公行之而邾子奔丧滕侯防葬推此以达之天下文王之事也説者皆责邾子之非吾于此见定公之仁也

秋七月壬申姒氏卒

木讷曰定公之妾哀公之母也母以子贵哀未逾年未成君故母不称夫人不以小君礼治之故葬不称小君

八月庚辰朔日有食之

记灾

九月滕子来防葬

使大夫防葬礼也诸侯亲防之非礼也是以事天子之礼事邻国也

丁巳葬我君定公不克葬戊午日下昃乃克葬高氏集注曰葬不为雨止而不克葬者无备也宣八年雨不克葬日中葬今日下昃乃葬则仅葬而失虞之时也礼以葬日虞

辛巳葬定姒

子未成君母不称小君

冬城漆

漆葢邾邑庶其以来奔者也今城之疑其贰于邾也定公当昭公失国之后亲征伐亲防盟用孔子以相夹谷用子路以堕三都三桓为之稍戢公薨而哀公立三桓复横然则定公其十二公之自立者与

哀公

名蒋定公子母定姒諡法恭仁短折曰哀

元年春王正月公即位

继正行即位礼

楚子陈侯随侯许男围蔡

柏举之役蔡以吴师伐楚入郢今楚围蔡报之也随自楚武王见伐之后不复见者一百四十余年柏举之败楚王逃随而随芘之故楚今复列之诸侯定六年许已为郑所灭此复见者亦楚封之也

鼷防食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊

神不歆其僭而鲁强用之也

秋齐侯卫侯伐晋

齐景晩年挟卫欲抑晋以代兴次五氏次垂葭防于牵又次于渠蒢皆不敢伐晋今助晋之叛臣范氏而伐之图回数年而行之又不以正可羞也许氏曰晋受众伐霸统亡矣春秋之变至是而穷

冬仲孙何忌帅师伐邾

木讷曰定公之世抚邾甚厚邾亦事鲁甚勤邾鲁之好实出定公诸大夫不欲也故公未瞑目而城漆哀公即位席未温而何忌伐邾明年三大夫并出而取其田以邾近于鲁利其土地也

二年春王二月季孙斯叔孙州仇仲孙何忌帅师伐邾取漷东田及沂西田癸巳叔孙州仇仲孙何忌及邾子盟于句绎【上古侯反下音亦】

斯季桓子也州仇叔孙武叔也何忌孟懿子也木讷曰哀公懦庸三家复张季孙将上军叔仲佐之取邾漷沂之田田既入鲁疑邾告于大国以加讨故复要以盟之三卿将兵而盟止二卿者季氏强不屑与邾盟惟叔仲与盟也

夏四月丙子卫侯元卒

卫灵公立四十二年卒

滕子来朝

公新立故也

晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚

卫世子蒯聩以南子之谮出奔宋灵公卒南子欲立公子郢郢辞立蒯聩之子輙赵鞅纳蒯聩于戚而不得入卫者輙以子拒父也孔子必欲正名者此也

秋八月甲戌晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于鉄郑师败绩

郑既叛晋从齐故转粟以饷范氏以抗晋晋赵鞅者范之仇也遇郑于鉄败之获齐粟千车书郑师败绩者晋本世伯借文襄悼公之遗烈喜其胜也

冬十月葬卫灵公

七月而葬父子争国故缓

十有一月蔡迁于州来蔡杀其大夫公子驷

元年蔡以楚之围请迁于吴中悔吴因聘将袭之蔡故杀公子驷以説言不时迁者驷之为也许氏曰蔡自杀驷上下危疑遂以祸败

三年春齐国夏卫石曼姑帅师围戚

卫輙以子拒父而又围其邑大逆也此卫事也而先齐人罪齐人之主之也木讷曰晋为盟主而纳蒯聩齐为盟主反助子輙以围戚逆顺判矣

夏四月甲午地震

记灾

五月辛卯桓宫僖宫灾

木讷曰自桓至定十世自僖至定七世诸侯二昭二穆与太祖凡五庙则僖桓当祧久矣久而不祧三家之意也季仲叔皆桓公之子而季友实相僖公叔仲之后皆僖公立之故三家尊桓而德僖宜毁而不毁而天谴以灾非谴桓僖也谴三家也

季孙斯叔孙州仇帅师城啓阳

高氏集注曰鲁惧晋故城啓阳自是连年四城木讷曰晋越齐卫而后至鲁鲁何虞而备晋葢地在今沂州地近邾元年伐邾取邾田疑邾之伐我故帅师城邑以胁之此备邾也非备晋也

宋乐髠帅师伐曹

曹介于宋卫之间前年卫两伐曹而不能克宋虞其卒并之也故亦伐曹其后宋再伐而围之卒入其国执其君

秋七月丙子季孙斯卒

季桓子也庶子肥嗣是为康子

蔡人放其大夫公孙猎于吴

以其为公子驷之党而放之也木讷曰蔡能保其止于吴乎保吴之为蔡拘猎乎不保也

冬十月癸卯秦伯卒

秦惠公立九年卒国无诸侯之事

叔孙州仇仲孙何忌帅师围邾

前年伐其国夺其地盟其君今又围之虐邾甚矣

四年春王二月庚戌盗杀蔡侯申蔡公孙辰出奔吴左氏载蔡昭侯将如吴诸大夫恐其又迁也公孙翩逐而射之文之锴后至射翩杀之逐公孙辰而杀公孙姓公孙旴或疑蔡杀公子驷放公孙猎翩必驷猎之党也杀驷放猎诸大夫又恐其再迁则左右前后皆盗也木讷曰宣十七年书蔡侯申卒葬蔡文公至是方五世不宜与五世祖同名恐传者误也

葬秦惠公

五月而葬

宋人执小邾子

宋景公乘齐晋之衰阴有求诸侯之志故伐曹执邾

夏蔡杀其大夫公孙姓公孙霍

公孙辰之党也

晋人执戎蛮子赤归于楚

岷隠曰中国之不竞未有如是甚者也执夷狄之君而归之楚是京师楚也是晋为楚役也是率中国而听命于夷狄也

城西郛

注备晋也木讷曰备邾也义见三年

六月辛丑亳社灾

范氏注亳即殷也殷都于亳武王克殷班其社于诸侯以为亡国之戒记曰丧国之社屋之不受天阳然则惟其屋所以有灾也孙觉曰诸侯建国皆立两社其一国社其一亡国之社故左氏曰间于两社为周室辅

秋八月甲寅滕子结卒

滕顷公立二十三年卒

冬十有二月葬蔡昭公葬滕顷公

蔡乱故葬缓滕五月葬

五年春城毗

注曰备晋也木讷曰备邾也义见前葢晋未尝伐鲁

夏齐侯伐宋

先师尝言宋景伐曹执小邾欲图伯也齐景伐宋欲抑宋而代晋为伯也然齐景耄矣妄图何能为

晋赵鞅帅师伐卫

集注曰卫不受蒯聩且助范中行氏故也

秋九月癸酉齐侯杵臼卒

齐景公立五十八年晚年因晋楚之衰劳于图伯然助范中行氏则以臣而制君偕卫围戚则以子而制父悖理甚矣世子蚤死及疾属陈乞立其少子荼致羣公子皆出奔家亦不理矣此景公问政于孔子孔子对以君君臣臣父父子子与木讷曰齐景之世崔氏田氏高氏国氏皆横而田氏尤专景公之为景公特鲁昭尔景公得一晏子而任之故能忍昭公有一子家子而不能用故以忿而失国张氏曰景公身死国乱未十年陈氏移其社稷

冬叔还如齐闰月葬齐景公

叔还防葬也自九月并理闰月为五月而葬木讷曰丧以年计者言朞不言闰以月计者闰亦月也

六年春城邾瑕

邾瑕者邾之瑕邑而鲁城之也木讷曰鲁城邾邑夺其险以要其服如城郑虎牢之类也今城邾瑕而冬伐邾明年又伐邾以邾子来邾失其险无以抗鲁也

晋赵鞅帅师伐鲜虞

高氏集注曰鲜虞纳荀寅于柏人故赵鞅伐之治范中行之乱也木讷曰晋之伐鲜虞者五未见鲜虞之病晋也鲜虞逼于晋晋利其土地耳然五伐而卒不得则鲜虞亦非弱国也

吴伐陈

左氏载吴之入楚也尝召陈陈以逢滑之言不从及夫差克越尝修旧怨而侵之今又伐之以其在楚也故楚救之于城父赵氏曰吴固仇楚未尝伐中国鸡父之败败楚也今伐陈与楚争陈也

夏齐国夏及高张来奔

苏氏曰齐景无适子使国夏及高张立茶公卒陈乞将立阳生乃与诸大夫谋先逐国高许氏曰必奔国高而后陈乞弑君之谋得肆高氏集注曰国高从先君之乱命废长立防既又不能全其嗣君张氏亦曰力不足卫委君而出奔

叔还防吴于柤

赵氏曰吴既伐陈鲁惧兵之及我也故徃防之按叔还聘吴吴伐陈还至柤叔还遂致命于柤也许氏曰以鲁政之不修而与吴亲君子知鲁之将有吴患矣

秋七月庚寅楚子轸卒

楚昭王立二十七年卒其初委政囊瓦宠费无极使贤人诛戮诸侯怨畔入郢之祸宫污冡发赖申包胥之忠鬭辛由于之力迄得返国社稷再安及其死也不移疾股肱不越望祭河且兄弟多贤不以国为利命公子申为王不可则命公子结亦不可则命公子啓五辞而后许葢其初子西先让国于昭王故今昭王复让国于三弟然公子啓亦终不取与申结立昭之子是为惠王亦盛事也

齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼

阳生虽长而荼少然荼已受景公之命为君矣陈乞乃召阳生立之而弑荼伊川谓此景公废长立少以啓乱也陈乞即陈僖子阳生则齐悼公也

冬仲孙何忌帅师伐邾

元年伐邾三年围邾今又伐邾三家同利邾而何忌为甚葢何忌虽受其父僖子之命学礼于孔子彼其所志在威仪进退所谓此仪也非礼也初志已非虽亲圣人而无益

宋向巢帅师伐曹

三年宋先以乐髠伐之未服故今又伐之曹在宋卫之间卫先伐曹宋乘齐晋之衰又妄意霸图恐曹为卫所得故再伐曹以逞后竟入其国

七年春宋皇瑗帅师侵郑【瑗于眷反】

郑罕达侵宋七年矣齐次渠蒢不伐不救宋知齐之不我救为厚于郑也故不敢报今齐景既没宋妄意霸图故既伐曹而又侵郑报罕达之师且求诸侯也

晋魏曼多帅师侵卫

晋纳蒯聩于戚卫辄以子而拒之今六年矣晋不能正其名纳之而徒以兵侵非伯略也

夏公会吴于鄫

传载公防吴吴征百牢予之葢邾吴之与也鲁将伐邾而防之然自是吴伐我矣

秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益来

传载入邾昼夜掠以邾子献于亳社囚诸负瑕邾茅夷鸿请救于吴吴伐我齐亦取讙及阐木讷曰失讙失阐岌岌乎惧齐兵之临其城也而亟归之则不若初不灭邾之无是辱也

宋人围曹冬郑驷帅师救曹

木讷曰宋伐曹者再今复围之利其土地也郑于曹无只介之好今遽救之报宋侵郑之役也然则宋固为利郑亦非为义也

八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归

左氏曰曹伯阳好田弋曹鄙人公孙彊献白鴈言田弋之説説之言政大説之使为司城言霸説从之乃背晋而奸宋宋伐之晋不救宋将还曹人诟之反灭曹苏氏曰此灭曹也其不书灭言自灭也犹虞之灭言晋人执虞公而不言灭也止斋曰桧亡东周之始也曹亡春秋之终也夫子删诗也系曹桧于国风之后于桧之卒篇曰思周道也伤天下之无王也于曹之卒篇曰思治也伤天下之无伯也

吴伐我

左氏曰吴为邾故伐我景伯造莱门吴人盟而还孙氏曰直曰我者兵加于都城也胡氏曰盟于城下也使有华元国佐之臣则不至此矣

夏齐人取讙及阐

齐之取讙阐及归讙阐左氏皆以为季姬适齐悼公之故公谷以为因伐邾之故诸儒多从公谷胡氏曰邾子益齐出也鲁以邾子益来则齐人取讙及阐及归邾子益于邾则齐人归讙及阐叶石林尝辨左氏説非人情而公谷为近实

归邾子益于邾

鲁取邾吴既伐之齐又取其二邑鲁得不偿失故复归邾子于邾

秋七月冬十有二月癸亥杞伯过卒

杞僖公立十九年卒

齐人归讙及阐

齐为邾故而取鲁邑鲁既归邾子齐亦归其邑

九年春王二月葬杞僖公

三月而葬速

宋皇瑗帅师取郑师于雍丘【雍于勇反】

传载郑罕达嬖许瑕欲外取邑以与之围宋雍丘宋皇瑗围郑师每日迁舍垒合郑师哭郑罕达救之又大败故宋取郑师赵子曰凡悉俘之曰取刘氏曰覆而败之不遗一人之辞也岷隠曰隠公时三国之师伐戴郑庄伐取之左氏以为取三师公谷以为取戴由春秋书法观之取戴为是入春秋以来书取师者独于哀公两见之葢春秋用师微有节制故不至大败及其末年用师无法彼此得以袭取愈变愈下矣

夏楚人伐陈

左氏曰陈即吴故也葢时吴与楚争陈顷吴伐陈楚尝救之楚子卒陈无所依而即吴楚又伐之也

秋宋公伐郑

郑围宋雍丘宋已取其师今又伐之甚矣

冬十月

书首月备四时也

十年春王二月邾子益来奔

传载邾子益无道吴人讨而囚之使大夫奉太子革为政益遂来奔益齐甥也故遂奔齐

公防吴伐齐

高氏集注曰吴欲求霸怒齐不服故伐之公防夷狄伐亲邻之国是助吴为虐而致齐之乱也先师王宗谕尝言鲁为吴伐盟于城下今又防吴伐齐是不能令而受命也僖与宣尝用楚伐齐今哀又防吴伐齐用楚伐齐犹借之以释憾今防吴伐齐直为吴之役而已助夷贼夏鲁周公伯禽之风于是扫地

三月戊戌齐侯阳生卒

齐悼公立四年卒子壬立是为简公悼公之卒左传以为齐人弑之孙觉叶石林赵木讷皆不信其説葢既谓吴伐齐齐人弑悼公以説于吴则吴子安得三日哭无此理也凡经传不同者但当信经

夏宋人伐郑

宋取郑师又再伐郑不义愈甚

晋赵鞅帅师侵齐

赵鞅以齐尝党范中行氏故侵之然伐丧甚矣

五月公至自伐齐

防吴伐齐而归也

葬齐悼公

不及五月而葬国有兵冦而简也

卫公孟彄自齐归于卫

公孟彄以蒯聩之党见逐晋纳蒯聩于戚十年未得归卫而公孟彄反先自齐归卫木讷疑其叛党事仇先师尝言彄归则蒯聩归之渐也

薛伯夷卒秋葬薛惠公

薛惠公立十二年卒

冬楚公子结帅师伐陈吴救陈

陈间于吴楚争陈故楚再伐陈而吴救之传载吴之救陈者季札也札谓楚子期曰民何罪我请退以为子名乃还杜氏注札者寿梦少子寿梦以襄十二年卒已七十七年札此时能让国至今当九十余矣刘敞曰推验其年札仅百岁以彼清高宁肯将乱国之兵耶似异时事传附着为説耶

十有一年春齐国书帅师伐我

齐报去年春鲁伐齐之役也传载冉有用矛故能入齐师及孟之反奔而殿皆在焉

夏陈辕颇出奔郑【颇破可反】

传载辕颇赋封田以嫁公女有余以为已大器国人逐之故出注大器钟鼎也

五月公防吴伐齐甲戌齐国书帅师及吴战于艾陵齐师败绩获齐国书

传载国书师败身亡及公孙夏闾丘明陈书东郭书皆亡子胥谏吴王得齐犹石田而越之乘吴亦基于此木讷曰鲁再防吴伐齐招夷以戕中国为恶大矣然公与防而不与战吴强鲁弱也

秋七月辛酉滕子虞母卒冬十有一月葬滕隠公滕隠公立六年卒

卫世叔齐出奔宋

世叔齐传谓之太叔疾云疾娶而嬖其娣孔文子使疾出其妻而妻之疾又诱其初妻之娣寘于犂如二妻文子怒遂夺其妻将攻之访于仲尼仲尼退而行曰鸟则择木木岂能择鸟然则文子攻太叔使出奔已甚也初使出其妻而妻之既又夺之曲皆在文子也高氏集注曰时政在大夫各欲自专故相攻相逐

十有二年春用田赋

左氏载季孙欲以田赋使冉有访诸仲尼三发不对而私于冉有曰君子之行也度于礼施取其厚事举其中敛从其薄如是则以丘亦足矣若不度于礼而贪冒无厌则虽以田赋将又不足且子季孙若欲行而法则周公之典在若欲茍而行又何访焉弗听叶石林曰赋不以田用田而赋举丘之赋而加之田非正也陈止斋曰以丘赋一乘为未足又以田赋之也故曰敛从其薄以丘亦足矣田赋之者家一人也家一人管子内政之法也诸侯之益兵自齐始晋次之【事在僖十五年】襄陵许氏曰先王之法九夫为井四井为邑井邑未有赋也四邑为丘丘十六井乃有牛马之赋今以丘赋为不足于是更用田赋籍井而取之不待及丘此非礼也葢古者田有税丘有赋税以足食赋以足兵愚按经书田赋而三传不言其详诸家之说甚多惟前三说与左氏所载仲尼称以丘亦足以田将又不足之说合故录之泰山孙氏谓赋者敛其财木讷赵氏谓赋以敛泉货当马牛车甲之入东莱吕氏谓哀公之用田赋又改法而重赋甚于税亩丘甲之为凡此三説亦可与前三说参考何休注谓田谓一井之田赋者敛取其财物若今汉家敛民钱以田为率不言井者城郭里巷亦有井嫌悉赋之礼税民公田不过什一军赋十井不过一乘哀公外慕强吴空尽国储故复用田赋过什一愚按此三说可与前三说参考葢赋本车甲而左氏载仲尼之言云若贪冒无厌是于财货而言不于车甲而言或者一井不能自备车甲马牛之类而计田以率其泉货与西畴崔氏曰赋与税异税以田为差赋以人为等卿大夫谓国中自七尺以及七十野自六尺以及六十有五皆征之郑康成亦谓赋者口率出泉若汉之筭民泉是以人为差也哀公用田赋以见古之不以田为赋而今以田为赋也此说与前大略亦通并录之以俟来者考焉东莱吕氏曰自宣公初税亩井田之法由此而坏故言初至成公作丘甲丘甸之赋益以改作而民病甚矣至哀公用田赋又改法而重赋重于税亩丘甲之为也此又通言鲁加赋之始末

夏五月甲辰孟子卒

子者宋之姓昭公娶于吴同姬姓故讳而谓之子崔氏曰不称夫人而曰孟子者当时之辞也春秋从而书之以见其实焉

公防吴于槖皋秋公防卫侯宋皇瑗于郧【槖章夜反】

高氏集注曰防于槖皋寻鄫之防也防于郧亦为吴故也木讷赵氏曰吴夫差躬败齐师于艾陵鲁故也鲁以为惠故防吴于槖皋修鄫之好也郧在今泰州吴地公既睦于吴而吴将图伯故为之防宋卫于郧合宋卫以从吴也齐固晋之仇今鲁宋卫亦折而从吴晋其殆哉故明年为黄池之防晋好于吴非争霸也纾吴患也然晋之屈吴之雄诸侯东向事吴者皆鲁为之也四书公防吴继书公防宋卫明年公防晋侯及吴子于黄池则鲁之罪着矣

宋向巢帅师伐郑

传载宋郑之间有隙地曰嵒戈锡子产与宋人为成曰勿有是及宋平元之族自萧奔郑郑人为之城嵒戈锡以处之九月宋向巢伐郑取锡杀元公之孙遂围嵒十二月郑罕达救嵒围宋师木讷曰宋郑之怨于是十有三岁矣虽其兵端啓于郑罕达然六年之间宋四伐郑明年郑罕达遂取宋师于嵒逞兵不戢亦可戒哉

冬十有二月螽

木讷曰春秋书螽十有八皆在夏秋之交独哀公之世书螽者二皆在闭蛰之后礼仲秋行夏令则蛰虫不藏孟冬行夏令则方冬不寒蛰虫复出此常燠之证也燠而螽生灾异两兴也

十有三年春郑罕达帅师取宋师于嵒

传载宋桓魋救其师罕达狥曰得魋者赏魋逃归遂取宋师于嵒泰山孙氏曰报雍丘之师也二国覆师以相偿报其恶如此石林叶氏曰郑取宋师获其二大夫以六邑为虚则宋之免者无几矣

夏许男成卒

许元公立二十二年卒

公防晋侯及吴子于黄池

黄池之防左氏曰先晋国语曰先吴公羊曰吴主防先言晋侯不与夷狄之主中国也胡康侯吕东莱皆曰言及者防两霸之辞也陈止斋曰书公防晋侯及吴子虽两霸之辞不书吴晋之盟终不以吴晋同主盟也愚按晋自定四年召陵之防合十七国不能救蔡不见经者已二十四年吴自是年冬救蔡入楚既而救陈伐齐得志中国亦已二十四年是时晋弱吴强固也然吴方在防而于越入吴之报倐至吴子仓荒刎其报者七人则内惕而不复固争其先晋人恐诚有如左氏之言春秋所书之次第乃其实也不必求之春秋之外也木讷赵氏曰晋侯然在防诸侯无一介从之而吴亦才得鲁而已何以霸为晋之所以防吴者非以为霸也忌吴之强也吴之所以防晋者亦非为霸也交中国也黄池之防固中国之辱然防以交华夷之欢弭兵革之苦是亦无患焉故内外皆以爵书无贬辞也愚按赵氏之说是也春秋不列叙诸侯不书盟此特晋吴二大国结好而鲁预焉耳非霸也黄池晋地地谱东京开封县有黄池

楚公子申帅师伐陈

楚尝以子期伐陈而吴救之故陈与楚絶而楚畏吴强无如之何今乘吴之出防又使子西伐焉

于越入吴

吴出防黄池越乘其国之无备而入之也是年冬虽及越平二十年围吴二十二年灭吴矣吴自栖越于防稽越日夜思报子胥劝吴伐越弗听而反杀之故及也胡康侯曰吴尝破越遂有轻楚之心及既破楚又有骄齐之志既胜齐师复与晋人争长自谓莫之敌也而越已入其国都矣吴侵中国而越灭之越又不监而楚灭之楚又不监而秦灭之秦又不监而汉灭之曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔老子曰佳兵不祥之器其事好还岂欺也哉

秋公至自防

至自黄池之防也

晋魏曼帅师侵卫

高氏集注曰蒯聩在戚十二年矣晋不能致讨以纳乃以范中行故而数侵之襄陵许氏曰师虽数出能侵而已益玩而顿矣此王霸道尽之时

葬许元公

卒于夏葬于秋不书月日略也或史缺也

九月螽

书灾

冬十有一月有星孛于东方

泰山孙氏曰光芒四出曰孛不言所在之次者见于旦也文十四年有星孛入于北斗昭十七年有星孛入于大辰此不言所在之次者见于旦可知也

盗杀陈夏区夫【区乌侯反】

高氏集注曰夏区夫者征舒之后也凡书盗者以人皆可得而执之也盗杀蔡侯申盗杀陈区夫当春秋之季世变之甚至于盗兴而专杀国君卿大夫则乱已极矣区夫公羊作彄夫

十有二月螽

高氏集注曰去岁十有二月螽今年九月螽十二月又螽为灾甚矣愚按左氏传凡十二月螽皆以为司厯之过若以此月为虫犹未蛰则以秋为冬差一时也民时乱而农功失矣司厯之过一至此乎天下宁有此理哉况螽乃灾异非候虫之常以时而蛰者也螽即蝗也蝗蝻在地冬雪乃深入今冬燠而有螽将蔓延为来嵗之灾尤灾之甚者也

十有四年春西狩获麟

左氏载西狩于大野叔孙氏之车子鉏商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之杜氏注大野在鲁西故曰西狩麟者仁兽圣王之嘉瑞时无明王出而遇获仲尼伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁春秋而修中兴之教絶笔于获麟之一句所感而作固所以为终也张氏曰麒麟之于走兽犹圣人之于人出类抜萃为人物之法则者也故圣人之生必以四灵为畜包牺画卦而龙马出大舜作乐而凤凰仪周公告召公曰耇造德不降我则鸣鸟不闻孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫然则夫子生于周末而麟出于大野以仁圣之君子天锡仁兽之应乃理之当然无足疑者韩愈氏曰麟为圣人出也圣人必知麟是以西狩之获必夫子观之而知为麟也然气数之不偶固异于尧舜之盛而王霸之道方穷亦非文王麟趾之时是以麟虽为夫子出然获于鉏商而谓为不祥以赐虞人然后取之其与明王不兴而天下不能宗夫子何以异哉郑夹漈曰麟兽之异者麕身犍尾狼题马蹄五采黄腹一角肉腮春秋何以终获麟适终也仲尼以哀公十一年自卫反鲁而后述成旧章犹有诗书礼乐之事春秋其后及者也于是鲁史之记适至获麟尔仲尼取而述之逾一年而卒故于获麟之后不及他事焉

右哀公十有四年经终十六年仲尼卒二十有七年哀公薨杜氏注春秋止于获麟故小邾射以句绎来奔不在三叛人之数自此以下至十六年皆鲁史记之文弟子欲存孔子卒故并录以续孔子所修之经苏氏曰自隠以来诸侯始专而五霸之形成获麟之岁田常弑简公专齐后二十八年韩赵魏灭智伯分晋而战国之形成左氏传春秋止于智伯之亡东莱吕氏云左传终此温公通鉴始此通鉴继左氏传而作也

程子曰春秋因鲁国之史而天地四时之无穷所以察其变迁而纪其差忒者无一略也中国夷狄之广莫所以纪其交际而别其典礼者无一遗也以区区一鲁史兼纪周齐晋宋诸国之事其尊卑小大统属之序秩然无毫髪之不顺尽书治忽失得陵替贼乱之变森然一循乎条理而无一之非法故曰非圣人谁能修之也苏氏曰春秋始于隠终于哀何也自周之衰天下三变而春秋举其中焉尔始也虽幽厉失道而礼乐征伐犹出于天子诸侯犹不敢肆春秋将何施焉其中也平王东迁而周不竞诸侯国自为政陵夷至隠之世习以成俗矣然而文武成康之德在人心未忘也故齐晋相继而起秉大义以尊周室会盟征伐以王命为首世虽无王法犹在也故夫子作春秋以绳之及其终也定哀以来齐晋既衰政出于大夫继之以吴越横行中国天下靡然日入于战国是以春秋终焉由此观之春秋作于五霸之始止于战国之初隠哀适其时耳

右先儒论春秋之大指也朱文公尝谓十二公各不同隠桓时王室新迁号令不行天下皆无所主庄僖时伯政自诸侯出天下始有统一宣公时楚庄盛强夷狄主盟成公时晋悼公出楚始退听继而吴楚又入争霸定哀时政自大夫出终春秋之世无如之何愚按此言十二国之时世变也若十二公之交于世者隠公初与宋伐郑后因齐之求反受郑赂而伐宋此反覆以搂诸侯之始也桓公成宋督之弑乱助郑突之簒夺又不自量六求宋以平郑宋卒不许复转而仇宋其所交于当世者颠倒滋甚矣庄公忘父事雠以求昬于齐致哀姜复踵文姜之恶身死国乱二子殱焉固无足道闵公八岁而为庆父所立再岁而为庆父所弑真可闵而无可议者也僖公遭值齐桓晋文之霸防盟征伐一惟霸主是从文公昬怠凡霸主之防邻国之好皆委之大夫鲁于是始衰宣公以公孙遂赂齐立己之私恩终身事齐絶不与诸侯交成公以行父有归父谋去三桓之私怨大举伐齐尽反前人之事齐者以事晋襄公困于齐与邾莒之师晋悼公为之伐齐执邾莒晋平公与楚弭兵鲁又两事晋楚昭公伐季氏不克如齐如晋皆莫之救卒死干侯定公用孔子会夹谷用子路堕三都盟伐皆亲之差强人意惜其事之不克终哀公时楚衰吴强鲁又始改事吴凡十二公之交于世者如此而其强弱始终之变亦可考焉

黄氏日抄卷十三

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷十四 宋 黄震 撰读礼记【一】

吴郡卫湜集礼记解自郑康成而下得一百四十六家惟方氏马氏陆氏有全书其余仅解篇章凡讲义论说尝及之者皆取之以足其数其书浩瀚惟严陵郡有官本岳公珂集解亦然皆未易徧观天台贾防继之始选取二十六家视卫岳为要而其采取亦互有不同其书又惟仪真郡学有録本世罕得其传今因并合各家所集而类抄之昔吕氏读诗记简要而文为姓氏所隔髙氏春秋集注文成一家而不知元注之姓氏为谁僣窃参用其法使诸家注文为一而各出姓氏于下方间亦节録或附己意然所谓存十一于千百不过老眼便于观省后生志学之士自当求之各家全书云曲礼上第一

曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉

曲礼礼之细也所谓曲礼三千者也毋禁止辞主一之谓敬俨矜庄貌人之坐思貌必俨然安定审也哉叹美辞○毋不敬正其心也俨若思正其貌也安定辞正其言也安民哉正己而物正也毋不敬总言主宰处俨若思敬之貌安定辞敬之言安民哉敬之效【右本吕氏及晦庵説】

敖不可长欲不可从志不可满乐不可极【敖五报反乐音洛】矜已凌物为敖逐物纵己为欲志指其虚大而言乐指其逸乐而言四者敖尤凶德○敖不可长欲消而絶之也欲不可从欲窒而止之也志不可满欲损而抑之也乐不可极欲约而归于礼也四者皆克己之事克己始能复礼【右本马氏及戴氏说】

贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安安而能迁

近而习之曰狎心服曰畏积谓蓄积散谓赒救安安谓己今安此之安迁谓图后有患则不敢安今之安○狎而敬之则交可久畏而爱之则情可亲爱憎私情也善恶公义也不以一己之爱憎易天下之善恶故是是非非两不相夺积而能散者以财发身安安而能迁者义之与比旧说谓君子之于贤者如此晦庵谓此正主贤者而言六句皆防贤者二字为文言唯贤者能之耳旧注非是

临财毋茍得临难毋茍免很毋求胜分毋求多疑事毋质直而勿有【难乃旦反分扶问反】

狠忿争分所分之物初与人共者质谓臆决而果言之直谓理在我毋禁词勿戒词○毋茍得见得思义也毋茍免见危授命也毋求胜惩忿毋求多平施疑事毋质阙疑也直而勿有者理虽在我一有恃直之心是亦好已胜故戒之也【右本论语及胡氏说而补其余】

若夫坐如尸立如齐礼从宜使从俗

若夫发语辞尸谓祭祀之尸齐谓祭前之齐宜谓酌时之中以义起使谓使于他邦俗谓风俗不同○坐如尸立如齐尽其敬也礼从宜使从俗适其时也古之君子律已甚严而酬酢万物不为崖异之行【右集吕氏戴氏说】

夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也

叶氏曰亲疏位也嫌疑情也同异事也是非理也陈氏曰两物相似为疑以此兼彼为嫌○礼主乎辨参差而不齐疑似而难明可否而莫之定者皆取证于礼礼者理也【右集戴氏费氏说】

礼不妄说人不辞费礼不逾节不侵侮不好狎【说音悦】妄说谓佞媚辞费如躁人之辞多节谓理之则不可过侵陵也侮慢也狎亲防也○不妄说人说之以道不辞费辞达而已所以养其正大简易不逾节不狎侮于人所以致其谨审庄敬【右本毛氏叶氏应氏说】

修身践言谓之善行行修言道礼之质也

践履也言道言合于道质犹本也○言无不善身未必能行能修身以践其言则善行矣行修而言合乎道言行相顾是为礼之质茍徒礼文外焉而已

礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教【取七树反下如字】取于人谓就师求道取人谓屈人从己○礼闻取于人不闻取人主学者言礼闻来学不闻往教主教者言学者当屈己从人教者不当枉己就人【右本吕氏说】

道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辩讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄是以君子恭敬撙节退让以明礼成谓节文以成之宦谓学为仕学谓学道艺求福曰祷求得曰祠撙有自抑之意○此七者皆有待于礼恭敬明礼之实撙节明礼之文退让明礼之用七者之礼必备此三者然后可明【右吕氏说】

鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫唯禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽此章言人而无礼与禽兽无异所以甚言礼之不可无也聚麀父子之配无别【补】

太上贵德其次务施报往而不来非礼也来而不往亦非礼也

此章言世非太古人之交际不可无礼

人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑

此章言有礼者能自立而以自卑为本负贩者必有尊古者斑白不负戴于道路老者先而少者后老者轻而壮者重是负贩者必有尊也况富贵之人乎

人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期頥

幼学陆农师防幼字为读幼言时学言事也其余弱壮强艾耆期字仿此艾髪苍白色如艾也耆稽乆之称稽乆而将入于老也指使指事使人也耄昏忘悼怜爱期者人生以百年为期頥养也晦庵曰期当音居宜反与朞字同周匝之义也○此章备举自幼至老每十年一变之节每十年必异其名至其时必异其事自始至终未没之前皆行道之日壮者服其劳老者安其逸未用者无躁进之心当退者无不知足之戒耄者敬而安之悼者矜而怀之孝弟之风形天下【右吕氏方氏毛氏戴氏说】

大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖行役以妇人适四方乗安车自称曰老夫于其国则称名越国而问焉必告之以其制

致事老而致其职事还于君几坐所慿杖行所扶安车坐乗小车越国而问谓有事越在他国他国问之也制法度○此专为在官者言人君优老尚贤不许其谢事以几杖妇人安车安养其气体在国及出皆得用之【本郑氏孔氏说】

谋于长者必操几杖以从之长者问不辞让而对非礼也【长丁丈反】

从就操执持○长者处未必无几杖操以从之敬之至也少当问长今长者反问之不辞让而对则非礼曽子曰参不敏辞让也【右吕氏说】

凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷不争【凊七性反】

丑众也夷犹侪也○人子事亲之礼冬则温之以御其寒夏则凊之以辟其暑昏则定之以奠其居晨则省之以问其安此心常存虽在丑夷所以不争盖贵贱相临则有畏惮等夷最易起争而争者危父母之事惟孝子顷刻不敢忘亲虽易争之地亦不争也【本方氏吕氏注】

夫为人子者三赐不及车马故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也

三赐郑氏按周礼一命受爵再命受服三命受车马石林谓君赐无不受之理此盖谓父之未为大夫者不受车马不敢受大夫之位也叔孙婼叔孙豹之子也豹已死其四从兄季平子未三命而婼先之叔仲子曰婼三命逾父兄非礼也晦庵谓叔孙豹王赐之路豹以上卿无路而不敢乗疑此不及车马亦受之而不敢用耳○不敢受重赐者仁心也而五者备有焉五者之称不同各以其所见言之也州闾乡党见其敬亲故称孝兄弟亲戚尤切近见其爱故称慈僚友与同处见其气象和顺故称弟执友与同心知其孝心之本原故称仁交游泛交故见其信父执者父之同心见之进退问答不敢专焉况于父乎广孝也【右吕氏说】

夫为人子者出必告反必面所游必有常所习必有业恒言不称老

为人亲者无一念而忘其子故有倚门倚闾之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼有常有业縁亲之意欲知之不敢自老恐伤亲心也【用戴氏说补】

年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之羣居五人则长者必异席

长以倍与吾父之年相若所以父事长十年与吾兄之年相若所以兄事肩随者与之行而差退不敢与先生并行也出不可与并行居可与同席乎故羣居五人必推其长者异席以敬之古者地敷横席容四人若五人防则推长者异席【张氏马氏孔氏】

为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门食飨不为槩祭祀不为尸

奥室之西南隅槩量也裁食飨之馔具尸祭祀代神居尊位○奥中席皆尊者所居中道中门皆尊者所由为槩为尸皆尊者之事人子皆不敢当盖无往不寓敬亲之意【邵氏应氏】

听于无声视于无形不登髙不临深不茍訾不茍笑视听于无声形常若亲之有教使然专心致志也登髙临深危道也茍訾茍笑辱道也孝子常以父母为心故每事谨戒如此【本郑氏孔氏】

孝子不服闇不登危惧辱亲也父母存不许友以死不有私财

服事于闇防之中为卒有非常许友以死虽父母不在亦不可盖记礼者汉人杂取后世豪侠之言人子肤髪以上皆亲之有岂敢私其财【取郑氏吕氏戴氏而补其余】

为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采【纯诸允反】

纯縁也孤子谓年未三十虽除丧不忘哀【郑氏】

幼子常视母诳童子不衣裘裳立必正方不倾听视今之示字常视无诳自幼习之正也童子体热不宜着裘又应给役不便着裳故惟缁布襦袴未成人故服亦未备也立必正向一方不倾听左右习之正其容也【郑氏孔氏吕氏】

长者与之提携则两手奉长者之手负剑辟咡诏之则掩口而对【奉芳勇反辟匹亦反咡如志反】

郑曰负谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡吕曰负剑即佩剑或旁挟之如负剑然掩口避口气○就而携之则捧其手近而诏之则掩口而对皆事长之礼【马氏】

从于先生不越路而与人言遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退【从才用反】先生齿长而有德之称从之而不越路与人言一其敬也遭之而趋进拱立恐其有教令也与之言则对不与言则趋而退进退应答不敢专也【马氏吕氏】

从长者而上丘陵则必乡长者所视登城不指城上不呼

向长者所视敬长且备或有问也不指不呼为惑人【本郑氏戴氏说】

将适舍求毋固将上堂声必扬户外有二屦言闻则入言不闻则不入将入户视必下入戸奉扄视瞻毋回户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂毋践履毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺【闻音问踖在亦反唯于癸反】

舍主人家固固必之固单下曰履闻声闻于外扄关户之木一云门扇上环钮戴曰入户而扄坠则慢心实为之陆曰奉扄谓小啓之以两手奉戸置扃处也践踏踖躐隅角也唯应诺许也○适舍求毋固随主人有无上堂声必扬警内言闻入视必下不干掩人之私奉扄敬也亦开亦阖不以后来变先阖而勿遂止作阖势示不拒后入后入者不得踏先入者履不踖席者从下而升抠提前裳趋席下角慎唯诺者不先举见问乃应【郑氏孔氏及黄氏说】

大夫士出入君门由闑右不践阈

闑门橛阈门限○臣统于君故由闑右不敢为賔也不践阈不敢履髙也孔子之于事君也立不中门行不履阈【郑氏马氏】

凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入主人入门而右客入门而左

为席敷席也肃客俯手以揖之也○及门而逊入及阶而逊登交相辞逊退辟不皇于此乎可以观礼矣

主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶

降等卑客也不敢亢礼故就主人阶复就西阶复其正【郑氏孔氏】

主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连步以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足

郑曰拾当为涉声之误也吕曰拾更也拾级者左右足更上也射者拾发投壶者拾投哭踊者拾踊皆更为之也○拾级聚足此等事但敬事自至如此非着心安排先右先左以相乡为敬也【横渠及郑氏说】

帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋堂上接武堂下布武室中不翔并坐不横肱授立不跪授坐不立

帷幔也薄帘也行而张足曰趋武迹也文上武下足在体下故曰武绥在冠下亦曰武接武谓迹相蹑行而张拱曰翔○凡见尊者以趋为敬帷薄之外不见尊者故不趋堂上迫近故不趋执玉虞失跌故不趋接武者行迟堂上不趋故接武布武者行速堂下必趋故布武室中不翔亦以迫也授立不跪为烦其俯【本吕氏戴氏】

凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自乡而扱之【为于伪反拘古侯反扱许急反】

除物之弃曰粪本作袂袖也扱敛取也郑氏读曰吸蓝田吕氏曰扱谓箕扱于粪中以粪也读如口扱以柶祭羊铏之扱谓箕扱于粪如柶扱于铏也○加帚于箕得两手捧箕谓初执往将粪时也以袂拥帚之前且扫且迁使尘不及长者谓粪时也以箕自向不以弃秽郷长者谓收粪时也皆恭也人有血气未有安于事人者古之童子未冠为长者役而安焉所以存其良心折其傲慢之气然后可与进德矣【郑氏孔氏吕氏】

奉席如桥衡请席何乡请衽何趾席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【桥居庙反乡音向】

桥古之井上桔橰胡氏应氏谓即桥梁而衡即横席坐席也衽卧席也乡面也趾足也上谓席端也○奉席如桥之衡左昻右低请席请衽顺尊者所安坐问乡坐为阳面亦阳也卧问趾卧为隂足亦隂也布席无常四方异乡盖堂室之面势或不同故随时之设张亦不一所以酌地宜也凡坐随隂阳坐在阳则贵左坐在隂则贵右南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西故南向北向皆以西为上东坐是阳其左在南西坐是隂其右亦在南故东向西向皆以南为上【本郑氏孔氏及应氏说】

若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐【函胡南反】

函容也文王世子云逺近间三席席三尺三寸三分之一则三席是一丈抚谓以手按止之再辞曰固辞○席间函丈地寛足以揖逊回旋讲授亦足以指书惟饮食之客欲便于劝酬而促近耳主人为客正席而客辞客彻主人所为客设之重席而主人辞客坐主人乃坐賔主之相敬如此【合郑氏孔氏应氏说而补其余】

主人不问客不先举将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶【齐音咨拨半末反蹶居卫反】

怍愧赧不安失之野也抠提挈齐谓裳下缉拨发扬貌蹶行遽貌客自外来主人宜先问客初就席顔色宜庄将就席时以两手挈裳使起令裳下缉去地一尺恐衣长而蹑履之也衣毋拨者收敛不使旁有触也足毋蹶者不匆遽使之踬也【本郑氏孔氏吕氏说】

先生书防琴瑟在前坐而迁之戒勿越虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔顔长者不及毋儳言正尔容听必恭毋勦说毋雷同必则古昔称先王【尽津忍反儳仕鉴反勦初交反】儳儳互不齐盖杂之也勦擥取也则法也○先生书防琴瑟或当已前跪坐而迁移之戒勿逾越虚坐必就其后之尽处欲其寛广且不敢近前谦也食坐必就其前之尽处欲其亲近且免溅污席也坐毋动揺执守其顔长者言未及不得乗其未及而杂之惟正容而谨听毋擥取其说毋雷同其说必法则古昔称述先王勦说徇已雷同徇人惟古与稽可也【取孔氏应氏说而补其余】

侍坐于先生先生问焉终则对请业则起请益则起父召无诺先生召无诺唯而起

诺者应之缓唯者应之速诺者许而未行唯恭于诺○终则对不敢错乱尊者之言也请业请益则起尊师重道也父召先生召皆无诺事师如事父也唯而起闻召即往也【本郑氏吕氏说】

侍坐于所尊敬毋余席见同等不起烛至起食至起上客起烛不见跋尊客之前不叱狗让食不唾【见贤遍反跋半末反】跋趾也○毋余席必尽其所近尊者之端见同等不起无二尊也烛至起未卜夜也食至起为盛馔变也上客起不敢专其席也五者于客侍所尊而言也烛不见跋将至跋而更示不厌倦也不叱狗嫌若风去之也不唾嫌有秽恶也三者于主人侍客而言也【用郑氏孔氏方氏说而补其余】

侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣侍坐于君子君子问更端则起而对侍坐于君子若有告者曰少间愿有复也则左右屏而待【欠一敛反撰仕转反莫音暮间音间】

志疲则欠体疲则伸撰持也间旧音间吕氏谓间隙也屏者退而自隠之谓○欠伸撰杖屦瞻视庭影皆尊者倦而欲起故请出不敢勤君子也问更端起而对因事有所变而起其敬也人俟间而有复则屏以待不敢干其私也【郑氏孔氏吕氏】

毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳【噭古吊反跛彼义反髢徒细反】

噭声髙急也淫视睇盼也怠荒放散身体也跛谓挈举一足一足蹋地箕谓舒展两足状如箕舌髢髲也以纚韬之不使垂余如髲也○毋侧听头容直毋噭应声容静毋淫视目容端毋怠荒气容肃游毋倨足容重立毋跛立如齐坐毋箕坐如尸敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳正其衣冠也人患徇其意之所安此于视听游行坐立卧起衣冠之际而自克盖礼者筋骸之束也【本吕氏游氏说】

侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧向长者而屦跪而迁屦俯而纳屦

屦云解屦有系也就犹着也○解屦必屏于侧取屦必隠辟纳屦而向长者迁之必跪纳之必俯则屦之脱纳皆有仪矣【陈氏】

离坐离立毋往参焉离立者不出中间

两相丽之谓离三相成之谓参○并坐并立恐宻有所论故戒往参预当已行路则避之不干人之私也

男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不漱裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食【椸羊支反枷音嫁本又作架梱苦本反本又作阃】

椸可以枷衣者诸母谓父之诸妾有子者梱门限也缨女子许嫁系缨以五采为之姑尊行姊妹同行女子子卑行已嫁而反不过是三等故举以为言女子子重言子者郑云别于男子胡氏谓云女子已别男子重云子者衍文也愚意重云子者岂又云女子之子乎若然则姑也姊妹也女子也女子之子也通四世广言之矣○凡皆逺别也

父子不同席男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之寡妇之子非有见焉弗与为友【取七住反见贤遍反】

父子不同席尊卑异行而前后各席也男女有行媒至召乡党僚友重婚姻也取必问姓妾不知姓则卜重宗也寡妇之子非卓有着见弗友避嫌也

贺娶妻者曰某子使某闻子有客使某羞

羞进也○昏礼有嗣代之序故不贺作记者因俗之名称贺舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其具之费以待乡党僚友而已非贺也【孔氏吕氏】

贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼

不责人之所不能备不贵人之所不能行【郑氏】

名子者不以国不以日月不以隠疾不以山川

为后人之难讳也

男女异长男子二十冠而字父前子名君前臣名女子许嫁笄而字【冠古乱反】

异长亦示别也字尊名卑男冠女笄皆成人而字惟君父之前则名

凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯醤处内葱防处末酒浆处右以脯脩置者左朐右末【胾则吏反炙章夜反防以制反朐其俱反】

殽骨体也胾切肉也食饭属也外内殽胾之外内也防蒸葱也屈中曰朐以中屈处置左以末边处置右取右手便擘食也○左右内外之设皆便手食因以寓隂阳之义骨是阳故在左肉是隂故在右饭燥为阳故在左羮湿是隂故居右【吕氏孔氏】

客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭祭食祭所先进殽之序徧祭之三饭主人延客食胾然后辨殽主人未辨客不虚口【饭符晚反辨音遍】

祭祭先食也食惟祭所先进殽则以次第皆祭之也客敌已者先祭降等则主人延之祭也三饭三食也礼三飡而告饱主人延客食胾然后辨殽也辨匝也虚口古谓食竟荡口使清洁以水曰潄以酒曰酳酳【音】训演庐陵胡氏谓主人食殽未徧客不空口尔非酳也○此据卑客食至则必兴辞以祭则不敢先举以胾则不敢先尝殽之徧则不敢先饱然客之谦惟恐先乎主人主人之厚于客惟恐有所不足雍容揖逊爱敬有余孰得而少之哉【用王氏】

侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食

凡称侍者少贱之于其长毋敢视賔客亲馈之则拜【吕氏】

共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤食毋齧骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙【抟徒端反歠川悦反咤陟嫁反饭黍之饭扶晚反箸直虑反嚃他答反絮尺虑反刺七亦反嘬初怪反】泽手捼莎也礼饭以手共饭而摩手人将恶之也放饭谓去其黏手余饭拂放本器中也流歠谓开口大歠汁入口如水流贪肆而无容也咤食谓嫌薄之以口舌作声也齧骨谓有声且似嫌其食之无肉也反鱼肉谓已厯口反还器中人所秽也投骨谓其贱饮食以人食而食兽也固获谓与人共食专固而必得之也扬饭不待冷而扬去热气贪快也饭黍当以匕箸非所当用也嚃不嚼菜而歠吞之欲速而多又有声也絮犹调谓就食器调足盐梅吕氏谓读如漂絮之絮玩之而不食必调饪失节故主人辞不能亨也刺齿取齿间之余也醯味厚非可歠而歠之故主人辞以窭窭贫也言贫而不能备厚味也濡肉湿软可齿决干肉腊属齿决则费力而失容也嘬谓一举脔炙肉濡当哜之反于俎若嘬则为贪食甚也○凡与人共者必先人而后己厚人而薄己则不争矣否则贪也犯人之所恶也薄主人之饮食也声容之不敬也终食之间而小人之情状毕见故君子于觞酒豆肉之间未尝不致谦而养廉【集吕氏游氏马氏说】

卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐【卒子恤反相息亮反齐将兮反】

卒食食己也齐醤菹通名相者主人賛馔之人兴辞不听其亲彻

侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮【釂子妙反】

尊所谓尊之所饮尽爵曰釂古之饮酒少者无不及故此侍饮者亦长者亲酌授之然必长者卒爵然后饮【吕氏】

长者赐少者贱者不敢辞

此明凡受赐礼所谓不敢辞者义所可受不敢以辞之也礼有一辞再辞各称其事【孔氏吕氏】

赐果于君前其有核者怀其核御食于君所君赐余器之溉者不冩其余皆冩

御食侍御也溉者谓陶梓之器冩谓倾于别器○怀核嫌于弃尊者物也器之不可溉者传己器中乃食之重污君之器也其可溉涤者就器食讫涤以还君【郑氏孔氏吕氏】

馂余不祭父不祭子夫不祭妻【馂子闰反】

馂者食余故不以祭先虽妻子至卑父与夫亦不以祭之也【晦庵】

御同于长者虽贰不辞偶坐不辞

御侍也贰重殽膳也○侍食于长者而盛馔与同及因彼有賔而与之偶坐惧妨尊容皆不敢辞盖本不为己设也【用孔氏吕氏黄氏说】

羮之有菜者用挟其无菜者不用挟【古协反】

梜箸也○有菜谓铏羮无菜谓大羮湆也直歠之而已【郑氏】

为天子削者副之巾以絺为国君者华之巾以绤为大夫累之士疐之庶人龁之【为于为反副普逼反华古反累力果反疐音帝龁恨没反】

副四析之既削又四析之而巾覆焉华中裂之不四析累倮也谓去其皮不巾覆疐谓脱华处去其疐而已龁以口此削等级亦以辨上下也微之不敢忽所以为大之必谨也【吕氏戴氏】

父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故食肉多则变味齿本曰矧大笑则见○孝子之事亲也病则致其忧不栉不翔忧不为容也不惰忧而知谨也不御忧不在乐也不变味变貌忧不在饮食也不矧不詈忧常在心而动有节也疾止则忧散皆如故矣【用郑氏说】

有忧者侧席而坐有丧者专席而坐

侧席坐不安也专席不与人共坐也【吕氏】

水潦降不献鱼鼈献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛也献车马者执防绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者执右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操醤齐献田宅者操书致【畜许六反操七刀反量音亮齐子兮反】

佛戾也为小竹笼以冒之使喙不害人畜养也畜鸟驯故勿佛执与操皆谓手所举以告防马杖绥登车之绳车马不上于堂防绥易呈呈之则知有车马也甲铠也名甲者言如龟鳖之有甲也胄兠鍪也甲大胄小小者易举故执以呈杖之末者地有坌污故自执之且便于受献者之执民虏谓征伐所获右袂右边袖也左手操其右袂右手以防其异心粟稻粱之属未为米者右契契合同之物以右为上左契无用所以老子云执左契以涖天下故献人以右契量斗斛之数量鼓器名容十二斛米可即食为急故献者执量粟可乆储为缓故献者执契酱与齐所用以食书致谓图书于板丈尺委曲书之而致于尊者献田宅者然也○水潦降鱼鳖易得不必献则献鱼鳖必视其时也献鸟者佛其首畜者勿佛则献鸟必视其性也献车马献甲献粟献米献食献田宅此六者皆不可手执则执一物以举其要也【集吕氏陈氏说】

凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣尊卑垂帨若主人拜则客还辟辟拜主人自受由客之左接下承弣乡与客并然后受【遗于贵反弣音抚辟之辟扶亦反辟拜之辟音避】

敌体相赠曰遗弓张之时向内筋在上弓身曲向下弛之时反张向外筋在曲内角在曲外弓身亦曲向下弓有弛张遗人者皆令其下曲隤然顺箫弓头头稍剡差邪似箫故谓箫又谓鞘箫鞘声相近右执箫客覆右手执弓下头也弣弓把把音覇以左手承中央之把使受者便于执也帨佩巾垂帨至地授受之仪尊卑皆稍罄折故皆垂帨也还辟犹逡巡退却也辟拜不答执弓不得拜也受由客之左尚右以尊賔也接下承弣下就客所承之弣敬受之也乡并客然后受敌体相遗皆南乡也○射以观德故弓之授受必谨为礼者亲其劳而不以劳施于人躬其辱而不以辱及于人受贱受恶而以贵者善者委于人以不安者自与而以安者与人惟其如此则可事上事长事君亲事师友可以羣居可以行世【邵氏游氏】

进劒者左首进戈者前其鐏后其刄进矛防者前其镦进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之执禽者左首饰羔鴈者以缋受珠玉者以掬受弓剑者以袂饮玉爵者弗挥凡以弓剑苞苴箪笥问人者操以受命如使之容【鐏在困反镦其对反缋胡对反苴子于反】

进者以物供尊上之用效者呈见于尊上之前而非进也问者问安否因有物遗之以表其意首谓劒镮客在右主人在左剑以首为尊以尊处进之也戈钩子防也刄当头而利故不以向人鐏在前而钝向人为敬矛如鋋而三廉防两边皆安横刄镦矛防柄尾以平向人敬也锐底曰鐏平底曰镦拂者去其尘马羊多力人右手亦有力故用右手牵制之犬吠囓故左牵而右手防御之大曰犬未成毫为狗禽首阳也故左其首谓横捧之主人在左而以鸟首授之饰覆也缋画也画布为云气以覆羔鴈为饰掬手中受珠玉以掬恐坠落也受弓劒者不露首取之承以衣袂玉爵玉杯也挥振去余酒弗挥为其寳而脆苞以草苞裹鱼肉苴以草借器而贮物箪盛食笥盛衣裳皆竹器使受命而往将操以遗人先习其威仪进退如使之容○进兵者后其刄敬也效物者细别其宜一物必有一宜也自饰羔鴈至饮玉爵又叙其饰物之文也终而总之曰凡以弓劒苞苴箪笥问人举其凡以该上文所列之目也【集吕氏应氏说】

凡为君使者已受命君言不宿于家君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命

受君命而不宿于家主将君命者而言君言至而拜受拜送主被君命者而言使人于君所而拜送拜受主臣下使人于君所者而言三者不同而敬君命之心一也【补】

博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也

多能而守之以谦笃行而继之以勤君子之成德如此故能不尽人之欢不竭人之忠以全其交反已常若不足则与人常能有余也【补】

礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之尸必式乗必以几齐者不乐不吊【乗绳证反】礼曰述旧礼语也此言作记者释旧礼之言也王父祖也尸祭时代神者也神主之位东向尸在神主之北下下车也式车中俯首处也车箱长四尺四寸而三分之前一后二横一木下去车牀三尺三寸谓之式于式上二尺二寸横一木谓之较较去车牀五尺五寸乗车者立则慿较有所敬则俯而慿式几者所慿以养安尸之乗车则用之齐者祭之前散斋七日致斋三日齐一其心以交神明也○孙与祖同昭穆昭与穆间一世祖昭则孙亦昭祖穆则孙亦穆故孙为祖之尸孙幼亦抱之为尸尸在车则君与大夫士皆下之尸在车以式为敬几为安齐者不乐不吊不以忧乐动其齐之志也【本孔氏吕氏说】

居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十惟衰麻在身饮酒食肉处于内【隧音遂创初良反疡音羊胜音升衰七雷反】

形谓毁瘠而骨见隧道也致极也○不形不衰毁不灭性也升阶出入常若亲存沐浴饮酒食肉皆以权制否而不胜丧则比于不慈不孝矣不致毁以下皆所以养老人人五十始衰也【集郑氏吕氏说补其余】

生与来日死与往日

与犹数也一曰许也犹期也○生与来日三日成服以死之来日为始生者之事也死与往日如三日而殡以死之日为始死者之事也【孔氏吕氏】

知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊

人恩各施其所知也【郑氏】

吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍

恶口惠而实不至也【王氏】

赐人者不曰来取与人者不问其所欲

非所以惠人之道也【吕氏】

适墓不登垄助必执绋临丧不笑揖人必违其位望柩不歌入临不翔当食不叹邻有丧舂不相里有殡不巷歌适墓不歌哭日不歌送丧不由径送葬不辟涂潦临丧则必有哀色执绋不笑临乐不叹介胄则有不可犯之色故君子戒慎不失色于人【绋音弗临力鸩反相息亮反辟音避】垄冢绋引棺索相送杵声介甲○杂记吉凶举动威仪之事各有攸当【郑氏马氏】

国君抚式大夫下之大夫抚式士下之

抚犹据也乗车而俯慿式者示敬也下下车也○下车之敬重于慿式所敬逓降一等【用吕氏说】

礼不下庶人刑不上大夫刑人不在君侧

庶人愚且贱不可以待君子之事责之大夫贤且贵不可以待小人之法辱之故制礼自士始而大夫有罪则议以八法刑人而在君侧轻身之道也【吕氏】

兵车不式武车绥旌德车结旌

建戈刄曰兵车取威猛曰武车皆谓革路德车谓玉路金路象路木路旌车上旗旛绥垂舒之结收敛之○兵车不式犹介胄不拜尚威也发扬者武之事故旌之垂曳象之敛藏者德之事故旌之收结象之【游氏吕氏】

史载笔士载言前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅【载音戴】

史国史笔书具士史之有司有司藏书故载言以备讨论师行宜警卫人众难传道前有变异则为物色旌旗之上举类示之使为之戒载谓建之于车【孔氏吕氏方氏】

行前朱雀而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒进退有度左右有局各司其局【缮古音劲】

行师行也朱雀武青龙白虎四方宿名以是四物画之于旗立于军之左右前后以象天体之周旋招摇北斗第七星指四方之宿不差者军中举之以指正四方旗本并作七星而独云招摇者举指者为主也急缮其怒者作而致其怒进止有法部分不乱【孔氏吕氏】

父之仇弗与共戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不同国

不反兵谓常执杀之备不待反家取兵此论亲疎复仇之法谓无故而杀人者君诛之君诛之不得则子报之子报之不得则兄弟报之兄弟报之不得交游报之报兄弟之仇则杀于父报交游之仇又杀于兄弟各称其情义也【游氏吕氏】

四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦士之辱也

垒军壁○此明食其禄所宜任其事【孔氏】

临祭不惰祭服敝则焚之祭器敝则埋之防敝则埋之牲死则埋之凡祭于公者必自彻其俎

祭主敬故不惰祭器祭服以其尝用于鬼神不敢防用故埋焚之祭服人所御故焚器惟鬼神所用故埋祭于公者助君祭自彻俎者不敢勤君之职事【张氏吕氏】

卒哭乃讳礼不讳嫌名二名不偏讳逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母

讳辟也卒哭乃讳敬鬼神之名也嫌名声相近○死而不讳则安忍而忘亲二名而均讳则易犯而难辟卒哭而讳所以尽爱敬之心不讳嫌不偏讳所以适言语之便父之所讳子亦讳之故逮事父母则讳王父母【本陈氏吕氏说】

君所无私讳大夫之所有公讳诗书不讳临文不讳庙中不讳夫人之讳虽质君之前臣不讳也妇讳不出门大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【竟音境】

质犹对也○无私讳有公讳尊归于君也诗书临文不讳为其失事正也庙中有事于髙祖则不讳曽祖吕氏谓君前臣名父前子名也妇讳不出门故夫人之讳虽对君之前亦不讳也大功小功之亲不讳恩杀也问禁问俗问讳皆为敬主人也【集郑氏吕氏】

外事以刚日内事以柔日凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日

外事郊外之事内事郊内之事刚日甲丙戊庚壬阳日也柔日乙丁己辛癸隂日也卜用筮用蓍吉事人情之所欲故先近日丧事人事之所不忍故先逺日【集孔氏马氏】

曰为日假尔泰有常假尔泰筮有常卜筮不过三卜筮不相袭龟为卜防为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之【践古作善今如字】

曰为日而下命龟筮辞假因也尔指蓍也泰大中之大也褒美筮为泰也有常言吉凶不僭也不过三不敢渎鬼神也不相袭不敢疑鬼神也犹与皆兽名二兽进退多疑人之多疑者似之故谓之犹与弗非无非之者日而行事则必践之者卜日而行事则必践用其日【集郑氏陈氏吕氏说】

君车将驾则仆执防立于马前已驾仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥跪乗执策分辔驱之五步而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步【軨力丁反乗绳证反并必政反辟扶亦反驺仕救反】

仆御车者也执防立马前监驾车也展省视也軨辖头轊也效白于君也贰绥者仆登车授绥有二正绥君所执以登车贰绥则御与车右所执以登车也跪乗者仆试车时君未出未敢依常而立故跪也执策分辔者御者六辔在手今以一手执马杖以三辔置空手中以三辔置杖手中也驱之五步调试之也并辔授绥者并六辔置一手中以一手取正绥授君使登车也左右攘辟君登车而使左右从者避之也车驱而驺者君已登车而行左右疾趋从之也至大门而君抚止御者令车右登车车右勇力之士立车之右以卫君备非常者也门闾必步防冲突沟渠必步防倾仆步者古谓车右至此下车而步新安王氏谓马缓行为步○仆御君车其节有五将驾车执策立马前一也已驾展軨效驾二也先上车执防分辔驱之五步三也君出就车并辔授绥四也车至大门君抚仆手顾命车右就车五也【吕氏】

凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之【拘古侯反】

仆人为人御车也故授登车者以绥然必御者降等乃受若敌体则主人宜谦而不敢受其绥又御者虽降等亦必抚其手少止之示若不敢受以示谦若敌体不受而御者必以授则当却手従御者手下自拘取之示终不敢受也【用孔氏说】

客车不入大门妇人不立乗犬马不上于堂

大门最外之正门○客车不入大门敬主人也妇人不立乗従安也犬马不上于堂贱畜也【吕氏】

故君子式黄发下卿位入国不驰入里必式

式黄发敬老也下卿位尊贤也入国不驰驰则人不得而辟也入里必式先人之居在焉也【合郑氏吕氏说】

君命召虽贱人大夫士必自御之

奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之【横渠】

介者不拜为其拜而蓌拜【蓌子卧反】

蓌犹言有所枝拄谓着甲而拜不利屈伸也【晦庵】

祥车旷左乗君之乗车不敢旷左左必式

祥车葬之乗车旷左空神位也乗君之车者王者五辂君乗其一余四辂皆臣下乗之不敢旷左君存恶空其位也左必式不敢安君之位也【集孔氏吕氏马氏说】

仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左手而俯

进左后右使形微相背逺嫌也进右后左以相向而俯以敬也【合郑氏孔氏说】

国君不乗竒车车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以防彗防勿驱尘不出轨【竒居宜反巂惠圭反彗音遂勿音没】

竒车竒邪不正之车广欬髙声大欬骄矜惊众巂规也车轮转一周为巂策彗策取竹帚带叶者晦庵云疑谓策之彗若今时鞭末韦带耳今从其说盖未必国中别易一策之带竹叶者也防勿搔摩状谓以策微近马体不欲令疾轨车辙也○不广欬为骄矜不妄指为惑众立视五巂不至于逾逺式视马尾不至于偪下顾不过毂不掩后人之私驱车防勿不使尘飞示国中以气象闲暇也【集孔氏方氏而补其余】

国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乗路马必朝服载鞭策不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛【齐侧皆反】

齐牛祭牲也路马君之马也步路马习之也齿谓量其年诛罚也○君敬宗庙臣敬君乗路马步路马教敬蹙其刍诛齿其年诛预逺不敬【补】

曲礼下第二

凡奉者当心提者当带【奉芳勇反】

奉者承以二手提者挈以一手奉必仰手当心提必屈臂当带

执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之【绥音妥】

衡谓与心平上衡则髙于心弥敬绥之谓下于心提之又在绥之下○人愈贵则执其器愈恭【方氏】

凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵立则罄折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委

主器君之器也尚左手以为容以右手在下防失坠也车轮曳踵不举足而如车轮之曳地而行也罄折身曲折如磬也倚谓佩附于身小俛则垂大俛则委于地此明持奉手足之仪及授受时礼臣常愈恭于君也【本郑氏孔氏】

执玉其有借者则裼无借者则袭

左袒曰裼掩而不开曰袭○玉之用虽殊其有借则一礼言有借则裼无借则袭何也玉有以缫为借有以束帛为借缫借所以饰之束帛借所以将之此说特施于束帛之借裼者尚文与有借相称袭者尚质与无借相称【用马氏说补】

国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾

卿老上卿也世妇谓两媵次于夫人贵于诸妾世臣父时老臣侄妻之兄女娣妻之妹皆従妻来为妾者家相助知家事者长妾士有二妾长妾当为娣○臣妾之长者不名别贵贱也盖以礼敬之而不敢慢【吕氏】

君大夫之子不敢自称曰予小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名

国君与大夫之子不敢称予小子避嗣天子之称也大夫与士之子不敢称嗣子避嗣诸侯之称也不与诸侯之世子同名避僭仿也【王氏吕氏郑氏】

君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧

射男子之事古者人人能之偶不能则以疾辞不敢以不能辞负薪贱者事士云者谦辞言疾而忧无力负薪【用吕氏范氏补】

侍于君子不顾望而对非礼也

顾望坐中不敢率尔先对【孔氏】

君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之

因其俗之故常而行礼则不烦而易为力所谓国之故者言其故之所自来皆有祖述特在乎谨修其法而审行之使不失其故尔【游氏】

去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法

有列于朝谓已虽去国已乆而君不絶其祖祀复立其后也诏犹告谓与卿大夫凶吉往来犹赴告也宗后大宗之后有事反告于后不忘亲也兴谓起为卿大夫若本国已无列无诏亦必仕于新国而后从新国之制厚之至也皆所以重其本也【用郑氏孔氏说】

君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡

名父所命已孤更之不忍也諡者列平生德行作美号暴贵不为父諡者子事父无贵贱忽为父諡似鄙父贱非所以敬亲也【合郑氏孔氏吕氏说】

居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章居丧不言乐祭事不言凶公庭不言妇女

各于其时【郑氏】

振书端书于君前有诛倒防侧龟于君前有诛

振去尘也端正也防有本末故曰倒有背面故曰侧皆谓甫省视之○臣不豫事皆宜诛责【孔氏】

防几杖席盖重素袗絺绤不入公门苞屦扱衽厌冠不入公门书方衰凶器不以告不入公门【苞白表反扱初洽反厌于涉反衰七雷反】

防嫌问国家吉凶几杖嫌自长老席所以坐盖所以御日与雨皆燕安之具重素衣裳皆素袗单也袗絺绤肉露见为不敬故不入公门苞藨也扱上衽孝子未成服之饰厌犹伏也吉冠有纚有梁而丧冠无之曰厌冠皆丧具也故不入公门书谓条録送死之物用方板书之曰书方衰谓丧服凶器谓棺凡谓臣妾有死于宫者不告于君则不以入公门

公事不私议

公事公言【补】

君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木【养羊尚反粥音育衣于既反】

家造大夫始造家事也牺赋古注谓以税出牲胡氏谓总言牲尔窃意养牺牲所赋用之器具故总于家造次于祭器欤粥卖也丘冢也○言礼者必以祭祀为先营宫室者必以宗庙为先造器者必以祭器为先始有田禄者必以祭服为先此言富贵首念祖先不粥祭器不衣祭服不斩丘木此言虽贫亦坚忍而不敢违祖先【用吕氏说补】

大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士

觊已复还【郑氏】

大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻缘鞮屦素簚乗髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪妇人不当御三月而复服【缘悦绢反鞮都兮反簚莫厯反髦音毛蚤音爪鬋子浅反】鞮屦无絇之菲絇求俱反絇之言拘用绘一寸屈之着屦为行戒也素簚以白狗皮为覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪治手足爪也鬋剔治须发也○大夫士失位去国无禄以祭故以丧礼处之为坛位而哭衣冠裳以素舆马不饰食不祭内不御心丧之礼也以己无罪而说于人则君有罪矣君子不忍为厚之至也【吕氏】

大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜【辟婢亦反】

还辟逡巡也○嫌与君亢賔主之礼【郑氏】

大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人

相见贵于相下相下贵于相先【马氏】

凡非吊丧非见国君无不答拜者大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱君于士不答拜也非其臣则答拜之大夫于其臣虽贱必答拜之男女相答拜也

非吊丧及见国君凡拜皆答又惟非其臣及男女则相答拜

国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵

麛鹿子○此明贵贱田猎不同皆禁尽物位愈卑者禁愈严春方字乳之时尤在所禁【孔氏方氏】

岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐【县音】

膳美食名盛食必祭周人重肺故先祭肺驰道如今御路除谓除治草莱也县乐器钟磬之属县之而击者也粱加食也大夫食黍稷以粱为加○不祭肺不杀也不食谷刍秣而已也不除道为妨民示简省也祭不县食不加粱虽饮酒而不用乐凡谓君大夫士皆为嵗凶自贬损忧民也【合郑氏孔氏说】

君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟玉谓佩县谓乐故谓灾患丧病○忧乐不相干【郑氏】

士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对

私行谓以己事问其行谓道中无恙及所经过○虽士有献皆所以达臣子共养君亲之诚必请必告犹子于亲出必告反必面止言告者不必有献也君劳问必拜亦起敬也【吕氏陈氏郑氏】

国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也国君死社稷大夫死众士死制

众谓军帅制谓君教令所使为之○臣民各止其君使勿去忠厚之至也以社稷宗庙坟墓为言者皆指其所本也君之有社稷受命于天子大夫之众士之制受命于君故皆以死守之【吕氏】

君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛于鬼神曰天王某甫【畛之忍反】

畛古注致也吕氏曰畛于鬼神犹畦畛之相接然言交际也方氏畛盖田间道祭于畛谓之畛犹祭于郊谓之郊盖若巡守望秩山川也○君天下曰天子言天无所不覆也朝见诸侯分人以职授人以政任人以功曰予一人谦抑自卑犹言孤与寡人也内事宗庙故云孝外事郊社故云嗣某为天子名鬼神在诸侯竟内天子不亲祀曰天王某甫者有司不敢名君也【吕氏孔氏】

崩曰天王崩复曰天子复矣告丧曰天子登假措之庙立之主曰帝【假音遐】

复始死时招魂辞遐逺也吕曰假至也犹诗谓来假庄子亦云登假于道先儒以假为遐音恐未然也立主曰帝同之天神【郑氏吕氏】

天子未除丧曰予小子生名之死亦名之

适嗣于初丧未忍即受天王之称生死皆名之曰小子王【孔氏吕氏】

天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾

后后也广后嗣也后以配天子夫扶也扶持于君也夫人视三公故名与诸侯之妃同妇服也服事君子也世妇视大夫故名与大夫妻同妻齐也进御有齐同之义也御妻视元士故名与士之妻同嫔妇人美称九嫔于昬义视九卿位在世妇上此在世妇下者异代之制也妾接也得接见于君子也【孔氏吕氏】

天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司冦典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材五官致贡曰享

此殷制也殷人尚神大宗以下皆事鬼神奉天时之官总谓之天官大宰代天工者也大宗掌事鬼神者也大史掌正岁年者也大祝所以接神大士即周之司巫所以降神大卜主问所以求神者也又置地官以象地之五行司徒之众六乡六遂也司马之众六军也司空之众百工也司冦之众士师司也司士于周为夏官之属此别出司士为一官以掌羣臣之版及卿大夫庶子之数所统亦众也而承之以六府六工则变化养吾民者莫不备矣六府与藏六者之入六工饬六者之材以为器贡功也享献也嵗终则司徒以下五官各致其功以献于王故谓之享然则六府六工皆属于五官者也【用郑氏吕氏刘氏之说补】

五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君

伯长也二伯为内外官之长虽主治诸侯而处于内是职方者言二伯于是职主当方之事如周公左召公右各主治其方也二伯即唐虞之四岳此云五官之长曰伯是职方者乃殷人之制犹周官立三公三孤于六卿之上者也摈者传辞于天子之人吏者治事之称谦辞也天子谓之伯父伯舅尊辞也老者年长之称亦谦辞也公以爵称君以位称内外之辨也【用孔氏方氏吕氏而补其余】

九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君

每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧牧养也言能养一州之人实一州之长也内之长五官者统为之长外之长九州者各为之长称曰叔父叔舅次于内之伯也侯其本爵君其临本国之称【集郑氏孔氏方氏之说】

其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老

此谓九州之外之长也故虽疆域之大爵不过子自称不谷者谦辞谷犹长也不称寡人辟中国诸侯也自称王老荣中国之命以镇乎四夷也【郑氏吕氏刘氏】

庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤亦九州之外也以其非长故曰庶方以其非大故曰小侯于外曰子者称之以爵出外则伸故也自与其臣民言曰孤孤者特立无德能之称谦辞也【用方氏孔氏说叶氏以为附庸恐非恐附庸不自达于天子亦无子男之爵】

天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【依于岂反见贤遍反宁珍吕反】

依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文亦曰斧依依即扆也宁者正门内两塾间曰宁于门外宁立以待诸侯之至故曰宁宁即着也当依而立秋觐也秋主揫敛故入而当依诸侯一于北面不布散也当宁而立春朝也春主发散故出而当宁公侯分于东西布散两处也公位尊故立于西以賔礼待也侯位卑立于东臣统于君也【孔氏陈氏方氏虙氏】

诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰防诸侯使大夫问于诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟【郤丘逆反】

郤谓竟上闲郤之地防于此不以病主国之人也遇不期而防其礼略防期而防其礼详久无事则聘聘问也誓约之浅盟约之深盟非治世事也凡皆诸侯交邻之礼以言春秋之世【本孔氏吕氏方氏说】

诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人臣君前之称上某指国言下某指名言臣某侯某如曰臣齐侯小白也寡人寡德之人谦辞【用孔氏吕氏说】

其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某【适音的】

适子明其嗣孤明在丧外事谓社稷山川曽孙谓是父祖重孙【孔氏吕氏】

死曰薨复曰某甫复矣既葬见天子曰类见言諡曰类复曰某甫呼其字以招魂冀复生也既葬见天子与请諡皆曰类以非朝聘之常故谓之类如祀天而非郊者曰类于上帝之类故古注以类为象【本陈氏说】

诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老【使于使者并色吏反】老以年长称比于家臣之长亦谦词【本吕氏说】

天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬【济子礼反跄七良反僬子妙反】

穆穆雍容深厚貌济济修饰齐一貌跄跄翔举舒扬貌僬僬卑尽而不为容止之貌○凡行容尊者重且舒卑者轻且遽【吕氏】

天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻【妃芳非反】

妃配也诸侯以下通有配义故以妃字冠之后有君道夫人有为小君而人事之义孺言属妇言服妻言齐【合孔氏方氏说】

公侯有夫人有世妇有妻有妾夫人自称于天子曰老妇自称于诸侯曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母则自名也

公侯贬于天子无后与嫔去上中降杀以两自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见自称于诸侯谓飨来朝之时小童若云未成人婢之言卑于父母自名似亦主妇人而言名自幼名父母所名故不敢有他称【用郑氏吕氏说补】

列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某

陪重也天子臣诸侯诸侯臣大夫故诸侯之大夫于天子曰陪臣某士之某国名也某士如云晋士起也外谓他国使者自称曰某以其为陪臣之使故所称如此【孔氏陈氏吕氏方氏】

天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名

此春秋传凡例之说而汉儒祖之于春秋经不尽合【补】愚按赵鹏飞春秋僖公二十五年卫侯燬灭邢解云春秋灭同姓者有矣未尝名楚子防蔡侯杀之此非同姓何以反名春秋书名自有褒贬非谓灭同姓也且书灭其恶自着而同姓非同姓后世自辨不在书名而后知此传授之误而后世沿之曲礼遂曰诸侯失地名灭同姓名盖小戴礼多汉儒杂说其书出于三传之后有援春秋三而立文者如王制称东夷北狄西戎南蛮虽大曰子彼见吴楚之强春秋皆书子尔而北燕在北狄秦本西戎何以书伯此附春秋以立文而不合者一也曲礼称诸侯失地名彼见谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰失地之君也而郕伯来奔郜子来朝传亦曰失地之君何以不名此附三传以立文而不合者二也又称天子不言出彼见天子居于狄泉不书出而天王出居于郑何以书出此附春秋以立文而不合者三也又曰诸侯不生名彼见蔡侯考父郑伯寤生之类皆卒而称名而卫侯朔郑伯突何以未死而书名此附春秋而不合者四也又曰诸侯未及期相见曰遇彼见传释书遇之说曰遇者不期也而公防卫侯于桃丘弗遇亦可谓未及期乎又曰相见于郤地曰防彼春秋之防无常地因曰郤地而防于齐于宋亦郤地乎况春秋防遇非治世之礼非周礼所谓因朝而防遇者也特侯度不谨时出以谋其私而岂可以春秋诸侯防遇为法哉此附春秋而不合者五也其他固不殚举今卫燬灭邢而曲礼举以为典训又误之大者

为人臣之礼不显谏三谏而不听则逃之子之事亲也三谏而不听则号泣而随之

君臣义合不可则去父子天合不可逃号泣而随以冀改悟【郑氏孔氏】

君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药

慎疾也

儗人必于其伦【儗鱼起反】

儗犹比伦犹类不以其类则防【郑氏】

问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也

若干数未定之辞孔氏谓若如也干求也言事不定常如此求之也方氏谓干犹数也数其多少故曰干方约其数故曰若御射御之御古注以为主其事典谒典主请谒○天子不可斥言故言衣之长短则知其年之长幼国君以下皆言其能凡皆谓幼小新立逺人未知而有问者设【本郑氏吕氏孔氏】

问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对【数色主反畜许六反】

有宰谓有采邑之宰食力谓食民之赋税○数地以对山泽所出盖国君制赋有常惟山泽所产无常故数其所出以对曰有宰见其不亲猥务曰食力见其不争民利曰祭器衣服不假见其不侈于奉己而厚于奉先士以车数见命赐之厚庶人数畜见畜牧之勤君子不茍于求富问对之间有深意寓焉【应氏】

天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀岁徧大夫祭五祀岁徧士祭其先

四方句芒在东祝融后土在南蓐收在西冥在北方祀各祀其方五祀春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行

凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福

谨常祀而毋渎礼【陈氏】

天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【索于白反】牺纯毛肥养于涤索求得而用之以肥则不必牺索取具而已又不必肥以羊豕者或以羊或以豕【郑氏方氏说补涤养牲官也】

支子不祭祭必告于宗子

所以严宗庙合族属【吕氏】

凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【腯徒忽反翰戸旦反脡他顶反量音亮】

元头也武迹也腯充貌也翰音飞鸣也羮献者犬下牲其形声不足言羮之而献则犬之肥也疏趾者雉肥则两足疏开也明视者肥则目开而视明也自牛至八物皆取其肥尹祭者脯裁截方正而用之尹正也商祭者干鱼商度燥湿得中而用之槀干也脡祭者鲜鱼煮熟直陈之也合言气萁言干粢言实蔬言苗大咸曰鹾量者度量○禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以清洁为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美祝辞皆举其美而言言于物不敢不尽【吕氏】

天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩【音旧】

崩者若天形坠下之名薨者崩之余声卒终也全而归之之义不禄伤其不幸之辞死之言澌精神澌尽死本尊卑之所同尊者嫌防而异其名至庶人穷矣不可有异名而直曰死尸陈也柩究也【合郑氏孔氏吕氏说】

羽鸟曰降四足曰渍死冦曰兵

降落也鸟飞物死则降落渍谓相染渍而死兵者死于冦难之称

祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【婢亦反】

王父祖父也王母祖母也皇君也尊之有君道考成也言德行之成也妣比于考辟法夫者妻所取法也

生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔寿考曰卒短折曰不禄【折市设反】

嫔妇人有法度者之称蚤死曰短中絶曰折○生主亲死主敬老而死则尽也少而死不幸【用陈氏补】

天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五步凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸【袷音刼绥音妥】袷交领也绥视下于面上于袷衡视平面○视以下为柔天子至尊故臣视之目不过袷国君则上于袷大夫平视士则可旁视五步凡视仰则敖俯则忧倾则心不正【郑氏礼氏】

君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝【肄以二反】

肄习也言议也官公家府凡府库武库朝朝廷○肄习所行之事各有其处志无所分政无不举【郑氏陈氏吕氏】

朝言不及犬马辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固在朝言礼问礼对以礼

朝者人臣早见君之称受朝之所必有廷故谓之朝廷固谓野陋○朝言惟在政朝事惟敬在君朝言无所不用礼【本吕氏郑氏说】

大飨不问卜不饶富

大飨冬至日祀天夏至日祭地日月素定故不问卜扫地而祭陶匏桔席故不饶富【用吕氏说方氏谓飨賔客叶氏谓飨明堂】

凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之挚匹童子委挚而退野外军中无挚以缨拾矢可也妇人之挚椇榛脯脩枣栗【挚音至匹依注音鹜鸭也椇俱羽反】

挚至也以物告至也鬯酿黑黍为酒芬芳调畅也圭者玉有圭有璧圭锐以象天之用璧圆以象天之体诸侯惟公侯伯用圭不言璧该之也缨马缨拾射韝矢箭也椇白石李脯曝肉脩肉加姜桂干之○天子无客礼惟用鬯于鬼神以告至诸侯执圭朝王及相朝聘以表至羔羊羣而不党卿执之鴈飞翔有列大夫执之雉以死守士执之匹为鹜鹜不能飞腾庶人执之童子之挚束脩委而退不与成人为礼也野外军中或缨或拾或矢随所有妇人惟初嫁有挚以见舅姑椇榛取其循法度脯脩取其治己齐家枣栗取其夙夜在公而谨肃礼云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相渎也故贵至于邦君贱至于庶人以至妇人童子相见不依贽不足以为礼贽而不称德不足以为义【郑氏吕氏礼氏孔氏】

纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒【扫悉报反洒所买反】

姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也不敢以伉俪自期愿备媵妾之数谦辞也于诸侯惟酒食是议于大夫愿为箕帚妾愈降愈自卑备者备其乏凡皆致女于人之辞【郑氏孔氏吕氏方氏】

黄氏日抄卷十四

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷十五 宋 黄震 撰读礼记【二】

檀弓上第三

公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙【免音问舍音舍居音姬陆如字】

免五世亲之服以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻居齐鲁间语助子服伯子鲁仲孙蔑之孙子服景伯○古者死他邦无亲则朋友为之袒免仲子舎嫡孙立庶子檀弓讥其父兄不能正犹无亲也故为之服以示其亲而问焉伯子为其亲隠故谓行古道以武王微子为证然文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也孔子曰立孙据周礼【用郑氏马氏説】

事亲有隠而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方丧三年事师无犯无隠左右就养无方服勤至死心丧三年【养以尚反】隐谓不言其过犯谓犯顔而谏方犹所致丧

尽其至也方丧比方于父也○于亲致丧恩

厚而服重也于君方丧资于事父而敬同也于师心丧如父丧而无服也于养言左右则养无所不至矣于勤言至死则勤无时或已矣民生于三事之如一事亲几諌事君直諌父师之养无方随其所至君之养有方以事之者非一人不可侵官此则各称其情而不同【本郑氏陈氏方氏补】

季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入官而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭

武子鲁公子季友之曾孙季孙夙许其大谓听其葬阶下许其细谓命之哭○季武子夷人冢墓以为宅及杜氏欲合葬则文过谓合葬非古我成寝之时以此冢墓不须合葬故平之以为寝今合葬则许之许其葬矣亦许其哭【本郑氏孔氏説】

子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也

子上名白孔子曽孙子思名伋之子污犹下○礼为出母期为父后者不服孔子许伯鱼丧出母子思不许子上丧出母圣人则处情子思则守礼子思答门人之问自诿于道有隆污不能及圣人【郑氏横渠】

孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【颀音恳又音畿】

稽颡头触地无容○拜而后稽颡先致敬也稽颡而后拜先致哀也三年之丧当先稽颡【田陈氏説】

孔子既得合葬于防白吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不修墓【胡犬反】

土髙曰坟聚土曰封先反修虞祭也○孔子以不常在乡虑乆而还不知葬处故封之髙四尺以记偶雨而崩故伤之而流涕【用孔氏説】

孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢

卫出公辄之变子路死之事见左传哀公十五年有吊者而拜之孔子为之主也闻子路醢而命覆醢不忍食也【郑氏】

曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

宿草陈根谓经年○生物既变慕心可已为师心丧三年为朋友期也【方氏郑氏】

子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐

三日殡三月葬送终之具无不备尽丧三年而极而死者之形虽亡生者之心终其身弗忘故忌日不乐无一朝之患谓毁不灭性【郑氏方氏】

孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防【父音甫慎古作羊刄反山隂陆氏读如字郰侧留反又作邹】

郑氏读慎为引谓葬时引柩饰棺以栁翣殡引以輤孔子父叔梁纥与顔氏女徴在野合而生孔子徴在耻焉不告以父之墓处孔子殡于衢如葬而引则用殡之引使人怪而问之以得其父之墓处愚按家语明载顔父择壻而妻叔梁纥叔梁纥鲁贤大夫岂有野合之事史明言祷于尼丘山生孔子岂有野合而祷神求子之事此篇亦眀言问于郰曼父之母亦岂有外人反怪而问孔子之事况徴在不耻为叔梁纥之妻反耻言叔梁纥之墓岂人情乎窃意古者墓而不坟与山俱平孔子少孤莫识其父墓之所在故母死先殡之问邻母得墓所在而后合葬之陆农师以慎读如字训诚张横渠亦谓其殡周密如葬皆得之矣郑氏改慎为引盖惑于野史鄙説不知孔子决无饰伪为钩钜之术以不言餂人反父母之过也【补】

邻有丧舂不相里有殡不巷歌防冠不緌【相去声緌又作绥耳佳反】相以声相助緌冠缨所谓蝉有緌亦作绥○不相不歌助哀不緌去饰【郑氏】

有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【堲子栗反椁音郭翣所甲反长丁丈反】火熟曰堲堲周谓焼土冶以周于棺以木为椁周于棺如城之有郭墙栁衣也墙以帷柩而周围如墙翣羽扇也翣以饰棺而翼蔽如羽蚤死者十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十一为下殇七嵗以下为无服之殇○易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始用瓦棺至夏后氏廼以堲周殷人尚梓始以木为棺椁周人又饰之以墙置翣为美观盖世愈久而礼愈备长殇而下死者愈少则礼愈杀【郑氏孔氏马氏方氏】

夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乘骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘騵牲用骍【敛力验反骊力知反翰胡旦反骍息营反】

大事谓丧翰白色马○三代所尚色不同夏尚黒殷尚白周尚赤丧与戎祀皆大事色各如之【用孔氏补】

穆公之母卒使人问于曾子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达布幕卫也縿幕鲁也【齐音咨饘之然反縿音绡与消同音】

穆公鲁哀公曽孙曽子名申曽参之子有声曰哭无声曰泣为母齐为父斩厚曰饘希曰粥幕覆棺縿缣也○父母之丧贵贱不殊所以自天子逹若布幕用布而已縿幕则有斿以参之者兼言鲁衞欲其以文质自参酌而用之也【方氏】

晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏茍出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也【骊力知反重直龙反盖音盍少诗召反难乃旦反共音恭】

骊姬献公所获骊戎女申生母蚤卒骊姬嬖焉重耳申生异母弟后立为晋文公狐突申生之傅舅犯之父子少谓骊姬之子奚齐不出谓狐突自伐臯落氏反后惧而称疾骊姬欲立其子奚齐故谮世子申生将杀之重耳劝其自辨又劝其行皆不肯而缢諡曰恭諡法敬顺事上曰恭○申生于亲可言而不言惧伤公之心于义可逃而不逃谓天下岂有无父之国以至忘其躬之不阅而且防其国之多难可谓恭矣然不免防父于不义故未得为孝【陈氏】

鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【莫音慕夫音扶】

祥谓丧二十五月大祥夫语助辞○朝祥莫歌子路笑其太速时人行三年丧者希故孔子抑子路以善彼人然恐学者致惑待子路出后更以正礼言之云所争月日又非多但逾后月禫而后歌即善惜其不少俟也【集郑氏孔氏说】

鲁庄公及宋人战于乗丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰未之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也【乗绳证反县音贲音奔父音甫队直类反诔力轨反】

乗丘之战在鲁庄公十年县卜皆氏右车右勇力者为之此时公败宋师公非败绩此云马惊败绩者止是马惊败不预军之胜负释文作马惊败无绩字佐车乗公之贰车者公马惊败佐车授公以绥而别载之未之犹言防哉责御者卜国之无勇也故御与车右皆赴敌而死白肉马之股里肉也圉人浴马见流矢在白肉知马中矢而惊非二人之罪诔其赴敌之功而諡之○败绩非二子之辜死敌实二子之勇岂以士之贱而废其善之实庄公以义起而諡之非过后世因之不改则非故记其始【方氏】

曽子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而皖大夫之箦与子春曰止曽子闻之瞿然曰呼曰华而皖大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没【皖华版反箦音责瞿纪具反呼音虗革纪力反】

病谓疾困子春曽参弟子元申曽参之子华画也皖谓刮削节目使皖然好箦古谓床笫横渠谓必簟席之类以其可易华而皖必陈之在上显露也呼虚惫吹气声革急也姑息茍容取安也○童子以其非礼而发问事师以义也曽元见其疾革而不忍易事父以恩也曽子必易箦而即没虽死犹勤于礼也瞿然而呼者意曽子闻童子之言而吹气有叹而然之之意曰华而皖大夫之箦与童子又言之以荅曽子曽子即命曽元起易之也【用陈氏补】

始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【廓苦郭反】

亲始死呌地号天无所迨及故曰如有穷既殡尸柩不可复见冀其声容之髣髴不可得忽焉失之矣故如有求而弗得殡犹在宫既葬于野则逺矣入门弗见也上堂弗见也入室又弗见也皇皇无所依托故如有望而弗至朞年而练慨然追想朞而祥廓然寥寞凡记孝子容节【用马氏补】

邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也【娄力俱反陉音形髽侧反台音胡鲐音台】

邾娄邾子之国复招死者魂战于升陉鲁僖二十二年髽凶事去纚而露紒纚所买反用黑缯韬发广终幅长六尺紒音计败于台骀鲁襄四年台当为壶春秋传作狐鲐○复本以衣今战死无衣故复以矢吊本用衰今家各有丧故髽而吊古者战阵以礼杀有所止杀人之多自升陉防骀始不特记礼之变也【用方氏补】

南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而緫八寸【从音緫长直亮反】南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄之女从从髙貌扈扈大貌上尔字汝也下尔字语助盖者未定辞笄所以簮紒或用栉或用榛故称盖长者度长短曰长緫者束髪之布垂为饰○夫子以其兄之女而诲以髽之法毋太髙广又诲以笄緫之法吉笄尺二寸齐衰之笄一尺斩衰之緫六寸齐衰之緫八寸皆以二寸为差

孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣【禫大感反比必利反】

孟献子鲁大夫仲孙蔑比及也既禫可作乐而寝于内献子禫祭设县而不作乐比可御内而不入寝故夫子称其加于人一等所谓贤者过之也【本孔氏说】

孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌

祥之日鼓素琴故孔子五日而弹琴不成声哀未防也徙月乐故孔子十日而笙歌成者哀已杀也【用方氏郑氏说】

有子盖既祥而丝屦组缨【屦音句组音祖】

以丝为屦之絇以组为冠之缨服之吉者也有子服之于既祥失之早也有子孔门髙弟疑或不然记者或得于传闻故曰盖焉献子过有子不及记者举孔子于中以眀祥礼之中制【方氏季氏】

死而不吊者三畏厌溺【厌于甲反】

畏惧而死厌于岩墙而死溺水而死三者皆非正命故不吊

子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之

行道谓道路之人○言除丧有期虽行道之人亦弗忍除圣人设为中制贤者当抑情而就之【用方氏补】

太公封于营丘比及五世皆反葬于周君子曰乐乐其所自生礼不防其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【乐乐下乐字音洛首手又反】

比及也丘狐窟宂也首以首向之也○礼乐皆重本五世反葬重本也故引礼乐为证又引古人遗言谓狐死亦正向丘窟而枕其首是亦不防本而古人举此以眀仁也【用孔氏说】

伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之【期音基与音余】伯鱼孔子之子名鲤除除其服

舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也季武子曰周公盖祔【音父】

苍梧南越地祔合葬也○舜葬苍梧三妃未从未袝之葬也谓袝葬自周公始然舜卒于鸣条苍梧时在要荒之外事未必然尧妻舜二女三妃亦无所考【用胡氏说】

曽子之丧浴于防室

防室妻之室于此视饎防○礼死浴于适室于防室则防盖曽元之礼

大功废业或曰大功诵可也

业学业诵口习○废业恐营思忘哀也诵其已熟者而稍可也【孔氏说】

子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶防乎

申祥子张之子○终以道之克尽言死以形之澌尽言子张自幸其得终庶防君子之道故以语其子亦犹曽子吾知免夫之意平生学力于斯见矣【用黄氏马氏说补】

曽子曰始死之奠其余阁也与【平声】

人老及病饮食不离寝近置室里阁上人之始死以礼则未暇从其新以情则未忍易其旧故就以阁上所余脯醢为奠【合孔氏方氏说】

曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然

位以亲防叙列而哭委巷委曲之巷犹言陋巷也言思子游之子○嫂叔无服娣姒小功故子思之哭嫂其妻倡踊而已随之申祥哭妻之昆弟言思亦然言无服之丧犹且为位以眀小功之不为位者非也然哭妻之昆弟礼以子为主非以妻倡踊【合孔氏方氏马氏说】

古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【衡音横】缩从也衡横也古尚质冠之吉凶相似而惟缩缝之同今尚文冠之吉凶相反而有衡缝之异言衡缝而继以丧冠非古知衡缝之为丧冠【方氏】

曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日枤而后能起

曽子言已执丧以疾时人之不然子思以曽子为难继故以礼抑之孔子曰三日而食教民无以死伤生【郑氏方氏】

曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎【税他外反】小功五月服最轻者日月已过始闻丧而追服曰税逺兄弟谓相离逺者小功日月不多逺兄弟闻丧常晚○小功不税服最轻也曽子笃厚疑闻丧晚而不追服是小功终于无服为不可按礼闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊斯为中制然小功虽不必税而税之者亦礼所不禁韩子尝作小功不税书亦曽子之意从厚也【用刘氏马氏补】

伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【使色吏反乘绳证反】

冉子见孔子使人未至先代以束帛乘马而行礼以冉氏之物而欲将孔氏之诚故孔子谓徒使我不诚于伯髙夫礼所以副忠信也【合孔氏方氏郑氏説】

伯髙死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【恶音乌夫音扶为尔之为去声】赴告也夫主伯髙言之也由因也○庙祖父所在兄弟父祖之遗体故哭于庙父之同志于庙门外由父推之也寝我所安师成我者故哭于寝朋友于寝门外由师推之也所知者泛交故哭于野伯髙亲非兄弟分非师友情又不止于所知原其由子贡而来见故以义起而哭于子贡之家使子贡为之主且教以为尔而哭者拜之为伯髙而哭者勿拜异于丧之正主也【用方氏陈氏马氏説】

曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也

滋谓香味姜者草之滋桂者木之滋以为姜桂之谓记者释曽子之言○居丧有疾得食美味虑其不胜丧也【孔氏方氏】

子夏丧其子而丧其明曽子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其枤而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣【丧明之丧息浪反女音汝与音余离音詈索悉各反】丧明之丧失也明目精也索防也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地○道莫尊于师恩莫隆于亲子夏退老使民疑于夫子是不尊于师而尊于己也丧亲未有闻而丧子丧其眀是不隆于亲而隆于子也曽子数子夏三罪称其名女其人若父师焉曽子不以为嫌子夏安受其责至于谢过服罪此所以为交道之盛【方氏游氏】

夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内【齐侧皆反】

大故谓父母之丧昼阳夜隂阳动隂静故昼必居外夜必居内惟居丧庐中门之外昼夜在外惟致齐不接外物与寝疾昼夜居内【用孔氏方氏说】

髙子臯之执亲之丧也泣血三年未尝见齿君子以为难【见贤遍反】

子臯孔子弟子名柴泣血言泣无声涕如血出未尝见齿言不笑君子以为难言人不能然【本郑氏】

衰与其不当物也宁无衰齐衰不以边坐大功不以服勤【衰七雷反当丁浪反】

衰丧服也物指布之精麤若周书所谓朝服八十物七十物当犹应也谓人服衰而心貌无哀戚之实与衰服之物不相应邉偏也不边坐有丧者专席而坐大功虽轻亦不可着衰服而服勤劳之事谓防丧服也【合郑孔黄陆张氏】

孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之【说他活反骖七南反郷许亮反涕音軆恶乌路反】

旧馆人前日置馆舍于己者骖车之騑马在服马之旁者赙助丧用涕出泪○脱骖之礼疑于重是时客行无他物孔子欲副此涕泪之实遂行【郑氏马氏】

孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也【识式志反】

慕如婴儿之慕疑谓傍徨不进哀亲之在外不知神之来否子贡意葬毕岂如速反虞祭以安神灵夫子善其哀慕虞祭虽迟不害曰我未之能行抑己以实彼之可法也【用孔氏胡氏补】

顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之馈遗也祥肉祥祭之肉弹琴防哀【本郑氏】

孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左拱义手尚右以右手在上○丧尚右左隂也孔子以姊之丧尚右二三子不知而效之以孔子之言而复正【用郑氏横渠】

孔子蚤作负手曵枤消揺于门歌曰泰山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【放方两反】

负手曵枤反手却后以曵其枤消揺消释揺曵也曵枤消揺盖既病闲适之德容放犹依也畴发声也孰能宗予言无人尊己之道注谓尊为人君失之○孔子以三王之礼占己梦世渐文殡死之所逾逺殷殡两楹之间孔子殷人梦坐奠两楹既无宗师其道知其将死而殡也【本黄氏胡氏方氏说】

孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服无服师之礼故疑所服子贡以夫子施于门人者还以报之定为心丧三年【以郑氏方氏补】

孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【披彼义反绸吐刀反】

公西赤字子华志为书记其礼墙障柩之栁衣翣以布衣木髙二尺四寸广三尺方两角髙白布画云气柄长五尺如扇置车旁披柩行夹引棺者凡皆周之制崇谓所建旌旗刻缯为崇牙之饰此殷之制绸练旌之杠旌之旒缁饰广充幅长寻曰旐旌载于柩车此夏之制门人尊夫子兼用之或云用三代大夫之礼耳【郑氏孔氏胡氏】

子张之丧公明仪为志焉禇幕丹质蚁结于四隅殷士也

公明仪子张弟子禇覆棺以幄蚁结画文如蚁行往来交错○以丹质布为禇不墙不翣画禇之四角为蚁结此殷士葬之饰子张学于孔子效殷礼【郑氏孔氏】

子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而鬭曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与共国衔君命而使虽遇之不鬬曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后【枕之鸠反衔音咸才用反】

苫草干盾不反兵而鬬者身常带兵魁犹首○父母之仇常若居丧誓不俱生无所往不执兵昆弟之仇衔君命则不鬭从父昆弟之仇则陪从其主人情有重轻也然意此乱世之事记者传闻之言欲知孔门言行当主论语【用郑氏方氏补】

孔子之丧二三子皆绖而出羣居则绖出则否

绖丧之首服出谓适外○虽出外亦首绖门人于孔子然也若常礼惟羣居则绖出外则否举常礼以眀圣门之加厚也【用横渠说】

易墓非古也【易以防反陆说如字】

后世不用昭穆族葬而别葬亲于他所【用陆氏说古注易芟治草木】

子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也

丧主哀祭主敬【郑氏】

曽子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曽子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故丧事有进而无退曽子闻之曰多矣乎予出祖者【填池并如字推昌佳反从才用反与音余饭烦晩反敛力验反】

负夏卫地祖谓迁柩车向外为行始而设祖奠以俟明日行填池者池以竹为之衣以青布丧行之饰填谓悬铜鱼行则鱼动而跃填塞于池饭者始死之含以用米故谓之饭多者委曲之意予者亲之之辞出祖者指负夏主人而言○负夏之丧已出祖将行荣曽子之来吊推柩返内而受其吊礼既祖而妇人降盖柩车南出阶间既空妇人得降立阶间今因返柩妇人避之复升堂从堂更降而后行礼故从者怪而问之曽子为主人讳言祖者且也且则何为不可返从者又问子游子游告以自始死至葬皆即逺以明无返之礼曽子闻之又言多矣乎予负夏主人之出祖者盖谓其委曲之过终不欲明指其失忠厚之至也【合孔氏应氏说补之】

曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括发子游趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也【夫夫上音扶下如字】

掩而袭衣谓之袭裘露以裼衣谓之裼裘夫夫上助语之辞下丈夫之夫犹言此丈夫也○吊礼主人未变服吊用吉服主人既变服始加绖于武又掩其上服若友朋又加带曽子惟知临丧无饰一以袭行之子游于主人变乃变故曽子始疑而终服善【用郑氏孔氏说】

子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未防也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【予羊汝反和之音禾或胡卧反】

见谓见于孔子○二者虽情异善同俱顺礼商也不敢过师不敢不至盖学之之力也然家语诗传皆言子夏丧毕夫子与瑟援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同【陆氏】

司冦惠子之丧子游为之麻衰牡麻绖文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游固以请文子退扶适子南靣而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位【为之之为于伪反适丁厯反】

司寇惠子衞将军文子之弟也麻衰以吉服之布为衰牡麻即雄麻牡麻绞绖与齐衰绖同弥牟者恵子之兄恵叔兰也虎者弥牟之适子○恵子废适立庶子游故为重服以感之恵子不悟而辞又趋臣位以深感之恵子始悟而扶适子复位子游乃趋而复客位【用郑氏说】

将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶防乎亡于礼者之礼也其动也中【丁仲反】

越人逺国之人主人指将军文子之子简子瑕即下文将军文氏之子也深衣谓既祥之麻衣縁以布曰麻衣縁以采曰深衣其制一也练冠未祥之冠自目曰涕自鼻曰洟亡犹无也中谓当于礼之变节○既除丧而吊者来文子之子深衣练冠用凶服之变待于庙受吊而不迎賔本无此礼以义起而为之礼中于礼之变【合郑氏孔氏说】

防名冠字五十以伯仲死諡周道也绖也者实也掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【缀丁劣反】

霤室中也古者复宂而居开其上以取眀而雨霤焉故后世名其室宗庙也行者行神之位也殷人殡于庙葬则毁庙门西边墙而出于大门故曰毁宗行神之位在庙门西边告毕躐其坛而出故曰躐行○防名所以训其实冠字所以尊其名伯仲又所以敬其字死諡则又以易其名凡皆周道也周人浴死用盆故不掘中霤缀足用燕几故不毁灶殡于正寝至葬朝庙出正门故不毁宗躐行掘霤而使浴水入坎毁灶取甓以缀其足使温毁庙墙告行神躐其坛而出此皆殷礼孔子殷之后学于孔子者皆行之【合方氏孔氏说】

子桞之母死子硕请具子桞曰何以哉子硕曰请粥庶弟之母子桞曰如之何其粥人之母以葬其母也不可既葬子硕欲以赙布之余具祭器子桞曰不可吾闻之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者【粥音育】

子桞鲁叔仲皮之子子硕其兄具谓葬之器用粥卖也赙布赙丧之泉布即钱也古谓钱为泉布取其流通○不粥人之母葬其亲不以赙布之余具祭器皆子桞贫而守义能以兄弟为念【本方氏说】

君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之谋军师败则死之否则防众而死而独全身不可也谋邦邑而危则亡去之危者尚可安避贤使之图安也【用方氏说补】

公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【乐音洛瑗于卷反】公叔文子名防卫献公子孙瑗蘧伯玉名二人皆卫大夫○文子乐瑕丘而欲葬其地伯玉以其妨人之田故以请前讥之【本郑氏说】

弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节

孺子泣言无节传主在已言继主在人言○过哀难继故圣人制为哭踊之节然杂记言哭无常声如婴儿失母此亦言袭敛之后可以礼制【孔氏】

叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪子游曰知礼

武叔公子牙六世孙名州仇尝毁孔子者括髪在小敛之后出戸夷于堂之前袒括为欲奉尸也武叔奉尸后出户而始袒括不知礼也子游谓其知礼盖反言以讥之【本孔氏说】

扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举【卜注音仆本又如字】卜古注云当为仆师长也指太仆也按周礼射人大丧与仆人迁尸应氏谓王前巫后史卜筮皆在左右似不必改方氏谓师众也扶举非二人所能胜故以师言之师非长也○卜人右射人左皆切近之职病以是扶死以是举男子不死于妇人之手也【合应氏游氏说】

从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同防缌【从才用反夫人之夫音扶为于伪反】

从母母之姊妹舅之妻母之嫂也此据外甥称之二夫人犹言此二人时适此二人同居死相为服此礼古未眀言或谓二人既同防服缌亦可【本正义说】

丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不淩节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔【从古音之折古大兮反方氏陆氏并读如字】

纵纵戒其遽而放之舒也折折惩其缓而约之疾也郑氏以折音提证以诗之好人提提似改字矣恐非也凌躐也止容止之止详缓之意也骚骚太疾鼎鼎太舒犹犹疾舒之中丧事易失之遽放之使纵纵故虽遽而不至凌节否则太疾骚骚尔而野矣吉事易失之缓约之以折折故虽止而不至于怠否则太舒鼎鼎尔而小人矣惟犹犹尔为得疾舒之中【用方氏说补】

丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也不忍死其亲故耻具非仓卒可为者不得已而具一二日可为者弗预为之具【用方氏补】

丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【逺于万反】

兄弟之子期姑姊妹出适大功○或引或推重亲逺别姑姊妹嫁后薄欲一其心于厚之者唐通典载魏徴议请嫂叔小功五月报制可程氏曰今之有服亦是岂有同居之亲而无服者

食于有丧者之侧未尝饱也

助哀戚也【郑氏】

曽子与客立于门侧其徒趋而出曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曽子北靣而吊焉徒谓客之旅次舎也北靣吊同国之礼○客之徒不敢发丧于人馆曽子使反哭于馆而吊之者礼馆人使专之如已有然【用郑氏说】

孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也【知音智味音沫簨息允反簴音巨】

之往也谓送死也竹笾簋之属古注味当作沫沫靧也谓洗靣盖谓瓦盆不可洗靣也愚按瓦陶器也不成味不可盛饮食也恐不必改字无簨簴不县也横曰簨植曰簴○忍于死之而不设器为不仁真以为不死而必备可用之器为不智故明器虽设而不同于生人之用神眀待之仁智之尽也【补】

有子问于曽子曰问丧于夫子乎曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曽子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载宝而朝夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失鲁司冦将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也【丧息浪反为于伪反】

丧失位也桓司马宋向戍之孙名魋靡侈也敬叔鲁孟僖之子仲孙阅尝失位去鲁而得反中都鲁邑名孔子尝为中都宰为民作制司冦者诸侯三卿司空兼司冦三卿之下五大夫司空之下立小司冦小司空鲁有臧氏为司冦夫子为司冦乃小司冦○贫朽非人情所欲孔子之言特为二子而发尔有子乃能以中都与荆之事验之可谓知言矣【方氏】

陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏【缪音木竟音境焉于防反】

陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯束修一束之修为通问之礼礼之薄者也○安得哭之以大夫无外交也生既畏之而不敢不与之交则死亦畏之而不敢不为之哭哭其非所当哭之人故哭于非所当哭之庙必哭诸县氏以其礼之所由起此礼变也【郑氏方氏】

仲宪言于曾子曰夏后氏用明器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫眀器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎

仲宪原宪也○明器祭器各用亦三代之所兼用非独周兼用之也故曾子重言其不然示民无知之语尤非所以训故又专言古之人胡为而死其亲【补】

公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【木式树切又音朱】

同父母既服期同母宜降等服大功或谓大功已过子游曰其大功乎疑所服也而况于齐衰其非礼眀矣【郑氏孔氏横渠补】

子思之母死于卫桞若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉

子思母嫁卫桞若卫人此言为嫁母服也嫁母之服期然以此言观子思盖有行之而不备者矣尊统于父故父在为母期以厌降于父母出嫁而其礼之行有所不备以为母絶于父财所以备礼无其时谓势不可行孟子言不得不可以为恱者也【游氏方氏】

县子曰吾闻之古者不防上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也

县子名降者降服周礼已贵则降贱者之服古谓殷时上谓旁亲族曽祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流滕伯文殷时滕君名文滕伯文为诸侯而服其叔父皆齐衰殷不降服也【方氏】

后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买棺外内易我死则亦然【易以防反】

后木鲁孝公子恵伯巩之后外内易谓斵削外内使之平易此后木述县子之言以属其子也【郑氏孔氏】

曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷

仲梁子鲁人○人死斯恶之矣未设饰而帷堂防人之恶也记者并存仲梁子之说以传疑【方氏胡氏】

小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也

士丧礼小敛之奠设于尸东以万物生于东未忍死其亲也变而在西方鲁末世失礼也大敛奠于堂乃有席始死之奠未暇备礼曽子以为敛斯席亦非【方氏】

县子曰绤衰繐裳非古也【繐音嵗】

绤麤葛繐布之细而防者○五服一以麻各有升数若以绤为衰以繐为裳则取其轻凉而已故曰非古

子蒲卒哭者呼防子臯曰若是野哉哭者改之

防者子蒲名或疑非名但以死有防絶之义呼而哭之子臯髙柴也○哭呼名非礼子臯非之乃改

杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【相息亮反沽音古】

相賛礼者也沽略也方氏谓即沽酒之沽以非自致故训略也○孝子悲迷礼须賛相杜桥居母丧无之故谓其于礼为略【孔氏说】

夫子曰始死羔裘冠者易之而已羔裘冠夫子不以吊

始死即易去吉服不特丧者易之吊者亦所不服【方氏】

子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎齐夫子曰有毋过礼茍亡矣敛首足形还葬县棺而封人岂有非之者哉【称尺证反亡音无齐才细反又如字还音旋县音封古音王如字】称犹随也齐言多寡之齐还便也言已敛即葬县棺谓不设碑繂手县而下之封者复土以闭瘗之名不必改为字○富而有者毋得过礼贫而亡者敛其首足不令露见即葬之此有无之齐也【补】

司士贲告于子游曰请袭于牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人【贲音奔】

士贲人名袭谓敛死者以衣汰自矜也○子游之言合礼而县子讥其汰者以其不称先王而尊辄许诺如礼出于已【本孔氏说】

宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰眀器矣而又实之

神明之器当虚【孔氏】

孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也

献子鲁大夫仲孙蔑司徒其家臣旅下士布泉布赙布有余使下士归还于四方贤于家夫丧者未若班诸兄弟之贫者为善故圣人止以为可【方氏】

读赗曽子曰非古也是告也

以利冒死曰赗○古者奠而不读周则既奠又读焉故曽子非之以为告古礼祖而读赗【方氏】

成子髙寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾虽生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地葬我焉【革纪力反遗于季反】

成子髙齐大夫国成伯髙父也庆遗者庆封之族不食之地谓不可耕垦者○死且不忍妨人则生之爱人可知【方氏】

子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔【衎苦旱反】

衎尔自得貌○丧虽轻恻隠不至则有之未有居之而乐者子夏失问夫子是以不答【山隂陆氏】

宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡生于我馆死于我殡朋友始终之义【方氏】

国子髙曰葬者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉壤封土为坟树种木为表○子髙言葬期人之不得见岂可反封树以表之然周官以爵等为丘封之度为其树数此言古始非周礼也【郑氏马氏】

孔子之丧有自燕来观者舎于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【与合平声属上合读】

言若圣人葬人庶有异闻若人之葬圣人与常人何异而子观之【王氏】

昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉若堂形四方而髙若坊形旁杀而长坊堤也若覆夏屋形旁广而卑覆谓茨瓦夏屋谓门庑也若斧形旁杀刃上而长俗名又谓之马鬛封功愈易而亏愈难矣三斩板作坟法也安板两边用绳约板令直纳土板中筑土令与板平斩所约板绳更置其上而筑一日之功如此者三而坟之封筑已成○此子夏既告燕以人之葬圣人子何观复述圣人言葬之说以告之见事惟从简而门人不过从夫子之志此亦答其来观之意也【补】

妇人不葛带

葬后卒哭变麻易葛带妇人质所重在要带故不易用葛带至期竟除之【礼氏】

有荐新如朔奠

荐时物之新如月朔之奠重之也【用礼氏】

既葬各以其服除

礼三月而葬若三月之服应除者不待主人卒哭【用孔氏】

池视重霤

池者桞车之池重霤者屋之承霤以木为之承屋霤入木中又从木中霤于地故名重霤生时既屋有重霤以行水死时桞车亦象之于车覆鼈甲之下帷之上织竹如笼衣以青布承鼈甲名池天子四靣诸侯三大夫前后二士唯前一各视生时之重霤【孔氏】

君即位而为椑嵗壹漆之藏焉【椑蒲厯反】

椑榇也亲尸者嵗一漆示如未成藏焉恶人见【孔氏方氏】

复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者【楔悉节反缀竹劣反】复招魂也楔齿用角柶柱其齿使含时不闭缀足用几缀其足使着屦时得直饭含也设饰袭敛也五者并作于帷堂之时已而父兄使人往赴告于人【合郑氏陆氏说】

君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊

复始死而招其魂也小寝髙祖以下之寝大寝始祖大祖之寝小祖髙祖以下之庙大祖始祖大祖之庙复必于寝庙人死必反本故也库门生时所出入也四郊魂气无所不之也人君礼备故复处多皆他日所尝有事之地也【郑氏孔氏方氏】

丧不剥奠也与祭肉也与【音余】

剥犹倮丧祭必巾覆之不倮露者谓祭肉易受尘垢脯醯则否【孔氏方氏】

既殡旬而布材与明器

既殡旬殡后十日也布班也班布椁材与明器之类为葬备【用孔氏说】

朝奠日出夕奠逮日

朝奠象朝时之食夕奠象夕时之食逮日者及日未没【方氏】

父母之丧哭无时使必知其反也

使古说谓出使而告反马氏谓哭者声也声为阳所以能使魂气之反方氏谓哭者所以求其反哭之无时欲使死者必知其反而已未知孰是然古说于经文不甚协

练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也【縓元绢反縁说绢反要一遥反绚其俱反瑱吐练反衡依注作横华彭反袪起鱼反】练小祥也练衣者正服不可变练其中衣以承衰也黄里者中衣以黄色为袷里也縓縁者縓浅绛色縁谓衣领及褎縁以浅绛色为领袖縁也葛要绖者小祥男子去首绖唯余要葛也绳屦者始死菅屦至小祥用绳麻屦也絇屦头之饰吉有而丧无絇也角瑱者瑱以玉充耳初防去之至小祥防饰以角为之也鹿裘者冬时吉凶衣里皆用大鹿皮为之也衡长袪者袪谓袖縁袂口小祥前裘狭而短袂又无饰小祥后更为之裘既横广之又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣所以表裘有袪而裼之以见鹿裘之美备饰也袒而有衣曰裼○此明小祥后外仍用衰衰内有练中衣练中衣内有裼衣裼内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣【孔氏】

有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往所识其兄弟不同居者皆吊

家有殡则于吊丧不轻往缌最轻也兄弟虽缌必往亲骨肉也邻最近也非兄弟虽邻不往防无亲也所识谓非兄弟又非防外乃平生识知往来之人今若身死者兄弟虽不同居亦就往吊之成其死者之恩旧也【郑氏孔氏】

天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周【杝羊支反】

四重者水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸共六寸此为一重杝棺者椑棺也为一重属棺大棺皆梓为之属一重大棺一重凡四重皆周匝【郑氏】

棺束缩二衡三衽每束一柏椁以端长六尺

棺束者古无钉用皮束合之为固也缩二者缩纵也纵束者二行也衡三者衡横也横束者三行也衽毎束一者衽小要也两头广中央小谓凿棺边及两头合处作坎形以小要连之令固也柏椁以端者积柏材作椁并葺端头从下垒上木头相向作四阿也长六尺者其木毎段长六尺也【孔氏】

天子之哭诸侯也爵弁绖防衣或曰使有司哭之为之不以乐食【防则其反】

爵弁即韦弁其色如爵绖衍字也天子至尊服麻不加于采防衣即缁衣○此言诸侯薨于国天子遥哭之为之食不举乐【胡氏孔氏】

天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也【菆才官反輴勑伦反】

菆丛也菆涂用木丛棺而四靣涂之也輴丧车也龙輴者画龙于輴车之辕也以椁者题凑丛木而象椁之形也斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四靣为椁上与棺齐而上犹开以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上斧覆既竟又四注为屋覆上而下四靣尽涂之天子之殡如此【孔氏】

唯天子之丧有别姓而哭【别彼列切】

同姓异姓庶姓各相从为位【郑氏】

鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父

左传所录有屏余一人之语今记脩之如此【陆氏】

国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举或曰君举而哭于后土【厌于业反】

厌冠丧冠举举乐○师败失地以丧礼处之【郑氏】

孔子恶野哭者【恶乌路反】

哭非其地谓之野【孔氏】

未仕者不敢税人如税人则以父兄之命

税人谓以物遗人【释文】

士备入而后朝夕踊祥而缟是月禫徙月乐

士卑最后入言诸臣毕入乃俱踊大祥而缟冠是月禫祭逾月乐作【孔氏说】

君于士有赐帟

帟小幕以承尘士惟恩赐乃得有【郑氏】

檀弓下第四

君之适长殇车三乗公之庶长殇车一乗大夫之适长殇车一乗【适丁歴反长丁丈反】

皆下于成人也车谓遣车载遣奠祭牲送亡者【郑氏孔氏】

公之丧诸达官之长杖【长下丈反】

达谓得自通于君者【晦庵】

君于大夫将葬吊于宫及出命引之三歩则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之

宫殡宫朝谓柩朝庙而将废之时次待宾客次舍○君于大夫将葬而吊孝子攀号君命引其柩使行夺孝子之情使出葬也如是者三而君退或吊于朝庙之时及吊于次舎皆然【用孔氏补】

五十无车者不越疆而吊人

五十始衰不徒行逺吊【郑氏孔氏】

季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其丧也曾防倚其门而歌【蟜居表反说他活反】

季武子鲁大夫季孙夙强僭如君时人畏之入其门者皆说衰蟜固不脱衰而问其疾且谓着衰入大夫之门此道将亡武子不得巳徉善之表明也谓斯道之微君子能表明之○季孙夙之疾蟜固不说齐衰而入见示之以凶而欲其死也季孙夙之死曾防倚其门而歌示之以吉而乐其死也季孙强僭二贤疾之如此不畏强也【陈氏】

大夫吊当事而至则辞焉

大夫吊于士士当殡敛之事则辞以告

吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉

哀乐不同日妇人无外事【郑氏】

吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋

车索曰引柩索曰绋引唯在路用之下圹执绋【方氏】

丧公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也吊曰寡君承事主人曰临

公吊臣丧须往拜谢若无主后友朋同州里及丧家典舍之人皆可往拜吊者曰助执事谢者曰辱降临【孔氏】

君遇柩于路必使人吊之

遇凡民之丧于路亦吊之君于民有父母恩也【郑氏】

大夫之丧庶子不受吊

避嫡也【孔氏】

妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室

适室正寝也来者来吊者也○妻之兄弟子之舅也子于舅服缌麻故使为主夫即其子之父对妻而言故曰夫其入门右者以辟为主之处示无二主也哭则邻里闻者来吊故使人立门外告以哭之由若狎熟者来则使入与俱哭父在哭于妻之室不以私丧干尊也非为父后哭于别室别于适也【郑氏孔氏】

有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之

逺兄弟谓异国而居者也哭于侧室逺殡宫也哭于门内之右不居主位示为之变也凡皆不得而往哭故也若同国则往哭【用方氏说】

子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉【与音余】

或人以曾子于子张无服而非之曾子答以我非吊乃以朋友哀痛而哭之耳愚按齐衰者曾子为母服非为吊子张而服也往哭者友朋哀痛之情特就因其服而往非特以此服行吊礼也诸家乃以曾子之言为文过夫曾子乃以鲁称于礼文之末未必尽合然曾子于子张之死也乃用情于或人之答也乃言情曾子岂文过者哉【补】

有若之丧悼公吊焉子游摈由左

悼公鲁哀公之子摈相礼者在主曰摈在客曰介吉事尚左凶事尚右主居右而摈相者由左子游如左是知礼也【孔氏方氏说】

齐谷王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服【谷音告古毒反按古注云当作告声误也】

王姬周女齐襄公夫人谷即告告者以丧告也庄公齐襄公女弟文姜之子○天子女下嫁诸侯必以同姓诸侯为主此王姬所以由鲁而嫁以其尝为之主故丧则必告告则必为之服而或以为外祖母故服故兼録之传疑也【用方氏补】

晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无寳仁亲以为寳父死之谓何又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉公子重耳对客曰君恵吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私子显以致命于穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也【丧亦息浪反后同与于音余显呼遍反】

丧谓失位舅犯重耳舅狐偃也○晋献公杀世子申生重耳避难在翟献公死秦穆公使人就吊之欲纳之重耳问于舅犯而辞焉不因父丧而利其国故终能复国而霸【补】

帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也

穆伯鲁大夫季悼子之子敬姜其妻也礼朝夕哭不帷敬姜逺嫌始帷【本孔氏说】

丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也始犹生也始而生之者亲也○哀之至丧之正也节哀者念父母生已不敢以死伤生也【本郑氏说】

复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也

复者招始死之魂有祷祠之心冀其复也复者北面而呼北为隂幽求诸鬼神之义冀其复从幽而还也【用郑说补】

拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也【稽音啓】

稽颡首触地无容隠痛也【郑氏】

饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉耳【饭扶挽反】

死者饭之不忍虚其口不用饭食之道而用米与贝用其美者也【孔氏说】

铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳重主道也殷主缀重焉周主重彻焉奠以素器以生者有哀素之心也【别彼列反识式至反缀丁劣反又丁卫反】

凡铭所以为名明旌谓之铭以死者书名焉死者无形貌可以识别故书之于旗以表之旗即铭旗爱之故録其名敬之故无所不尽其道也重亦木为之如木主重设于始死之时有柩而又设之重故谓之重主立于既虞之后有庙而必立之主故谓之主殷既作主犹聨缀其重以县于庙不忍弃也周既作主即彻重而埋于门外之道左不敢渎也奠祭悉用素器以表哀素之心【本方氏说】

唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也

此言祭祀未必神之来飨惟当尽齐敬之心然愚恐非所以训孔子曰祭如在【补】

辟踊哀之至也有算为之节文也袒括发变也愠哀之变也去餙去美也袒括髪去餙之甚也有所袒有所袭哀之节也【辟婢亦反愠纡粉反】

抚心为辟跳足为踊男踊女辟哀痛之至也一踊三跳士则三踊此有算数为之节文恐其毁灭性也袒去其衣括髪投其冠变其常也愠闷而至辟踊又哀之变也去华餙变其常也去餙而至于袒括髪又去餙之甚也袒而复袭又以节哀也【合孔氏方氏说】

弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬【冔况甫反】

厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则以弁易厌冠以葛易麻绖者丧致哀亲之也葬则有敬心焉丧事逺以神明待之也周之弁犹殷之冔皆象祭冠以易丧冠而葬也【合方氏陆氏说】

歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠昌悦反食音嗣】歠歠粥也主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相三者皆大夫之家贵为其哀剧而病也故亲丧三日之后君命食之食之者使之歠粥也【本方氏说补】

反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【养羊尚反封古音窆】

此言既葬而反哭也主人升堂求诸其旧所行礼之处主妇入室求诸其旧所馈食之处反而不复见其亲其痛于是为甚于是乎吊之殷甫葬而即吊于圹则已质慤周待其反哭而后吊于家孔子从之【用方氏补】

葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也

北方国北北首向北三代皆然北幽故也上之字训往下之字语助【用古注补】

既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠【舍音释离力智反】

赠以币送死于圹也宿犹戒也以事戒之曰戒以期戒之曰宿几以依神筵坐神席也舍释也奠置也○既窆而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿戒虞尸主人既反哭而省视虞牲留有司别祭墓以礼其神而主人即于葬之日归虞祭于家以代未葬时朝夕之奠【用方氏孔氏补】

卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日袝于祖父其变而之吉祭也比至于袝必于是日也接不忍一日末有所归也殷练而袝周卒哭而袝孔子善殷【比必利反】既虞之后卒哭而祭成事者成祭事也祭以吉为成祔于祖父告庙也孔子善殷期而后神之人情也古人之祔非遂彻几筵故有日祭犹定省之礼如亲之存既除丧而后主迁于新庙【郑氏程氏朱氏吕氏】

君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也丧有死之道焉先王之所难言也

桃辟恶茢苕帚也扫不祥戈所以刺故君临臣丧巫执桃祝执茢小臣执戈以先丧有死之道而恶之也然臣死君亲哭之所以致忠爱而乃恶之非礼也周之末造也【合孔氏刘氏说】

丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【离力智反】朝谓将葬以柩朝庙○人子出必告死将葬亦朝庙顺其生时之孝心也又死者神灵悲哀弃离其室故至祖考之庙辞而后行殷朝而就殡于庙周殡于賔阶将葬方朝朝而遂葬【孔氏方氏】

孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉

殆几也涂车以涂为之而不可运刍灵束刍草略似人形俑者木偶类生人之形者也○明器备而不可用刍灵似而不为人后世明器改而用生者之器刍灵改而用木偶之人故流而至于用生人殉死者之葬孔子推其渐而哀之【用此说补】

穆公问于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【为于伪反与音余队音坠】

戎首谓为他国主兵来攻伐○子思对鲁穆公与孟子告齐宣王略相类盖世衰道微君多虐其臣彼此之情涣散不属故警其君以上下相为感应之理若其所以自处不容如是之薄也【应氏】

悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【疑夫音扶食食上如字下音嗣】

悼公鲁哀公之子昭子季康子之曾孙名强敬子孟武伯之子名防三臣孟孙叔孙季孙不能居公室不能以臣礼事君也○无事食食以养生居丧食粥以为瘠季昭子久矣无君居君丧不食粥舍曰不能而为之词【用方氏陆氏说】

衞司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖

敬子公子许之后○吊必候主人改服乃绖【郑氏】

曾子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【遣弃战反焉于防反】

个谓所包遣奠牲体之数七个五个谓以牲体折为七段五段遣车七乘五乘以牲段折而分载之一个一乘也○晏子一裘三十年俭于巳可也大夫遣车五乗晏子之父晏桓子大夫也葬之遣车止一乘俭于其亲不可也曾子以晏子恭敬为知礼则是以晏子之俭为知礼则非宜乎为有若之所难【合陈氏方氏说】

国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋曰我丧也斯沾尔专之賔为賔焉主为主焉妇人从男子皆西乡【相息亮反乡许亮反斯沾古皆去声今如字】

国昭子齐大夫子孔子噫不寤声毋禁止辞斯沾古以斯为斯尽之斯以沾为觇视之觇云齐之大家有事人尽视之不独两字皆改经文而且上文之毋曰与下文之专之义不相贯窃意皆合如字斯此也沾尔者沾沾然之类率尔而专辄为之也国昭子不听子张西乡东乡之说而自主皆西乡之说故先之曰毋谓我之丧而率然自专之也礼分賔主而男女皆西乡者賔主之礼也○礼重男女之别虽在丧纪莫不各正其位司徒敬子之丧夫子为相固尝行之而国昭子徒为賔主之辩曾无男女之别失礼不亦甚乎【方氏】

穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣穆伯于敬姜夫也丧止昼哭文伯于敬姜子也丧昼夜哭孔子以为知礼【方氏】

文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【音扶】

未尝就公室言未尝到公室观其行内人妻妾行哭行哭泣之礼○朋友诸臣不出涕而内人皆哭失声则平日所好可见故其母敬姜不哭上云昼夜哭此不哭者暂时也【方氏郑氏】

季康子之母死陈防衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来防衣何为陈于斯命彻之

敬姜者康子从祖母以康子失礼命彻之【方氏】

有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫子游曰礼有微情者有以故兴物者有直情而径行者戎狄之道也礼道则不然人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼【犹古音揺今如字】

微情者微杀也谓节哭踊以故兴物者兴起也谓立衰绖之制直情径行谓哭踊无节衣服无制犹今读如字若君子盖犹犹尔之犹○有子欲去踊节直若孺子慕者子游谓其直情径行非礼道也然此章言人情之喜极而至辟踊辟踊岂生于喜者哉清江刘氏谓此有缺文喜至舞蹈是一节愠至辟斯踊矣是一节盖以其忧喜各有次第而极也今误以舞斯蹈为舞斯愠似得之【补】

人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之未有见其飨之者也自上世以来未之有舎也为使人勿倍也故子之所刺于礼者亦非礼之訾也【恶乌路反倍与背同绞尸交反蒌音桞食音嗣舎音舍訾似斯反】

绞衾尸之饰蒌翣棺之饰子指有子而言刺讥也谓有子讥踊节訾病也○人死为人所恶见其死而无所复能则为人所倍丧之有饰使人勿恶祭之如生使人勿倍子之所讥非礼之病也然孝子之于丧祭非特为人恶之倍之而设此特一端尔【补】

吴侵陈斩祀杀厉师还出竟陈大宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与曰反尔地归尔子则谓之何曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎【还音旋竟音境嚭普被反夫差上音扶下初佳反与音余】吴侵陈以鲁哀元年斩祀谓斩其神祀之木厉疾厉也杀厉古谓以致死为勇窃意虽神祀亦荡除之于民物可知也大宰嚭本吴臣此云陈大宰嚭孔氏曰此大宰嚭与吴大宰嚭名号同而人异鄱阳洪氏曰大宰嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则行人仪乃陈臣也记礼者简策差互故更错其名当云陈行人仪使于师夫差使大宰嚭问之乃善○吴既斩祀杀厉于陈陈使至吴吴问其师谓何陈使者以杀厉事微讽之吴许以反地归其子陈使者即诵其师之有名使终其善意【用方氏说补】

颜丁善居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息

颜丁鲁人慨惫貎息谓心与形俱息○此论孝子哀杀有渐【孔氏】

子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年时君无行三年丧者故子张疑而问【方氏】

知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝厯阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北靣坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子夘不乐知悼子在堂斯其为子夘也大矣旷也大师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是供又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯扬觯谓之杜举【知音智蒉音蒯饮去声乐如字觯之豉反】

知悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒平公晋侯彪侍与君饮也鼓钟乐作也杜蒉三酌皆罚也曩者尔心或开予谓向意尔必开发我我固不问今汝趋出而不言故问之也子夘不乐者纣以甲子日死桀以乙夘日亡王者谓之疾日不举乐防嬖也忘君之疾疾忧也与知防谓以宰夫而与知禁防之事侵官宜自罚也觯酒器扬觯举爵于君也谓之杜举表此爵杜蒉所举也○知悼子在殡而晋平公作乐故杜蒉罚饮其侍者且以越职自罚平公服善亦自罚且名其罚爵以诏后世也【补】

公叔文子卒其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者衞国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎昔者衞国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听衞国之政脩其班制以与四邻交衞国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞恵文子

文子衞献公之孙名拔諡者诔其行以易名君谓衞灵公难谓鲁昭二十年盗杀衞侯之兄挚也时齐豹作乱公如死鸟班言上下之次制言多寡之节

石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祈子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祈子兆衞人以为有知也【骀大来反适丁厯反】

骀仲衞大夫石蜡之族六人莫适立故卜为后者沐浴佩玉则兆言斋戒则得吉兆石祈子六人之一独以居丧不忍为之而反独得吉兆故衞人谓为有知也【郑氏方氏】

陈子车死于衞其妻与其家大夫谋以殉葬定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾以二子者之为之也于是弗果用【亢音刚养去声】

子车陈大夫子亢子车之弟孔子弟子下谓地下宰即家大夫○子亢度非可以口舌争故使二人身自为殉二人惧而自止西门豹止嫁河伯事略类此人能以人之痛痒反而切诸身则害人之事息矣【补】

子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之为孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【还音旋称尺证反】

啜菽菽大豆以菽为粥而啜之也饮水更无余物也还速也○以其所以养养之至以其所以葬葬之至【补】

衞献公出奔反于衞及郊将班邑于从者而后入栁庄曰如皆守社稷则孰执覊靮而从如皆从则孰守社稷君反其国而有私也毋乃不可乎弗果班【从才用反靮丁厯反】献公名衎以鲁襄公十四年奔齐二十六年复归覊以络马靮以控马以其从奔故言执覊靮○居者从者皆不可无献公出奔而归将独私从者栁庄谏而止【补】

衞有太史曰栁庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以禭之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也【革居力反禭音遂县去声】

革急也禭赠也以衣赠死者遂而不反故谓之禭裘县潘皆邑名○当祭而告疾亟则失之遽不释服而往襚则近乎防献公为之君子不以为非者恕其有尊贤之心也【方氏】

陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【干音干属之玉反】

陈干昔之子不从父之乱命不防父于不义记者善之【陈氏郑氏】

仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎

仲遂鲁庄公之子东门襄仲其卒在鲁宣八年绎者正祭之明日又祭如绎丝续而不絶故名绎万干舞无声籥籥舞有声○卿卒不当绎今犹绎而但去其乐之有声者故曰非礼【用郑氏】

季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从【般音班封音其母之母音无方说如字今从之】

公输若匠师方小者其年尚幼敛谓下棺于椁般者公输若之族多技巧者见若掌敛事而尚幼欲代之而设机关以下公肩假止而不作谓鲁自有始初旧制丰碑者斵大木如碑形植于椁之四角穿木中间如辘轳下棺以縴绕此天子制也时诸侯僭天子礼而公室视之桓楹者楹者亭邮之表柱四植谓之桓斵木大如桓楹下于天子之丰碑此诸侯制也时三家僭诸侯礼而三家视之此鲁始初之制公输般奈何欲以人之母尝试已之巧亦岂不得已乎巳作以古字通用也其母以人母尝巧则于汝病者乎言不得尝巧岂于汝有病公肩假更噫以伤叹于是众人遂止凡皆郑氏孔氏之说以岂不得以絶句方氏云般欲以人之母尝巧何不以已之母尝巧则病矣此说不于以字絶句又不改以字为已字且上云以人之母下云以其母文意相叶今从之【右用三家之说补】

战于郎公叔禺人遇负杖入保者息曰使之虽病也任之虽重也君子不能为谋也士弗能死也不可我则既言矣与其邻重汪踦往皆死焉鲁人欲勿殇重汪踦问于仲尼仲尼曰能执干戈以衞社稷虽欲勿殇也不亦可乎【禺音遇为于伪反重作童踦鱼绮反】

郎鲁近邑战于郎谓哀十一年齐国书帅师伐我禺人鲁昭公之子春秋传作公叔务人负杖入保者两手负杖于颈走入城保以避齐师之人也息者因而止息也使谓徭役任谓赋税君子指卿大夫邻重汪踦重作童邻之童姓汪名踦○郎之战公叔禺人遇避冦而入保者因言徭役使人病困赋税责人烦重卿大夫不能为谋士又不能致死是自全其身于理不可既言之遂与邻童汪踦赴齐师而死于理童子为殇鲁人见其死敌欲勿殇而以成人之丧治之问于仲尼仲尼言其可【用孔氏说】

子路去鲁谓颜渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入谓子路曰何以处我子路曰吾闻之过墓则式过祀则下

展谓省视祀谓神位有屋树者○子路问去之礼颜渊告以去则哭墓反则省墓颜渊就问以居之礼子路告以过墓式车过祀下车子路行者颜渊居者去主哀居主敬互相问交相辅如此【补】

工尹商阳与陈弃疾追吴师及之陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸射之毙一人韔弓又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中又有礼焉【射食亦反】

工尹楚官名陈弃疾楚公子弃疾后立为平王初楚县陈而封之故曰陈弃疾○商阳不忍伤人弃疾命之弓始弓命之射始射既毙一人而韔弓每毙一人而揜目及毙三人而自谓士之贱不与朝燕已足反命而不复射故孔子谓其于杀人之中尚有礼【补】

诸侯伐秦曹桓公卒于防诸侯请含使之袭【含胡暗反】春秋鲁成公十三年曹伯庐卒于师此云防庐諡宣此云桓恐皆误请含朋友有相食之道也使之袭则非袭贱者之事也【本郑氏胡氏说】

襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之

荆楚也康王楚子昭僭号王也鲁襄公二十八年朝楚楚强之袭本以人臣之事待襄公襄公以桃茢拂除而临之反以人君之礼临楚故楚悔之【用陈氏说补】

滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服恵伯为介及郊为懿伯之忌不入恵伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入

滕成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔之曾孙子者男子之通称叔者其氏故冠以子叔进书者奉君之吊书恵伯庆父孙之子名椒介副也懿伯者恵伯之叔父忌者怨也○敬叔尝杀恵伯之叔父名懿伯故旧有怨忌常为防备今敬叔使于滕恵伯为介既及滕郊是由滕之主人平日防备不复在已故忌其报仇见杀而不敢入恵伯遂开释之谓今奉君命政令不报叔父私雠敬叔乃敢入此一节明不以私废公【孔氏说】

哀公使人吊蒉尚遇诸涂辟于路画宫而受吊焉曾子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【蒉苦怪反辟音避画音获夺徒外反与兊同】

夺隧也春秋传鲁襄二十三年齐袭莒杞殖华还载甲夜入且于之隧隧与夺声相近即隧也杞殖即杞梁也○鲁哀公使人吊蒉尚遇于路蒉尚画地为宫象而受之齐庄公使人吊杞梁之丧于路杞梁之妻辞之礼不吊于路故曾子因蒉尚失礼而证以杞梁之妻知礼【补】

孺子之丧哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之颜栁曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【吐孙反輴勅伦反沈昌审反中丁仲反】

防鲁哀公之少子拨以拨发榆汁洒于道使輴车滑而易行者也三臣鲁三家孟孙叔孙季孙輴殡车天子画龙于辕为龙輴诸侯不画龙止称輴帱覆也天子之殡以菆木为椁而帱之诸侯无椁设帱而已榆沈者榆木名沈即沈盖汁也水浇榆白皮汁○哀公欲设拨有若以三家之设为比颜栁以三家之设为非盖天子诸侯之殡以輴车之重也故为榆沈以滑之欲榆沈之散也故设拨以发之无輴则无用沈无沈则无用发三臣既知輴之可废而不知拨之不可设是窃取礼之不中者故颜栁戒哀公之勿学也【方氏】

悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【为于伪反与音余】

悼公之母哀公之妾也惟大夫贵妾缌诸侯于妾无服哀公服齐衰非礼有若讥而问之哀公文过谓鲁人以我无夫人皆以为我妻不得不服也【郑氏孔氏】

季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【长丁丈反】

子臯孔子弟子髙柴字子臯论语作子羔申祥子张之子庚偿也○申祥请偿民之禾是也子臯恃为邑长而谓犯民之禾无伤非也葬妻私也公事犹不可妨民而况私乎且谓孟氏不我罪朋友不我弃而肆焉夫为长惟当恤民岂为人之罪我弃我而后为之哉谓后来为难继尤顺非而泽者也子臯未必然或记者传闻尔【补】

仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也

违去也○仕未受禄未纯为臣故君馈不曰赐而曰献使命不曰君而曰寡君违而去之之他邦君薨不为之服【方氏】

虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始巳既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门【舍音舍】

已语辞古注始已为句舍故谓髙祖之父当迁库门宫之外门百官及宗庙之次咸使知之

二名不偏讳夫子之母名徴在言在不称徴言徴不称在

夫子曰不在颛臾而在萧墙之内此言在不称徴又曰夏礼吾能言之杞不足徴此言徴不称在【方氏】

军有忧则素服哭于库门之外赴车不载櫜韔【櫜音羔韔勅亮反】

忧谓军败库门外门櫜甲衣韔弓衣○车曰赴车若告丧也哭于库门外以丧礼处之而志在外不忘敌也赴车不载櫜韔示兵不戢不忘报也

有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭新宫火鲁成公三年新宫宣公之庙也

孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而听之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛于虎也【重直用反识申吉反】

而犹乃也夫之父曰舅○泰山妇人宁遭虎之累伤不忍舍政之无苛雄论酷吏曰虎哉虎哉角而翼者也与此同意【方氏】

鲁人有周丰也者哀公执挚请见之而曰不可公曰我其己夫使人问焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之何施而得斯于民也对曰墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未施敬于民而民敬殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑茍无礼义忠信诚慤之心以涖之虽固结之民其不解乎【夫音符解佳买反】

而曰不可者周丰辞哀公之挚见而不敢当也我其已夫者哀公疑其不可遽已于是又使人问焉也周丰举墟墓宗庙起人哀敬者以明人心自然不待告诏故君之临民当以忠信诚慤为本民心亦将自然而感也然禹尝誓师誓非始于殷禹防涂山防非始于周周丰言此特举世变之后徒为盟誓而信不由中者谓始于殷周之衰尔【补】

丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也

不虑居谓以庙为虑不以居室为虑不危身谓恐亲之无后不敢以死伤生毁不灭性也【用方氏补】

延陵季子适齐于其反也其长子死葬于赢博之间孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隠也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【广古旷反隠于刅反】

延陵季子吴公子名札居延陵赢博齐地深古去声读谓掘土使深也不至泉言掘不甚深也时服古谓时行之制窃意用当时所着之服如夏用夏之服不更增以冬衣为敛也广轮古注轮从也方氏谓广言其扩犹户之东西轮言其从谓车以直行为顺窃意古注广作去声是广为度其广狭之称广轮揜坎者言量度其广濶仅及一车轮之地而揜其坎其封之地不濶大也隠古注据也盖犹孟子隠几之隠谓髙四尺而手可据也左袒者吉事左袒季子达死生变吉以自寛适左袒讫乃右行围绕其封三匝且号且言而遂行不少留也○坎深不至于泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮揜坎则不至于太大其髙可隠则不至于太髙左为阳故袒之以变吉右为隂故还焉以示凶骨肉为隂则降而聚故言复归于土魂气为阳则升而散故言无不之夫骨肉之复归于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子号之止于三号讫遂行不少辽缓则临丧之哀为不足矣礼为长子三年丧其服如此之重则哀慼不可不称孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有余也今谓其葬于礼为合所以讥其哀不足也曰其合矣乎又疑辞也亦未必于礼尽合也夫延陵之言盖老庄之徒也【合方氏王氏说】

邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖【娄力俱反含胡暗反易以防反】

邾娄邾国也考公者邾隠公益之曾孙考或为定徐君徐国僭王号者也容居徐君之臣也坐含者坐而亲实含玉于亾人之口进侯玉者徐自比天子谓邾君为已之诸侯言进侯氏以玉也上句寡君使者徐君使来含下句其使者令邾国使已得将命而含也易谓臣礼易简易也于谓君礼于舒大也韩文于于然而来驹王徐先君僣号济渡也西讨渡河鲁鲁钝也自明不妄○含不使贱者君行则亲含大夫但致命以含玉授主人徐君僣王其臣容居欲亲含邾考公故邾之有司拒之谓臣行臣礼君行君礼未闻杂之者容居执迷犹自守其先世僣王之説【用郑氏孔氏説补】

子思之母死于卫赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室

子思之母嫁母也庶氏所嫁之家也嫁母与庙絶子思初哭于庙非也闻过而改哭于他室是也【补】

天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人

祝佐含敛力劳而先病故先服言祝则子可知此主人臣言之耳官长大夫士也国中男女王国之内庶人也天下诸侯之国也自三月而至七月不特恩有重轻服有先后亦以地有逺近则闻讣有早晩也虞主山泽故斩百祀之木以供棺椁之用必取祀木者神祀处多树木常时所不斩天子崩则幽明之所共哀故斩取之也然亦姑言其制云尔天子棺椁未必待逺取诸百祀不至而废其祀刎其人亦恐记者言之过木茍不至岂神之罪而废其祀虽人之罪亦何至于死茍其行此民将不胜扰岂所谓死无害于人者耶【补】

齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者防袂辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曾子闻之曰防与其嗟也可去其谢也可食【黔其亷反而食奉食音嗣奉芳勇反与音余】

防袂以袂掩面不欲见人也辑屦辑敛其屦力惫不能屦也贸贸困病而目不明之貎嗟来食虽闵而呼之非敬辞防与者防犹无盖止其狂狷之辞言无得如此也○防袂则顔之厚辑屦则行之艰贸贸然来困饿濵死较一言之失至于自伤其生非中道也曾子所以叹其防其折之以嗟可去谢可食也然嗟而不去不谢而食世之有媿于饿者多矣身虽一死操存千古使施小恵者不敢挟之以自矜傲窃幸茍生之人胁肩謟笑之軰闻其余风心寒股栗岂不盛哉茍从曾子之言谢而复食其余能几【合张氏黄氏补】

邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人尝学防斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在官者杀无赦杀其人壊其室洿其宫而猪焉盖君逾月而后举爵【瞿纪具反壊音怪】

定公名貜且鲁文十四年即位弑父下在官字孔氏作在宫凡在官者杀无赦谓官府亦坐猪犹潴言洿其宫而潴水○春秋时唯邾无弑逆之事故定公闻其事而惊既自引咎教化之不至又极言大逆无道之罪宜尽除其迹也【补】

晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷【奂音换要一遥反京音原】文子赵武也曰献文子者恐赵武諡献文也发谓以礼落成之也发与落皆有始意轮言广大奂言焕烂九京九原也晋卿大夫墓在九原善颂谓张老之言善祷谓文子之言○张老见文子宫室饰丽故佯美之使终始永足如此勿复更造文子亦觉而顺述其言若得保此善终得从先大夫于地下幸矣乃拜以谢【本孔氏説】

仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝盖不弃为埋狗也丘也贫无盖于其封也亦予之席毋使其首防焉路马死埋之以帷【畜许六反封彼劒反】敝帷盖埋犬马各随其小大无盖用席以义起【补】

季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人谓君在弗内也曾子与子贡入于其廐而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣【内音纳卿许亮反辟音避霤力又反】

脩容更庄饰也○始为阍人所拒及既脩容不惟阍人下之避之卿大夫避位君亦降等而揖此明礼容之不可不饰【补】

阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民説殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧扶服救之虽防晋而已天下其孰能当之

阳宋国门名介夫衣甲之卫士子罕戴公子乐甫术之后乐喜扶服犹匍匐手行也防犹非而已助语辞○子罕宋之卿相介夫至贱子罕一哭之哀而民咸悦之晋国觇之不敢伐孔子谓虽非晋国之强天下亦孰能当之此明为国以得人心为本【孔氏叶氏】

鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入

绖君之葛绖也不入库门葬毕即除之也麻羣臣之麻绖也不入亦不入库门也言鲁君臣忘哀之速皆不行三年丧也【方氏胡氏説】

孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壌登木曰久矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【貍力知反女如字卷音权从才用反】

沐治也所以修防之也木椁材也登木履椁木材之上也托寄也叩木以作音谓遭丧以来久不得托之音声也貍首之斑然言木之美女手之卷然言功之巧为弗闻也而过之佯不知也○原壌在丧而歌从者见其无礼止夫子母为治椁夫子若不闻以全故旧之恩【孔氏叶氏】

赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如可作也吾谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行并植于晋国不没其身其知不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其身谋其身不遗其友晋人谓文子知人文子其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口所举于晋国管库之士七十有余家生不交利死不属其子焉【父音甫行下孟反并以正反植直吏反知音智呐如悦反属音烛】

赵文子晋大夫赵武也叔誉即叔向晋羊舌大夫之孙名肹羊舌者邑名也阳处父晋襄公之太傅事见鲁文公六年并犹専也植者刚直而自立者也不没其身者阳处父刚而専已为狐射姑所杀不能以理终没其身是知不足也舅犯者晋文公之舅名犯事见鲁僖二十四年见利不顾其君者舅犯随文公辟难至反国及河而诈请亡要君以利是仁不足也赵武子者士会也食邑于随利其君不忘其身者襄二十七年左云夫子之家事治言于晋国无隠情无隠情利君也家事治不忘其身也谋其身不遗其友者文七年士防与先蔑俱迎公子雍于秦在秦三年不见先蔑及还亦不见惧其同罪而祸及故不见之也谓文子知人者见其所善于前知其所举于后也管键也库物所蔵管库之士守藏之吏也生不与之交利死不以其子为属凡皆主其举士而言荐贤为国非为交利非为子孙计也○叔誉以阳处父与舅犯为可与归文子谓处父不足于智舅犯不足于仁不若随武子之愈武子既有利君之仁又有不忘身之智异于处父之智不足称矣既有谋身之智又有不遗友之仁异于舅犯之仁不足称矣文子身退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸口而其所举足以尽众贤盖管库之士贱而难知七十有余家众而难辨文子所举虽贱不遗虽众不缪是亦合于智与仁宜其以武子为与归也【陈氏方氏】

叔仲皮学子栁叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请繐衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而环绖【学户教反衣音咨缪音樛陆并如字】叔仲皮鲁叔孙氏之族叔仲其氏皮其名也学教也子栁叔仲皮之子也叔仲衍者叔仲皮之弟子栁之叔也其妻子栁之妻鲁人鲁钝人也衣古读为齐衣衰者齐衰也缪古读如樛木之樛然方氏谓两服相交调缪故名缪绖则当音绸缪之缪此服之重者也繐衰之布细环绖则一股回环而不相绸缪此服之轻者也子栁之妻鲁钝为其舅叔仲皮服重服是也子栁惑于叔仲衍之言反使其妻改轻服非也是子栁虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也此郑氏以来之旧说而诸家从之者也惟陆氏云据文子栁乃叔仲皮之师其妻乃皮之妻妻为其夫叔仲皮衣斩衰而缪绖而叔仲衍以告子栁请以其妻为兄繐衰而环绖且言其妻尝为吾姊妹亦服繐衰小功之服然礼于夫之姑姊妹有服于夫之兄弟无服仲衍之请非也省室贾氏以陆说为长愚按若如陆说则学字不必改为斆衣字不必改为衰缪字不必改为樛【集】

成人有其兄死而不为衰者闻子臯将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子臯为之衰

成邑名孟氏食采之地子臯孔子弟子性至孝亲丧泣血三年范蜂也蝉蜩也○成邑人有不为兄服衰者闻子臯至孝将为邑宰始为其兄服衰故成之人讥之曰丝必盛之以匡蚕绩丝作茧而无匡蟹背殻似匡是蟹反为之匡冠必饰之以緌蜂头上有物似冠而无緌蝉喙长似緌是蝉反为之緌兄死宜为之衰而不为衰反因子臯而为之衰【用郑氏説】

乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶音乌】

子春曾子弟子情真情言实也恶乎犹于何也○礼亲丧三日不食子春勉强至五日以非真情而悔之不欺也曾子水浆不入于口者七日而不悔者非勉强故也【孔氏陆氏】

嵗旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲暴尪而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐母乃不可乎然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已防乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【县音悬暴歩卜反雨去声】

问然之然古注然焉也陆氏曰问其所以然尫者面仰天巫者主接神暴之于日觊天哀而雨之也巷市者哀而罢市有急须之物于里巷之内市之也○求雨而暴巫尫皆虐而不可为惟徙市以致哀戚之意为可耳【补】

孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫祔谓合葬离之者有以间其椁合之者两棺并置于椁善夫者善鲁人也祔葬当合【郑氏孔氏】

黄氏日抄卷十五

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷十六 宋 黄震 撰读礼记

王制第五

汉郊祀志文帝使博士诸生刺六经中作王制谋议廵守封禅事江陵项氏安世曰王制之言爵禄取于孟子其言廵守取于虞书其言歳三田及大司徒大司马大司空三官则皆取于公羊氏其言诸侯朝聘之节则取于左氏其余必皆有所授石林叶氏梦得曰九州之地近于诬诞朝聘之礼疑于晋文所制愚按西汉惟有五经博士未尝有六经之名郊祀志言刺六经盖班固生于后汉追为此论而不计其实况孟子公羊左氏皆不在六经之列惟廵守见于虞书为列于五经然其书昭白正不待别集为王制而后可知其实周室班爵之制孟子生于周末其详已不复可闻况汉人耶王制既与孟子不同周礼出于汉末之刘歆又与王制不同今诸儒之说礼者乃欲强三者之不同以为同囘护条析动累万言今皆不録而惟以先出之孟子为正余则取其折而不曲说者附之

王者之制禄爵公侯伯子男凢五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸上大夫卿谓上大夫即卿也不合谓不朝防也○此书先言王者制禄爵之事公侯伯子男以下爵也天子之田以下禄也然与孟子不同孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位则其爵不同又曰天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男则其禄亦不同【补】

制农田百畆百畆之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也【分夫问反食音嗣差初佳反】

此言授田之法庻人在官者其受禄不同亦有此五等按孟子上农夫食九人上次食八人中次食六人下食五人【补】

诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄

此班禄尊卑之差也必本于上农夫者示禄出于农等而上之皆以代耕者也按孟子大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也

次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士者数各居其上之三分

次国之上卿至下当其下大夫此臧宣叔之言见左氏传成公三年永嘉徐氏谓春秋时士大夫以为周制列国之卿当小国之君持是借口故每以臣而敌君偃然主盟防而不辞于是垂陇之盟三国之君在焉而士縠专之新城之盟七国之君在焉而赵盾专之未防而乐林之师以四国之君防晋大夫而不以为歉鞍之战以大夫而敌齐侯溴梁之盟以大夫而傲其君皆始于列国之卿当小国之君之说也而君臣之分紊矣要之国虽有小大君臣之分安可紊也哉其有者不常有之辞中士下士或有之则制禄之数当居上士三分之一【用徐氏及卲氏説补】

凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与【朌音班与音预】

晦庵曰封国之制汉儒止是立下一个筭法非惟施之当今不可行虽求之昔时亦难晓设如夏时封建之国至商革命若地多者削其国以予少者彼未必服或以生乱延平周氏曰州二百一十国与内县九十三国非实有其国特计其地之所能容慈湖杨氏曰九州合为千七百七十三国以应周千八百诸侯之数牵合可笑人羣生天地间皆有血气心知不能以无欲欲则争则闘则伤则杀其天性之美稍公且正者则足以服其比邻比邻归之凡百取平焉则五有长十有长百有长千有长其徳愈大所服愈广是故有小国之君又有大国之君其为君为长者地丑德齐莫能相尚其间有圣人出焉举天下咸归服之是为帝为王夫所谓为君为长者皆诸侯也大小之数多寡之数岂得而预定又岂能立新法更易之増损之以合王制所言之数耶武王克商防国五十尔余率因其旧汉儒乃为是等等差差不可少有増损之制亦不思甚矣【集】

天子百里之内以共官千里之内以共御【共音恭】

百里谓近王城五十里合四面相距为百里千里谓去王城各五百里合四面为千里官谓官府所须御谓进御所须此言以田税共给其用也然岂以近者供官逺者供御乎岂官府之供止百里服膳之供必千里乎似当合王府之财而通其调度乃可也【马氏陈氏王氏】

千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯

属聨连比卒伍州聚也正帅长八伯之属八伯又二伯之属○千里之外设方伯连帅故宜有之五国十国三十国亦宜或然但州必二百一十国恐不必然也【临川王氏】

千里之内曰甸千里之外曰采曰流

甸则禹贡所谓甸服也采则禹贡侯服之百里采流则禹贡荒服之二百里流也甸者天子所自治采主侯服之近者言流主荒服之逺者言采者食采流者流放罪人之地也【陈氏李氏说】

天子三公九卿二十七大夫八十一元士

自三公至元士皆以三数逓増之义取阳数穷于九九也陈祥道讲义曰孔子闻郯子之言谓天子失官学在四夷犹信孟子答北宫锜之问谓其详不可得闻诸侯已皆去其籍此书所载与书之周官及明堂位所载建官之数各不同不必切切求合愚按此书与明堂位皆汉人之文但当以书之周官为正【补】

大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人

三卿司徒司马司空 大国欲其权不侔上故三卿皆命于天子小国欲其权足以制下故二卿皆命于其君次国处大国小国之间故二卿命于天子一卿命于其君大夫言下不言上以上大夫即卿士言上不言中下以中下士有时而缺【邵氏】

天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人

方伯专征权重故每国立三人为之监先儒以三公之孤当之孤亦一人耳大国三卿既皆命于天子夫孤者王朝之所遣三卿者王命之所置本共为三人欤【方氏与应氏补】

天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也

内诸侯必禄者不弃贤者之后外诸侯必嗣者不絶功臣之世若内诸侯使有其地则权移于下而人主孤立矣外诸侯不使之专其国则藩屏无助而人主亦孤立矣【陈氏】

制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命【卷音衮】

制特为之制也三公一命卷者三公八命服鷩冕加一命则服衮冕也卷即衮画龙于衮也龙能跃能飞或屈或伸故曰卷犹云门谓之大卷也天子畵升龙三公有降龙而无升龙若有加则赐者三公在内八命出封则加一等从九章而衮冕也不过九命者八命加一命为九也若七命则自鷩冕以下五命则自毳衣以下三命则希之衣一章裳二章为三再命则衣黼裳一命则衣纁裳也○按虞书作服自日月星辰以下凡十二章郑氏谓周升日月星辰于旗其衣服止自龙以下凡九章林少頴谓周亦十二章也郑据左氏三辰旂旗为言然左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰耶郊特牲王被衮以象天则十二章皆备郑氏乃指为鲁礼岂周止九章而鲁反十二乎秦溪杨氏谓公既九章推而上之则天子十二章可知若君臣同服必无此理贾公彦云郑氏九章此无正文乃以意解之前乎郑氏汉明帝用欧阳说义天子备十二章犹用周制自郑氏说行古制始失【集】

凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之

此言官使民之有材者论择辨定任以爵禄也其后则言进士之贤者焉【孔氏方氏说】

爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也

弗故生未详方氏曰使然为故弗故生不使之生也胡氏曰困苦之示若弗故生欲其改过未知孰是然恐欲字误作故字不可知○爵人所以劝君子君子聚于朝故爵人于朝刑人所以惩小人小人防于市故刑人于市既刑而弃之公家不畜之矣大夫弗养之矣士弗与之言矣屏之四方虽政赋亦不及之矣【用刘氏说补其余】

诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝案昭三年左郑子大叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令三嵗而聘五歳而朝今汉儒乃移以言诸侯于天子刺经顾如此耶聘者相徃来之名非诸侯于天子之礼也【补】

天子五年一廵守歳二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志滛好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之【大音防贾音嫁辟匹亦反】

大师掌乐之官市典市者贾谓物贵贱之数典礼之官于周则太史志滛言所志之滛好辟言所好之辟同律律者度量权衡之所自出欲其有同而无异古注隂管曰同阳管曰律以周官大师执同律以听军声为证亦通○天子五年一廵守至觐诸侯出于虞书可言刺经而作余于汉文时五经未知何据然问髙年陈诗可也求市贾恐防而扰耳纵因市贾而知民好之滛辟可于一时革之否耶廵守者廵诸侯之无变法易令茍诸侯无变法易令则其余皆诸侯能举之矣似不必屑屑也【补】

山川神只有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律

律古注法也谓命服等皆法叶石林以律为乐乐以彰德未知孰是○凡言廵守时赏罚之事【补】

五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特

此刺虞书而为之父庙曰祢特者一牛晦庵曰廵守亦是立法如此若一歳间行不遍则去一方近处防一方诸侯【集】

天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢【造七报反】

类宜造皆祭名类者非郊而祭天故曰类与郊相类也或曰类其神而祭之宜者告以其事之所宜行造者至也即而告之【郑氏陈氏马氏】

天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一德以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子【柷昌六反鼗音桃鈇方于反】

柷鼗皆所以节乐柷状如漆桶中有椎将作乐先击之鼗如小鼓长柄旁有耳揺之还自击圭瓉瓉者鬯之爵以圭为柄鬰者酿秬黍为酒和以鬰金之草谓之鬰鬯言馨香畅逹也○宫县之乐备其作也以柷先之故赐诸侯轩县之乐不备其作也以鼗先之故赐伯子男将者持其所先以致天子之命而众器从焉八命作伯赐弓矢乃得征上公九命赐鈇钺乃得杀赐圭瓉亦上公九命未赐者则资鬯于天子而用璋瓉【孔氏刘氏】

天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雝诸侯曰頖宫

命之教然后为学主诸侯言之也小学八歳所入之学教以洒扫应对进退者也大学十五歳所入之学教以格物致知至治国平天下者也辟雝者注云辟明雝和頖宫頖班也班政教也诗传雝水之外圆如璧頖者半之【补】

天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告

造乎祢以上凡出皆然故前于天子将出言之自祃于所征之地以下则惟征之时为然于其所征骂焉谓之祃若武成告皇天后土所过名山大川谓殷王受无道是也受成受成谋也馘断其耳以其无闻也讯者生致之问其罪○释奠于学礼先师也郑康成始分释奠为二说谓释为释菜谓奠为奠币后世因其说又分释奠释菜为二礼谓释奠之礼三献谓释菜之礼一献是郑说既异于王制之本文后世行礼者又异于郑氏之本说矣然释奠一事分为二说而乃轻重不同王制之言释奠岂轻重异礼一时兼行者耶愚按释奠即舍采盖天子诸侯视学及始立学天子出征反告于学其所行之礼凡三皆言以采而非言以菜皆献以三而非献以一与士之始入学而止以菜为祭者其礼全不相干郑氏因月令误以采字为菜遂亦误以士始入学之礼释王制天子反告于学之礼耳文王世子曰凡学春官释奠于先师秋冬亦如之周礼曰春入学舍采合舞月令出于吕氏之月纪月纪之元书曰仲春之月上丁命乐正入舞舍采凡此三者皆天子诸侯视学之礼髙诱注云舍犹置也置采帛于先师之前以贽神也是释奠即舍采而非释菜也此释奠之礼一也文王世子又曰凡始立学者必释奠于先圣先师行事必以币此始立学之礼是释奠亦即舍采而非释菜也此释奠之礼二也今此王制谓天子出征反释奠于学此即天子反告于学之礼盖释奠之礼三也与前所释奠无以异也奈何郑氏既注以为奠币又注以为释菜耶郑氏之误盖自月令之误始也月纪本云入舞舍采月令讹为习舞释菜天子诸侯祭先师岂但用菜祭祀合乐侑食岂方习舞入舞之入与习声相近而讹以入为习舍采之采与菜字相近而讹以采为菜汉儒传冩月纪既误郑氏因而分注释奠之释为释菜则误益甚矣且释奠非特于先圣先师然也山川庙社皆用之养老之礼于先老亦用之檀弓之载葬礼亦曰有司以几筵释奠于墓左彼其祀山川庙社与先老与墓地亦岂用菜者耶贽见必先用币故事神亦先奠币名曰释奠释奠云者释置采帛而奠安于神位之前此盖取交神之始礼之最重者言也若菜则菹也物之薄而礼之末也后世虽因郑氏之说间行释菜之礼亦未尝不用腥牲脯脩而独用菹也岂有舍礼之重者不以名反以礼之末陈为名耶若祭独以菜则有之盖士始入学见先师之礼学记曰大学始教皮弁祭菜是也人无生而贵者世子之始入学亦然文王世子曰既兴器用币然后释菜是也言立学之后既已兴器用币然后世子祭菜故继之云教世子也丧礼载君吊大夫亦释菜以礼其门神盖礼之至轻者也若王制乃天子告先圣先师之礼郑氏不当例注释奠之释为释菜天子诸侯未尝独以菜祭先圣先师也【补】

天子诸侯无事则歳三田一为干豆二为賔客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【干音干】无事谓无兵防之事三田公羊氏谓三时有田惟夏不田方氏谓即干豆賔客君庖三事与易田获三品同干豆谓上杀而中心者腊之为祭祀豆实次杀死差迟以供賔客下杀死最迟以供君庖不敬谓简祭祀略賔客 先神而后人先人而后己其序如此【方氏】

天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【绥古作緌今如字】

田车有绥田者所执以升降田车有佐田者所用以驱驰于大夫言佐则天子诸侯用正车可知杀则不复驱车故下之止之 不合围不掩羣已杀而下其绥止其佐车皆不忍多杀也以大绥言天子小绥言诸侯佐车言大夫重轻之别佐车止而后百姓猎尊卑先后之序【用方氏马氏说】

獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢【罻音尉麛音迷殀于表切夭乌老切】獭祭鱼十月月令在正月豺祭兽九月鸠化鹰八月草木零落十月虫蛰九月虞人掌山泽之官梁絶水取鱼者祭鱼祭兽谓豺獭聚鱼兽以祭其先罻小网火田以火焚之而田猎麛卵胎夭四者皆未成物重伤之巢仰上覆则毁○天生万物以时圣人賛之以徳地生万物以气圣人賛之以礼所以辅相天地而交万物有道也【刘氏周氏】

冡宰制国用必于歳之杪五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出祭用数之仂

冡宰者冡以位言其高宰以职言其主也制国用者如今支度制其多少之用也杪者木之末以喻歳之终也必于歳杪者待五谷皆入五谷黍稷菽麦稻也三十年之通者每年所入分为四分一分拟为储积三分为当年所用则所留已一分二年又留一分三年又留一分是三年总得三分可为一年之蓄通三十之率当有十年之蓄也仂者古注以为十之一方氏谓仂谓卦之仂则四之一然恐概以余数言之耳【集】

丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事防用三年之仂防祭用不足曰暴有余曰浩祭丰年不奢防年不俭国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有防旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐【仂音勒】

防不祭不以吉事干防事也唯祭天地社稷不以所亲废所尊也越躐也绋輴车索也未葬前常属绋于輴以备火灾今祭天地社稷故越躐此绋而徃祭所也犹耗浩犹饶不奢不俭常用数之仂也国有常蓄民无饥民天子乃日举乐以食程氏谓古人居防百事如礼废祭可也今人百事皆如常独废祭不若无废为愈晦庵谓卒哭之前不得已而废卒哭之后以衰服特祀于几筵之前以墨衰常祀于家庙不读祝不受胙【补】

天子七日而殡七月而诸侯五日而殡五月而大夫士庻人三日而殡三月而三年之丧自天子逹尊者舒卑者速父母之丧无不同【用郑氏说】

庶人县封不为雨止不封不树防不贰事自天子逹于庶人防从死者祭从生者支子不祭【县封之封为】

丧不贰事谓哀不暇他及防从死祭从生即中庸以士祭以大夫之类【补】

天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝【昭如字】

太祖之庙西方东向子孙之庙南北相向而对列于太祖之庙前太祖之子北方南向取其向明故曰昭太祖之孙南方北向取其深逺故曰穆曽孙则复为昭孙则复为穆昭常为昭穆常为穆但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊故昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子天子七庙者四世服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也至于六世然后亲属絶故止于三昭三穆与太祖之庙而七其余降杀以两【集何氏晦庵方氏补】

天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【礿余若反】

礿薄也春物尚鲜薄也禘次第也物虽未成依次第而祭之也尝者新谷熟而尝之烝者众也冬时物成者众也或以礿言酌禘言审禘【集孔氏方氏】

天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者

五祀古注司命中霤门行厉按下曲礼戸灶中霤门行也五岳岱华衡恒嵩四渎江河淮济视者视其礼仪之数与相等【孔氏方氏】

天子诸侯祭因国之在其地而无主后者

所居因先王先公旧地今无子孙者天子诸侯祭之【孔氏】

天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【犆音特】

犆特也特祭太祖祫合也合祭羣祖于太祖之庙春物少故特祭余则合也诸侯礼杀于天子四时祭不备礿犆者春礿亦特祭太祖也禘一犆一祫者夏禘则一年特一年祫尝祫烝祫者秋尝冬烝皆合祭羣庙也此皆时祭之名非防毕之祫及不王不禘之大禘取其序昭穆谓之禘取其集羣祖谓之祫【集诸说补】

天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈

牢圏也畜牲之所太牢具牛羊豕以其大曰太牢少牢羊豚而已以其小曰少牢祭备庶物荐以时物庶人之荐取其易得者而已【方氏陈氏】

祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙茧栗牛角方生其形似之也角握者手可握角尺者长及尺凡用牛不同以纯而未散者为上无故谓不祭飨祭飨而后杀凢言不逾者皆奉己不敢过奉先之礼【用郑氏周氏补】

古者公田借而不税市防而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征【借在亦反麓音鹿】

借借也借民力以治公田而不税民所自治之私田防市宅也赋其市地之防而不税其交易之物关者境上门也讥察异言异服之人而不征取商贾之人麓山足水流者曰川钟者曰泽以时入如獭祭鱼然后入泽梁之类而无禁也圭防也卿以下必有圭田以奉祭祀圭田无力役布帛之征夫发语辞古注训治字非【集】

用民之力歳不过三日田里不粥墓地不请【粥音育】粥卖也役不过三日所以寛其力田里不粥所以定其居墓地有常不请求余处所以寕其亲【方氏】

司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力凡民任老者之事食壮者之食【上度如字下大洛反沮将虑反上食字音嗣】

司空冬官掌民事者执度之度丈尺也度地之度量广狭也沮泽浸润之处山川沮泽时四时者随地有气候之不同也○山川沮泽所以辨地宜时四时所以候天气量地逺近兴事任力所以均人力任老者之事食壮者之食寛其力而饶其食也【陈氏郑氏】

凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔重轻迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不异其俗齐其政不异其宜【齐才细反和胡卧反】

民材谓其气性材艺异制谓川谷之形势异齐读如五齐之齐谓其性情缓急不同异和谓其嗜好不同○天地之气所至不同民生其间与之不同故其处民材亦随其所不同惟各因之而修其教齐其政而已齐亦修之义非强其下使齐一也故曰不易其宜【补】

中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同逹其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译【鞮于兮反】

雕题者雕刻也题额也谓雕刻其额以丹青湼之交趾者趾足也南蛮卧时头并向外足在内而相交夷易也蛮慢也戎好兵狄善守或曰狄辟也同穴无别行邪辟也寄象鞮译者皆转通言语使与中国相领解寄者寄传内外之言象者仿象内外之言鞮之言知译之言陈也○五方之民性不可推移地气使之然也东南之地卑而蛟龙钟焉故俗之所尚者文身雕题西北之地髙而鸟兽羣焉故俗之所尚衣皮羽毛不特其俗尚亦寒燠之势异也曰有不火食有不粒食言僻逺之地间有之而皆有安居和味宜服利用备器其事虽异无不自足其足圣人欲达其志通其欲故又各为之置通言语之官【孔氏陈氏马氏】

凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学【度大洛反参七南反乐音洛】

参相得者以地邑民居相参使无旷土游民乐事劝功尊君亲上然后兴学者民富而后可教也【马氏孔氏】

司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防滛一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶

司徒地官掌邦教者六礼冠昏防祭乡与相见凡六七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客凡七八政者一饮食二衣服三事为四异别五度六量七数八制六十曰耆七十曰老无父曰孤无子曰独滛过侈也逮及也简差择也

命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿【与音预】

乡者六乡之老也以告者告于司徒也庠乡学也习乡谓乡饮也郊者乡之外遂者郊之外○有司空以富之矣有司徒以教之矣而独不帅则乡老以告于司徒防耆老习射习乡习射上功以示之行能习乡尚齿以道之孝悌有不变移之左移之右又移之郊又移之遂四变然后屏之逺方重絶人以恶也【周氏陈氏叶氏】

命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【选宣恋反】

乡即乡老也学大学也征徭役也○秀于一乡谓之秀士中于所选谓之选士其俊徳谓之俊士其成德谓之造士将升于司徒者不征于乡升于天子之学者不征于司徒次第优贤也【陈氏李氏】

乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿【适丁歴反造七到反】

乐正乐官之长掌国子之教者也四术诗书礼乐也四教春秋教礼乐冬夏教诗书也然四教不可一日缺岂分四时凡入学必以齿序者王太子至俊选不以贵贱而以长幼也【郑氏陆氏胡氏】

将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿

将出学注谓九年大成之时也小胥大胥小乐正皆乐官之属也不举者食不举乐也棘者欲其悔过之速寄者示其有复之理于东西不于南北者南北太逺也○前章言士之不帅教学屏之逺方终身不齿夫屏之逺方极恶之人罪必不可赦者也人之资禀有髙下而偶不可教则亦出之于学听其为庶民而已既出而有犯于有司然后加之罪未晩也何至屏之逺方夫既疑已甚矣此章又谓屏逐之罪虽王子不免焉不其又甚也耶且德行在平日岂一视学之顷所能变而于此乎决为已甚之罪耶王制汉人之文不知于古何据屏之而曰寄亦与终身不齿之义似相反王制必刺经而作也当曰扑作教刑奈何举四防之罪以为不帅教之罪耶凡王制多汉人传闻之言而未必古有其事也【补】

大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之

司马夏官掌邦政凡入仕者皆司马主之进士者将进而用之之名故自掌教之乐正移名于掌政之司马自秀士选士俊士造士凡四等自论定而官官而爵爵而禄之凡四等其谨如此【补】

大夫废其事终身不仕死以士礼之

以其不能任大夫之事不惟贬之于其生而又贬之于其死【郑氏方氏】

有发则命大司徒教士以车甲

有发谓有军旅事而发士卒也以司徒教之者以司徒主众又主教故与司马相参【郑氏孔氏】

凡执技论力适四方臝股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿

执技论力适四方言执技艺论勇力而适四方者臝股肱谓臝露以宣乎己之力决射御谓决胜负于射御此以力言也技不惟射御而止凡祝也史也医也卜也及百工之人以技事上者皆技也不贰事不移官皆使专于所业也然艺成而下惟乡党则与序齿出乡则不得与士齿仕于家者仆之类也亦然【集】

司冦正刑明辟以听狱讼必三刺有防无简不听附从轻赦从重

司冦秋官掌刑者辟法也必三刺者一讯之羣臣二讯之羣吏三讯之万民刺本训杀必三讯而后定其可杀与否故曰三刺事见周礼三刺之宜有防无简不听者宣意也简所书狱辞也虽求得其防意而无诚实之状亦不敢论定其罪比附于法者从轻法若赦之则从重【集】

凡制五刑必即天论邮罚丽于事

制制而用之也五刑墨刖劓宫大辟也必即天论者刑本天讨有罪故以天意论罪不敢容己私也邮过也邮吕刑所谓五过罚吕刑所谓五罚皆罪轻而在五刑之用者丽于事谓各附丽于本事不假别事为喜怒而迁其罪也【补】

凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱汜与众共之众疑赦之必察小大之比以成之【汜莩劒反比必利反】

汜广也与泛爱之泛同比附也○原父子之情以防掩义立君臣之义以义掩恩轻重言其罪浅深言其情大小言其辟悉其聦明则得其情致其忠爱则哀矜而勿喜狱疑与众广谋之众以为疑则赦之小大之比即吕刑所谓上下比罪权之别之尽之矣然后成之而决焉【陈氏方氏】

成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司冦大司冦听之棘木之下大司冦以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑

成狱辞讯狱之辞已成也史司冦之吏掌官书者周礼乡士史十有二人之类是也正长也此书既言大司冦又言正则正谓小司冦也棘木之下外朝之地也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉周礼注谓棘者取其赤心而外刺也三又者审之又三也古注以又作宥亦通○狱辞既成史以告于正正告大司防大司防听之而后告于王王命三公参听之而后再告于王王又亲自审之者三然后制刑谨之至也【补】

凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉【侀音刑】

凡作刑罚者虽轻无赦所谓刑故无小惧赦之则犯者众也上刑是刑罚之刑下侀是侀体之侀刑之已成而不可变犹侀之已成而不可变死者不可复生断者不可复续故君子最尽心焉【用孔氏补】

析言破律乱名改作执左道以乱政杀作滛声异服竒技竒器以疑众杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听

左道谓邪道地道尊右故正道为右不正之道为左○析言则离于理破律则壊于法乱名则失其实改作则反其常执左道则背正理而为巫蛊妖术之事凡皆乱政故杀滛声惑民听异服惑民视竒技竒器惑民心凡皆疑众故杀言行伪而不由于诚学顺非而不由于是与夫假鬼神以祸福惑人假时日以灾祥惑人假卜筮以吉防惑人凡亦皆疑众故杀此四诛者不以听以其非过误而情不待于听也【合方氏马氏周氏】

凡执禁以齐众不赦过有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未孰不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市闗执禁以讥禁异服识异言【粥音育中音众量音亮识音志】

禁以法示众使之避者也奸色乱正色如红紫乱朱之类闗闗门之吏讥呵察也○禁以齐众犯而赦之则犯者多故虽过亦不赦圭璧至戎器上所用在私者粥则慢礼用器至正色上所制违制者粥则乱政锦文至饮食粥则靡俗五谷不时至禽鱼不中杀粥则伤物故治市之法皆禁之闗者市物所由入之门故先讥呵之并出入之异言异服者【用李氏补】

太史典礼执简记奉讳恶【乌路反】

太史之官典掌礼事执简册所记之言奉进先王之讳及所恶忌之日若子卯日不用者【用郑氏方氏说】

天子齐戒受谏司防以歳之成质于天子冡宰齐戒受质大乐正大司防市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成歳事制国用【齐侧皆反防古外反劳力报反】齐以齐其内心之动戒以防其外物之侵谨之至而神明其身者也司防者冡宰之属掌计要之官也成者计要也质之言平平其计要也市司市也百官司徒司马司空三官之属也○歳终羣臣奏歳事谏其王以一歳中所当改为之事天子齐戒而受之司防以一歳之计要质于天子冡宰亦齐戒而受其质大乐正人材之所主大司防民命之所系司市国货之所出三者皆要而重亦以其成从司防而并质于天子大司徒大司马大司空又齐戒而受其质司徒司马司空之属緫曰百官者又各以其成质于长其长各转以质于天子百官齐戒受质者古说谓天子平断毕报百官复齐戒而受之山隂陆氏谓百官各又自受其质也然则歳终以其一歳之成质于天子者凡三司防一也乐正司冦司市之三官从司防以质二也司徒司马司空受百官之质以质于天子三也若百官则各又受其在下之质自上逹下各见其成然后蜡祭饮酒以休老劳农成歳事以计今歳之所入制国用以待来歳之所出按冡宰司徒司马司冦司空五官皆齐戒受质惟宗伯不与以典礼有常无可损益也【参泉说补】

凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【食音嗣】

燕礼殽烝于爼行一献之礼坐而饮酒以至于醉飨礼体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数而已食礼不饮酒享太牢以礼食之其礼以饭为主【孔氏】

五十养于乡六十养于国七十养于学逹于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受

年弥髙养弥厚八十者使人致其养九十者使人代受【集】

五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也【粻陟良反】

粻粮也膳善食也珍竒羙食也○随年为品愈老愈备然岂必人人及于是哉【孔氏方氏】

六十歳制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞户交反紟其鸩反】

凡皆谓送死之具年愈髙则备之愈宜数歳制谓棺也不易可成故歳制时制谓一时乃办衣物之难得者月制谓一月可办衣物之易得者日脩谓棺衣已办但日日脩九十日修不保月也八十月制不保时也七十时制不保歳也若绞紟衾冒一日二日可成必死而后制君子弗忍预为之也凡预为之者皆非仓猝可办不得已而为之者也创其始曰制治其壊曰修【合方氏孔氏陆氏说】

五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣

五十始衰自此食肉衣帛皆所以扶其衰九十衰之极养之尤宜无所不至【方氏】

五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从

杖者所以扶其力而优其礼也九十就其室问之又以珍羞从而就养之谓非复杖之可扶难使之造朝也【用方氏补】

七十不俟朝八十月告存九十日有秩

不俟朝谓揖君即退不立以俟朝礼之毕也月告存谓君使人每月问存否而老者告云存也秩常也日有秩日有常膳之赐也【用郑氏胡氏说】

五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也

力政力役之政也服戎兵戎之事也賔客摈相之事齐防齐戒与防纪之事也力政服戎此免于公者也賔客齐防此免于私者也葢代之以子孙矣【方氏马氏】

五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为防

爵谓贤者命为大夫不亲学不能备弟子礼致政还其职事于君衰麻为防与曲礼七十惟衰麻在身同义【郑氏方氏】

有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊国老卿大夫致仕者庶老士及庶人在官致仕者诸儒皆以养国老者为大学养庶老者为小学盖因王制之言而意之皆无所考然上与下东与西右与左自有差次已明不必更添大小为说【用马氏晦庵说补】

有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【冔况甫反】皇冕属畵羽饰焉鳯皇之羽五采也夏收殷冔皆冠名收言收敛发也冔之言幠所以覆饰也深衣上衣下裳相聨深防也夏尚黑燕衣黑衣也殷尚白缟衣白衣也亦黑也祭言冠冠在首尊之也养老言衣衣在体亲之也【孔氏方氏】

凡三王养老皆引年

引其年之髙下以为养礼之隆杀【方氏】

八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之防三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政【期音基】

一子一人若不从政则老者废疾者有所养居防不从政则生者得以尽其哀戚将徙者不从政所以寛之也始来者不从政所以安之也【周氏】

少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩

饩廪也【郑氏】

瘖聋跛躃断者侏儒百工各以其器食之【跛彼我反躃必亦反】瘖不能言聋不能听跛躃不能行断者支节断絶侏儒短人○先王之时瘖者以之实土聋者以之司火刖者以之守囿刖则跛躃断者之类也侏儒以之扶庐扶谓扶持庐谓防柄也所以使在下者无废才而人人各得其养在上者无虚用而事事各极其精故曰百工各以其器食之器者随材之义也【孔氏方氏】

道路男子由右妇人由左车从中央

地道尊右故男右女左车患阽危故从中央

父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任并重任分班白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食【行戸刚反】父之齿年长以倍者兄之齿十年以长者行行列也任指担负言也并者少壮代老人并担之重则分担之也不徒行必以车不徒食必以肉【陆氏孔氏】

大夫祭器不假祭器未成不造燕器

大夫有田禄祭器当自具祭器未成不造燕器者当先神而后人【方氏】

方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩

此自方里为井井九百亩积而至天子之地方千里以开方法筭千里内亩数【补】

自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩

此因王畿千里开方亩数又縂计天下开方亩数然亦以数约之耳【补】

方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿亩

此又以诸侯百里之地而计之然地势不齐未必如是之斩斩也亦言筭法云耳

古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百亩当今东田百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分

此以周八寸为尺与汉十寸之尺展计【补】

方千里者为方百里者百封方百里者三十国其余方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田

此因三代封建之法而推衍筭法如此【补】

天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六

此以天子县内千里筭开方法亦非实有此国也【用周氏补】

诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿【食音嗣】

此用孟子君十卿禄章筭数【补】

天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士

三监即篇首言监于方伯之国国三人者也汤沐邑惟方伯得视元士元士五十里若诸侯皆有之尽王畿其足以容之乎【方氏陈氏】

诸侯世子世国大夫不世爵使以德爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸侯之大夫不世爵禄

未赐爵视天子之元士以君其国者谓世子世国之功也诸侯之大夫不世爵禄者惧其专也【用方氏补】

六礼冠昏防祭乡相见七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制

乡乡饮乡射也相见賔礼也事为百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也【郑氏】

月令第六

秦相吕不韦集儒士使着所闻为十二月纪名吕氏春秋毎篇首皆有月令此书即其文也其衣服器皿官名虽多杂秦制然能仰观日月星辰霜露之变俯察虫鱼草木鸟兽之化以修人事以授民时庶几虞书厯象之遗意故君子有取焉至其以五行分配五帝盖本邹衍五运相生之说从而推衍一一分配天子南向所居自有定位乃每月而各异其处天子五辂所用自有异宜乃每月而各拘其色牺牲一也时各变其所先器服一也时各变其所尚五谷六畜日用饮食之常也亦随时而变翦翦焉若不可以相通则未免于拘矣且五气布而四时行盈天地间无乎不在若四时各得其一机缄不运块然穷独何名造化何分配若是其拘而冬行春令之应亦岂能一一尽合耶大抵秦汉之书多以先王遗说为本而杂以后世烦碎为博王制一篇不过因孟子数语周礼六典不过因周官一书从而増益以广旧闻一列于经无敢轻议徃徃而然不独月令也故月令固非尽述三代之制亦非立为秦人一代之制吕不韦姑集众闻而人时行事若可垂训记礼者又从而取之顾其文辞间有差误多吕氏之本文为是而月令之传冩为讹月令孟春书鸿鴈来方春非鴈来之时吕氏云候鴈北则吕氏为是而月令讹也月令迎夏还反行赏既还则不必言反吕氏云还乃行赏则吕氏为是而月令讹也月令上丁习舞释菜临祭岂方习舞释奠岂独用菜吕氏云入舞舍采注谓奠采帛以贽神则吕氏为是而月令讹也胎夭之夭吕氏作夭注云麛子为夭月令乃作夭折之夭夫曰毋杀孩虫胎夭飞鸟则夭亦一物甚明此亦吕氏是而月令讹也烧炭之炭吕氏作炭注云不欲夭物月令乃作死灰之灰夫仲夏物长故戒伐木烧炭若灰则何以烧为此亦吕氏是而月令讹也月令曰毋举大事以揺养气吕氏元文作荡揺于气月令曰毋发令而待以妨神农之事吕氏元文作毋发令而干时月令曰神农将持功夫神农田官之称而持功则几于不文吕氏元文曰神农将廵功谓将廵视之是亦皆吕氏是而月令讹也吕氏云土润溽暑月令讹以溽为辱吕氏云羙士疆月令讹以疆为疆吕氏云廵逺方月令讹以廵为顺吕氏云蛰虫咸俯在穴皆墐其户月令讹以穴为内吕氏云审棺椁之厚薄营丘垅之小大月令讹以营为茔吕氏云地气且泄是谓发天地之藏月令讹以且为沮吕氏云山林薮泽有能取防食田猎禽兽者野虞教导之注云草实曰防此言山林薮泽之物也月令乃以防为蔬夫蔬者植之畦圃岂取之山林薮泽此讹也吕氏云乃毕行山川之祀及帝之大臣天地之神祗注云天曰神地曰祗此言天地各有其属也月令乃独言天地之祗夫上既言天下安得不言神此讹也求已入作氷以入亦讹也夫汉人取吕氏之月纪为月令己亥之为三豕亦势然也而诸家乃各于月令曲为之说无有取吕氏而证之者岂真以月令之书同于夫子六经而吕氏春秋在所不道邪然此实出于彼遡流而不知源奚可也盖亦有吕氏本误而月令为是者孟夏王生而吕氏作王善生当从月令季夏温风至而吕氏作凉风至当从月令月令季冬雉雊鸡乳今厯家以雉始雊鸡始乳分而为二以足七十二候之数而吕氏正緫云乳雉雊亦当从月令故并考之云【补】

孟春之月日在营室昏参中旦尾中【参所林反中如字】

孟春斗建寅之月夏正之正月营室二十八宿之室星正月中日在营室十四度参西方宿尾东方宿是月昏旦居中中指正南而言【补】

其日甲乙

春属木甲乙木日也言万物孚甲乙轧乙而生【注】

其帝太皡其神句芒

太皡伏牺氏以木德王天下故祀为帝句芒少皡氏啇子名重为木官故祀以配皡广大句芒物初生句屈有芒角【注】

其虫鳞其音角

苍龙木属也其类为鳞故于春则其虫鳞乐三分羽益一以生角角数六十四属木故其音角角触也触地而出戴芒角也【注防】

律中太蔟【中竹仲反蔟七豆反】

律候气之管以铜为之中犹应也候气之法作十二管于宻室各月于其方埋之取葭灰实律管中气至则灰动太蔟者正月之律长八寸此言正月之时候气飞灰应于太蔟太蔟之义谓万物出逹而蔟聚于上凡皆注防之本说如此蔡邕谓太蔟钟名正月之律清浊与太蔟钟声相应故曰律中太蔟孔氏尝辨其非而新安王氏主之按髙诱吕氏春秋注亦曰竹管与太蔟音和【集】

其数八

天三生木地八成之言八者举成数【本郑氏说】

其味酸其臭羶

适于口为味通于鼻为臭酸木实之味也羶草木之气也此主木之臭味言而凡酸羶者皆属焉【用古注补】

其祀户祭先脾

户竒而在内阳自内出之象故祀于春脾土藏也方春木盛尅之故祭先脾以土养木【方氏】

东风解冻蛰虫始振鱼上氷獭祭鱼鸿鴈来

鱼上氷者冬寒鱼伏春阳鱼游水上而近氷獭祭鱼者獭聚鱼祭其先鸿鴈来吕氏春秋作候鴈北○此五者皆立春后气候也五日一候一月六候一歳七十二候皆于虫鱼草木占其时至而气应【补】

天子居青阳左个乗鸾路驾苍龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器防以逹【载音戴】

青阳左个明堂之东向堂北头室也鸾路以鸾铃在衡马八尺以上曰龙苍则春时之饰也食麦与羊是时之所生也器则疏镂通逹以象阳气之射出【用方氏及髙诱注补】

是月也以立春先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝命相布德和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【还音旋相息亮反贷吐得反】

太史礼官之属掌国之六典正歳时以序事相三公也典六典法八法也宿言宿于此离言离于彼日月星辰之行或宿或离有定数焉太史掌之不可差忒贷忒也经纪谓天文进退度数毋失者戒使推筭明也初谓旧法常湏遵奉故曰以初为常○还反按吕氏春秋作还乃本经释文亦作还乃贷吕氏春秋作忒本经古注亦音忒皆当从之月令即吕氏春秋之文盖传冩误耳【补】

是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【劳力报反】

元善也日主甲至癸十干为言辰主子至亥十二支为言干属天故祀帝择日之善郊用辛也支属地故躬耕择辰之善耕用亥也载耒耜措之参于保介之御间者乗车三人天子在左执御者在中保卫而服介胄为车右者在其右其载耒耜而措之车上也必参错于御与车右两人所立之间不敢近左邉天子所立之处以车上地狭置耒耜则妨至尊之立非便也躬耕而反公卿以下皆侍而劳之以酒【补】

是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事旣饬先定凖直农乃不惑【上时掌反术音遂道音导相去声】

田谓田畯主农之官舍东郊舍止东郊监治农事术周礼作遂遂小沟也夫间有遂遂上有径端其径路不得邪行以败稼穑相视也阪险倾危也广平曰原下湿曰隰凖平也直正也○此因阳气蒸逹可耕之候命饬农事先均地域【补】

是月也命乐正入学习舞乃脩祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔【才赐反】

毋用牝为伤妊也孩虫虫未成如孩者胎谓未生夭谓生而已出者然按月纪夭与夭字义并不同麛子曰夭鹿子曰麛胎夭指麛子为言非夭折之夭当从月纪又按王制不杀胎不殀夭则胎与天皆物名亦与月纪合骨朽曰骼肉腐曰胔○此月因仲春将释奠而先习舞并命脩凡祀典命祀山林川泽百物之所生也毋用牝至禁伐木胎夭以下惧伤生也毋聚众置城郭惧妨农也掩骼埋胔推其所爱于生者以及其死者也凡皆体春生之徳也【用郑氏孔氏马氏说】

是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪

谓不可逆生气也天地人于春皆生之始也兵其反也【补】

孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫焱风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入【莠音酉挚音至种章勇反】

挚至也蔡邕云折伤首种古说稷蔡邕云宿麦髙诱月纪注春为歳始稼穑应之不成故曰首种不入○此章自郑氏以来皆以天之时令错行为说至晦庵先生始云人行此令则召天之灾今考髙诱吕氏春秋注云春木也夏火也木徳用事法当寛仁而行火性炎上故使草木槁落不待秋冬天气不和而国人惶恐也木生也金杀也而行其令春阳也冬隂也而行其令故皆致灾变此可辅晦庵之说【补】

仲春之月日在奎昏弧中旦建星中

仲春夏之二月是月日在奎五度弧星在舆鬼南建星在斗上是月昏旦是星中于南方余月昏旦星皆举二十八宿此独举弧与建星非二十八宿者由弧星近井建星近斗井凡三十三度斗凡二十六度其度最寛若举井斗不知何日的至井斗之中故举弧与建星弧在井十六度建星在斗十度【用孔氏疏及髙诱月纪注】

其日甲乙其帝太皡其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠

仲春始至则夹钟之律应夹钟隂律也夹助也始雨水以下皆记时候鹰好杀而击以秋隂类也化为鸠使鸷者能仁隂为阳所化物理如此【用孔氏陆氏补】

天子居青阳太庙乗鸾路驾苍龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以逹

青阳太庙明堂东向之中也【补】

是月也安萌芽养幼少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼【掠音谅】

囹圄狱也桎梏械也在手曰梏在足曰桎肆掠者肆意拷掠省者察也将赦其轻微○凡皆助生气禁其逆生气者【补】

是月也鸟至至之日以太牢祠于髙禖天子亲徃后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【禖音梅韣大木反】

鸟燕也髙禖所求嗣之神也御侍也韣弓衣也弓矢者男子之祥也○春分祀髙禖祈嗣后妃以下皆从乃礼后妃之侍见于天子者于髙禖祠之前示以得男之象【补】

是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动啓户始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有防灾日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权槪

户虫蛰之宂也生子不备谓骸窍有亏同钧角正皆谓平之也钧如四鍭既钧之钧度丈尺也量斗桶也称上曰衡百二十斤曰石甬今斛权今称锤概平斗斛者 日夜分以下皆记时候因雷发示警戒因日夜分施均平

是月也耕者少舍乃脩阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事

诸家以舍为止谓耕者至此少息然仲春农耕方殷岂有止息之理髙诱吕氏春秋注谓皆耕于野少有在都邑之舍者于理近之诸家以用木为阖用竹苇为扇髙诱谓阖扇门也葢门户成扇所以阖也极简明诸家皆考寝庙之制髙诱谓寝以安身庙以事祖亦简明毋作大事窃意因出耕于野遂脩都邑居舍事之大如此者则妨农而不为【补】

是月也无竭川泽无漉陂池无焚山林

竭川泽漉陂池主渔者言焚山林主猎者言皆为春时遂生物之理无尽类夭物也【用方氏及髙诱注】

天子乃鲜羔开氷先荐寝庙【鲜郑氏云当作献】

献羔祭司塞也开氷二月四阳大壮抑其太过也

上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之仲丁又命乐正入习乐

上丁上旬丁日也仲丁中旬丁日也用丁者马氏谓文明故也葢丁属南方火故马氏云尔乐正乐官之长也习舞释菜按吕氏月纪元文作入舞舍采注云入学官也舍置也置采帛于先师之前以贽神也月令皆用月纪之文而此乃以入为习采为菜恐传冩误尔上丁巳舍采而仲丁再习乐者郑氏谓季春将合乐也

是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币

不用牺牲是月尚生育而不杀也更易也皮者鹿皮币者纁束帛用圭璧更皮币者圭璧阳精之所生皮币隂功之所成以阳易隂顺阳义也【髙诱注及方氏】

仲春行秋令则其国大水寒气总至防戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害

人行此令则召天灾各以其类至【补】

季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中

三月节日在胃星七度七星南方宿牵牛北方宿皆以是月中于南方【用髙诱吕氏春秋注】

其日甲乙其帝太皡其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗【素典反】

姑洗阳律姑洗也洗新也谓阳气养生去故就新【髙诱吕氏春秋注】

其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾桐始华田防化为鴽虹始见萍始生【鴽音如】

桐始华以下皆三月之气候鴽鹊也田防化为鴽隂类之慝者迁乎阳而其性和也虹隂阳交防之气云薄漏日日照雨滴则虹生雄曰虹雌曰蜺明盛者为雄闇微者为雌【髙诱注并孔氏马氏说】

天子居青阳右个乗鸾路驾苍龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以逹

青阳右个明堂东向之南隅

是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乗舟荐鲔于寝庙乃为麦祈实

鞠衣说者谓后服色如鞠荐此为蚕祈助然本文未尝明言荐之者乃天子非后妃也髙诱吕氏春秋注春皆尚青此荐鞠衣未逹舟牧主舟之官五覆反者以舟渉险故谨之至必乗舟而后荐鲔者示亲渔也因而祈麦实于寝庙焉

是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽逹不可以内天子布徳行惠命有司发仓廪赐贫穷振乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者

以物宣散之时当顺天散物不可积聚纳之于内故自布徳行惠以下皆所以出淹滞而助阳宣物也【孔氏马氏】

是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利隄防道逹沟渎开通道路毋有障塞田猎罝罘罗防毕翳餧兽之药毋出九门【道音导罝子斜反罘音浮餧于魏反】司空掌土之官兽罟曰罝罘鸟罟曰罗网毕所以掩兎以其似天上毕星故谓之毕翳射者所以自隠餧则委之以食而毒焉故曰药九门吕氏春秋作国门预除水潦便民事鸟兽方乳禁伤生【用郑氏说】

是月也命野虞无伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰【籧居吕反乡许亮反观古唤反省所景反髙诱吕氏春秋注如字】

野虞主田及山林之官无伐桑柘爱蚕食也鸣鸠拂羽戴胜降桑蚕生之候也致曲而织曰曲取直而立曰植席之粗者曰籧筥之方者曰筐皆蚕具也禁妇女无观者戒其游观省妇使者省其他役使勧其一于趋蚕事此章言亲蚕以供祭服【郑氏方氏及髙诱注】

是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为滛巧以荡上心

工师百工之师五库各以类相从金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库审量者度其库之所容也工师日监之使守时制【用孔氏补】

是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲徃视之

乐阳声也春阳中也大合乐必待阳中之末中声之所正也【马氏】

是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数累牛者累系之牛腾马者腾跃之马游牝于牧者使之生育所有牺牲及小马之驹小牛之犊皆书其见在之数至秋畜产之时知其旧数欠少与否及生息多少【方氏孔氏】

命国难九门磔攘以毕春气【难乃多反】

命国难吕氏春秋作国人傩驱除不祥也又磔牲于门以攘于四方之神而春气尽矣吕氏春秋此下有行之是令而甘雨至三旬十字【用郑氏补】

季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沈隂滛雨蚤降兵革并起

人行此令则召天灾【本晦庵说补】

孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中

四月节日在毕十二度翼南方宿婺北方宿是月昏旦时各中于南方

其日丙丁其帝炎帝其神祝融

夏属火丙丁火日也丙丁言文明炎帝神农也以火徳王天下祝融颛顼氏之子曰黎为火官

其虫羽其音徴律中中吕

朱鸟火属也其类为羽故其虫羽徴音属火位南方故其音徴仲吕隂律孟夏气至则仲吕之律应【马氏髙诱注并郑氏】

其数七其味苦其臭焦

地二生火天七成之故其数七火味苦火臭焦【用郑氏説】

其祀灶祭先肺

火王故祀灶肺金藏也夏火盛克金故先祭肺以金养之【郑氏方氏】

蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀

蝼蝈蛙也凡皆言气候五日一候【补】

天子居明堂左个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其噐髙以粗

明堂左个者南堂之东偏以春言之曰青阳以夏言之曰明堂其实一也夏属火故色尚朱色深曰朱色浅曰赤菽水谷鸡水畜夏食之以减热气器髙以粗者象火炎上【补】

是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说【音恱】

还反行赏按吕氏春秋作还乃行赏封诸侯庆赐遂行作封侯庆赐然封侯非常典亦恐姑言之耳【补】

乃命乐师习合礼乐命太尉赞桀俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位

太尉秦官赞赞白之也遂逹也举用长大之人谓秀出于众者【补】

是月也继长増髙毋有壊堕毋起土功毋发大众毋伐大树

皆所以顺阳气也长而髙者阳上逹也勿壊勿堕即所以继之増之也【用髙诱及马氏说】

是月也天子始絺

初服暑服

命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒循行县鄙命农勉作毋休于都

夏则农居田间之庐舍冬则归都邑之居今当农作故使毋休于都【补】

是月也驱兽毋害五谷毋大田猎

夏田曰苗驱兽使勿害苗而已不大猎取之也【补】

农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙

彘水畜以尝麦者水胜火先荐寝庙者一食不敢忘亲【郑氏方氏吴氏】

是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻系

聚畜百药蕃芜之时毒气盛也靡草荠葶苈之属以其枝叶靡细故曰靡草靡草至隂之所生故不胜至阳而死麦秋至者物成于秋而麦独成于夏于时虽夏于麦则为秋靡草死麦秋至而断决薄刑小罪盖亦因时顺气秋月用刑之渐也【古注方氏陆氏补】

蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服

收茧税者命妇就公桑而蚕以茧为税桑多税多桑少税少税皆十一【郑氏孔氏】

是月也天子饮酎用礼乐【酎直又反】

酎春醖之酿酒也【髙氏郑氏】

孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾风来格秀草不实【数所角反】

人行此令则天灾各以其类至【用晦庵说】

仲夏之月日在东井昏亢中旦危中

五月节日在井十六度亢东方宿危北方宿是月昏旦时皆中于南方【孔氏及髙诱注】

其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中蕤賔【蕤人谁反】

蕤賔阳律仲夏气至则蕤賔之律应隂始生为主而阳为賔阳至午向衰草木蕤矣故名蕤賔【髙诱郑氏】

其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺小暑至螳螂生鵙始鸣反舌无声

小暑夏至后六月节暑极于季夏进未极尚为小鵙搏劳反舌百舌鸟以能反覆其舌为百鸟语故谓之反舌一隂生而慝作螳螂鵙皆隂类或感微隂而生或感微隂而鸣诗七月鸣鵙者豳地寒气晚也反舌感阳中而发故感防隂而无声凡皆记五日一候【高诱吕氏春秋注及郑氏马氏方氏说】

天子居眀堂太庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗养壮佼【古邜反】

眀堂太庙南向堂之居中者也壮言形之大佼言色之好夏养壮佼冬养耆老可知【方氏陆氏】

是月也命乐师脩鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调笙竽竾簧饬钟磬柷敔【鼗大刀反亦作鞉鞞歩西反竾音池亦作箎柷昌六反敔鱼吕反】

乐师乐官之长脩均执调饬五者皆治其器物习其事之言鼗即鞉如鼔而小持其柄揺之旁耳还自撃鞞裨也以裨助鼓节奏鼓者鼗也应声者鼙也皆所以节乐也故脩之琴长三尺六寸六分五弦瑟长八尺一寸二十七管长尺围寸如篴而小并两而吹之箫编二十二管长尺四寸凡所以宣音也故均之干盾也戚斧也戈防长六尺六寸羽以翿舞者凡所以舞者也故执之竽十六簧笙十七簧古皆以匏为之竾即箎长尺二寸围三寸一孔上出寸三分横吹者以竹为之簧者笙竽之名气鼓之而成声凡吹竹者故调之钟金磬石柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有木椎左右击以节乐敔木虎背上刻七十二鉏铻以长尺之木栎之而成声凡皆金石木之器故饬之【髙诱注及孔氏】

命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实

名山大川百源所出能兴云雨者故为民祈之雩者吁嗟以求雨之祭也天子大雩帝故用盛乐百县谓畿内之邑百辟卿士谓生有益于民者死亦能有益于民故命之雩祀以祈谷实天子之雩及于上帝百县之雩及于百辟卿士此重轻之别也【郑氏方氏】

农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙

雏鸡也含桃樱桃鸎鸟所含食故曰含桃果之先成者也羞者以羙物进之曰羞【孔氏方氏】

令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭闗市毋索挺重囚益其食【歩卜反】

无刈蓝以染为青蓝未成无烧灰吕氏春秋作毋烧炭注云为草木未成不欲夭物毋布谓是月炎气盛猛暴则脆伤门闾毋闭阳气散也闗市不索顺阳敷纵不搜索民之隠物也挺寛也寛重囚而又益其囚之饮食也【髙诱注及郑氏】

游牝别羣则絷腾驹班马政

游牝别羣以隂生不欲耗阳也絷腾驹者防其相蹄齧也马政谓养马之政

是月也日长至隂阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事无刑以定晏隂之所成【和户卧反晏伊见反】

日长至者日长之至极死生分者阳主生隂主死进谓进御也和谓致五味调和之也静事毋刑者不欲动而有为也晏安也隂静安静【孔氏方氏】

鹿角解蝉始鸣半夏生木董荣

皆候也鹿阳类感隂生而角解半夏药名夏半而生故名半夏

是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以处台榭

夏火阳之时南火王之方用方则火大盛伤微隂之生也居髙明以下皆顺阳在上【方氏郑氏】

仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通兵来至行春令则五谷晩熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫

人行此令则召天灾【晦庵说】

季夏之月日在桞昏火中旦奎中

六月节日在桞九度火大火即心星也心东方宿奎西方宿是月分旦时皆中于南方

其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中林钟

林钟隂律季夏气至则林钟之律应林众也钟聚也万物之蕃茂止于此矣

其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤

温风始至而下皆候也

天子居明堂右个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗

明堂右个南向之西偏【郑氏】

命渔师伐蛟取鼍登取鼋命泽人纳材苇

渔师掌鱼官四者皆水族必于季夏取者欲以盛暑之气燥其皮甲利其耐乆故也苇谓荻之小者可纬为薄必择其材者故名材苇命泽人纳之生于泽也【髙氏方氏】

是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福

四监者天子畿内分百县县有四郡各置大夫为监秩常也百县供刍有常数

是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度【贷音二又他得反】

妇官者妇人善别五色故命其官使染采白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章法故法者常法故者旧比也质正也良善也非其质为诈非其良为伪旗章即诗织文鸟章之章贷吕氏春秋作忒【髙诱注方氏马氏】

是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以揺养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃

养气说者谓万物生于夏而气主养故不欲揺动之按吕氏春秋作揺荡于气毋发令而待以妨神农之事说者谓预出徭役之令以惊民按吕氏春秋作无发令而干时以妨神农之事神农将持功说者谓持有守意将持功谓秋成在后按吕氏春秋作命神农将廵功髙诱注昔神农能殖嘉谷后世因名其官为神农此因水潦盛昌而命其廵行陇亩修治之功【补】

是月也土润辱暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以羙土彊

土润辱暑说者谓土为火所蒸故润既润则水胜火火反辱焉按吕氏春秋作土润辱暑是水气当暑蒸润而然耳烧薙其草以水浸之可羙土疆谓者谓疆如强梁之强土疆谓土之不可化者以烧草而化之使羙也按吕氏春秋可以化土疆是疆即疆界之疆非强梁之强也月令即吕氏春秋之文而字偶讹误说者即曲为之辞凡当以吕氏春秋元文为正【补】

季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保【鲜音仙欬苦伐反】

鲜落不待黄而落也多女灾以纯隂之气过盛而反伤之也【方氏】

中央土其日戊巳

戊言茂已言起万物至此茂盛其含秀者抑屈而起因为日名○五气顺布而四时行木火金水分主四时而土气则无徃不在故四时之间戊巳日各有九先儒谓之寄王焉火生土土生金季夏之末在火金之间故于此言中央土此即坤在西南致养之地间于离兊离火也兊金也坤在其间中央土也【用横渠说补】

其帝黄帝其神后土

黄帝轩辕氏以土徳王天下后土共工氏之子句龙

其虫倮

倮者六月土王之时物转壮大露见不隠藏也【孔氏】

其音宫律中黄钟之宫

声始于宫宫数八十一属土凡声数多者浊数少者清黄钟数最多季夏主土声最重故黄钟于律位虽属子而季夏之气至则黄钟之宫应【郑氏陈氏】

其数五

天五生土地十成之但言五者五中数也【吕氏说】

其味甘其臭香

郑氏谓土之臭味也然土安得有臭味窃意土爰稼穑稼穑作甘而其气则香尔【补】

其祀中霤祭先心

霤者古人穴地而居开其上取明故雨霤之后世开牖象中霤之取明其地不当栋而在室之中央因名室为中霤○祀中霤祭先心皆中也【补】

天子居太庙太室乗大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳

太庙太室南向之中央黄土色稷牛皆土属圜象土周布于四时闳象土含物吕氏春秋闳作揜【集补】

孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中

七月中日在翼十五度建星在斗牛之中北方星毕西方宿是时昏旦中于南方【补】

其日庚辛

秋属金庚辛金日也庚言更辛言新万物至秋更改新成因为日名【本郑氏说】

其帝少皡其神蓐收

少皡帝喾之子以金德王天下号金天氏蓐收少皡氏之子名该为金官【髙诱注并郑氏】

其虫毛其音商律中夷则

凉气至物备寒生旃毛商属金夷则阳律孟秋气至则夷则之律应夷言平则言法也【郑氏孔氏】

其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝

地四生金天九成之故九金数金味辛金臭腥孟秋始内由门入故祀门肝属木金克木故祭先肝以养金【郑氏及髙诱注】

凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮

凉风至至鹰祭鸟皆记候鹰撃鸟于大泽中先四面陈之而未食世谓其祭先是时始行刑戮顺时气【髙诱吕氏春秋注】

天子居緫章左个乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深

总章即明堂之西向秋则居之名总章者西方总成万物章明之也左个盖其南偏戎属秋白金色麻实有文理属金犬金畜器亷深象隂闭藏【髙诱注并郑氏】

是月也以立秋先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛慢以明好恶顺彼逺方

还反吕氏春秋元本作还乃顺彼逺方元本作廵彼逺方廵行也○凡皆顺肃杀之气言之非必诛伐诛伐因事不得已而行岂因时举行之常典哉【补】

是月也命有司脩法制缮囹圄具桎梏禁止奸愼罪邪务抟执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢【音盈】

此顺秋气而修刑也理者狱官皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆絶曰断伤者瞻之而已创则察折则视断则审此蔡邕髙诱之说或以审断属下文以审断决为句亦通但下文狱讼必端平于上下文不类若以审断属上句则决狱讼必端平文稍恊耳赢解也赢者缩之反盖有余之名天地始肃故当以戢敛为务【补】

是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙命百官始收敛完隄防谨壅塞以备水潦脩宫室坏墙垣补城郭【坏歩回反】坏土块以土块増塞其穴○秋谷既登而修水潦隄防之事【补】

是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币凡非收敛之事皆所不宜行【方氏髙诱注】

孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾【疟鱼畧反】

介虫败谷谓蟹食稻越语云令呉稻蟹无遗种【孔氏】

仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觹中【觜子斯反觹户圭反】八月中日在角十度牵牛北方宿觜觹西方宿是月昏旦皆中于南方【郑氏补】

其日庚辛其帝少皡其神蓐收其虫毛其音商律中南吕

南吕隂律仲秋气至则南吕之律应吕助也南吕者赞阳秀物【郑氏】

其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝盲风至鸿鴈来鸟归羣鸟养羞

盲闭暗之称鸟燕也羞谓所食养之所以备冬藏○自盲风以下皆记候

天子居总章太庙乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深

总章太庙明堂西向之中【补】

是月也养衰老授几杖行糜粥饮食

隂气发老年衰故共养之【髙诱注】

乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常

司服主衣服之官上曰衣下曰裳衣畵文裳刺绣以至小大之制长短之度皆主衣裳言之礼服也衣服有量言所受各有量各循其故法此主燕服及他服言之也冠带有常无茍变于昔示民有常也○凡皆因寒气将至而备衣服及之

乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉挠不当反受其殃

有司理官也申重也孟秋既命之今又命之也以直为曲曰枉以是为非曰挠挠乱之也【补】

是月也乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨

宰宰牲者祝祝神者纯色曰牺未杀曰牲食草曰刍食谷曰豢物色骍黝之别○凡皆言祭祀之牲

天子乃难以逹秋气【难乃多反】

难即傩逐不祥也逹秋气使不壅闭【补】

以犬尝麻先荐寝庙

犬金畜也麻始熟故尝之【髙诱吕氏注】

是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓【窖古孝反】藏而留穴曰窦尽藏之曰窖圆曰囷方曰仓【方氏髙氏】

乃命有司趋民收敛务畜菜多积聚乃劝种麦无或失时其有失时行罪无疑

畜菜所以御冬种麦又以续食【补】

是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬【坏音陪】

坏以土増益穴之四旁使通明处稍小十月寒甚乃闭之三十斤为钧四钧为石以其尤重而内实故谓之石角吕氏春秋作齐【用孔氏方氏补】

是月也易闗市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时愼因其类【易以豉反】

易闗市谓轻其税大数谓隂阳凡举事必顺天道谨因其事类毋干于逆【补】

仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生行冬令则风灾数起收雷先行草木蚤死【数所角反】

收雷先行雷已收声又先时而行也【补】

季秋之月日在房昏虚中旦桞中

九月节日在房五度虚北方宿桞南方宿是月昏旦中于南方【郑氏髙诱注】

其日庚辛其帝少皡其神蓐收其虫毛其音商律中无射【音亦】

无射阳律季秋气至则无射之律应万物无射也【郑氏】

其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝鸿鴈来賔爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽

皆记时候

天子居总章右个乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深

右个北偏

是月也申严号令命百官贵贱无不务内以防天地之藏无有宣出

内谓收敛入之也无有宣布而出见于外

乃命冡宰农事备收举五谷之要藏帝耤之收于神仓只敬必饬

要谓多少之总数耤田所耕千亩供上帝之耤田也神仓以其供神故曰神【孔氏方氏】

是月也霜始降则百工休乃命有司曰寒气总至民力不堪其皆入室

百工休寒而胶漆不坚也入室冬之事此预戒也【郑氏方氏】

上丁命乐正入学习吹是月也大飨帝尝牺牲告备于天子合诸侯制百县为来歳受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私【吹去声】

习吹秋冬重吹也尝者宗庙之秋祭以其牺牲告备于天子秦以建亥月为嵗首故于季秋预备来歳之事【方氏郑氏】

是月也天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【扑普北反】

五戎谓五兵刀剑矛防矢也马政谓齐其色度其力使堪同乗也仆谓田仆掌御七驺谓趣马也夫天子之马六种则六驺又有总主之人并六驺为七析羽为旌蛇为旐级谓正车副车之等整设谓整列而陈设之屏谓田所门外之蔽搢挿也扑夏楚也厉饰谓严厉其容饰主祠典祭祀者也祭禽谓以所获禽祀四方○此因田猎教兵命仆驺咸驾车各以等级整设于天子之屏外司徒临誓之天子乃亲射命主祠者祭神以报获功而终焉【补】

是月也草木黄落乃伐薪为炭蛰虫咸俯在内皆墐其户乃趣狱刑毋留有罪收禄秩之不当供养之不冝者在内吕氏春秋作在穴墐谓以土塞之禄秩不当谓私恩所増加供养不宜谓非常之膳求不可得者○草木黄落与蛰虫咸俯候也因草木黄落而伐薪为炭斧斤以时入山林也因蛰虫咸俯而趣刑杀气已至不敢留狱也收禄秩之不当谨于养人收供养之不宜节于奉已凡所以顺敛藏之义也【补】

是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙

稻始熟也【郑氏】

季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多鼽行冬令则国多盗贼邉竟不寜土地分裂行春令则暖风来至民气解惰师兴不居【鼽音求丁讣反竟音境解古买反】

鼽鼻窒不通师兴不居不得居止也吕氏春秋作师旅必兴

孟冬之月日在尾昏危中旦七星中

十月节日在尾十度危北方宿七星南方宿是月昏旦中于南方【郑氏髙注】

其日壬癸

冬属水壬癸水日也壬言任癸揆也时万物懐任于下揆然萌牙因为日名【髙注郑氏】

其帝颛顼其神防

颛顼髙阳氏黄帝之孙昌意之子以水徳王天下防少皡氏之子曰脩曰熈相代为水官髙诱吕氏春秋注云少皡氏之子曰循未知孰是【集】

其虫介

介甲也象物闭藏地中鳖之属【郑氏】

其音羽律中应钟

羽数四十八属水数最少声最清应钟隂律孟冬气至则应钟之律应应者其种类【郑氏】

其数六

天一生水地六成之六举其成数【用郑说】

其味咸其臭朽

水曰润下润下作咸气若有若无曰朽【用尚书及郑氏】

其祀行祭先肾

行门内地各守在内故祀之郑氏据檀弓躐行之说谓行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺肾属水自用其藏不以所克者为养意一歳终于此也【集补】

水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见

蜃大蛤晋语曰雉入于淮为蜃雉火属蜃水属○冰隂凝也冻隂气闭而阳不能融也雉为蜃阳不胜隂而为其迁也虹以隂于阳而见是月隂收故藏不见凡皆记候也【郑氏马氏髙注】

天子居堂左个乗路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄

堂左个即明堂北向之西偏铁骊黒马色如铁浅黒深黍属火彘水畜相资也器闳以奄象闭藏【用郑说】

是月也以立冬先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡

先人有以国事死者赏之恤其孤寡【郑氏】

是月也命太史衅防占兆审卦吉凶是察阿党则罪无有掩蔽

衅者杀牲以血涂其隙物有衅隙则妖作以牲血厌其变焉盖除衅之谓也周礼人上春衅秦以十月为歳首故于此言之防者筮之理不待衅连言之耳兆者之繇文是察者是正而审察之狱吏阿党者罪【用郑氏孔氏补】

是月也天子始裘命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬命百官谨葢藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾脩键闭慎管籥固封疆备邉竟完要塞谨闗梁塞徯径饬丧纪辨衣裳审棺椁之厚薄茔丘垄之小大髙卑薄厚之度贵贱之等级【塞先伐反下塞字悉则反徯音奚】

葢藏谓仓囷藏其中而葢其上键者门扇之后树两木穿上端为孔闭者谓将扄闗门以内孔中要塞者邉城要处丧纪者以礼数纪之茔吕氏春秋作营○谨葢藏以下奉时之闭塞也饬丧纪以下丧者人之终冬者嵗之终亦顺天时也【方氏马氏】

是月也命工师效功陈祭器按度程毋或作为滛巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情

工师工官之长效功录见百工所作器物功致者功力极其至每物之上刻勒所造工匠之名以考其诚诚即功致者也功有不当即不功致者也【用郑氏方氏补】

是月也大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之天子乃命将帅讲武习射御角力

大饮烝与羣臣饮烝谓物之可荐者众也天宗谓日月星辰公社谓以上公配社祭然愚意公社别民社耳腊谓以猎所得肉而祭之五祀门户中霤灶行也角者力相抵【郑氏方氏】

是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦水虞泽虞也渔师人也○此谓收水泽之赋而又禁其扰然恐不若泽梁无禁之相安也

孟冬行春令则冻闭不宻地气上泄民多流亡行夏令则国多风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削

灾各以其类至【补】

仲冬之月日在斗昏东辟中旦轸中

十一月节日在斗十二度东辟北方宿轸南方宿是月昏旦皆中于南方【郑氏及髙诱注】

其日壬癸其帝颛顼其神冥其虫介其音羽律中黄钟

黄钟律之始仲冬气至则黄钟之律应黄者中之色天子之徳也万物黄萌聚于黄泉之下故曰黄钟【郑氏及髙诱注】

其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾氷益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交

鹖旦求明之鸟--是月隂盛故不鸣虎隂物感阳生而交○氷益壮以下皆记时候【郑氏】

天子居堂太庙乗路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄

堂太庙北向之中

饬死事

古注谓饬军士必有死志皇氏谓死为逃亡未知孰是按吕氏春秋无此句而此句亦无所属【补】

命有司曰土事毋作慎无发盖毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月【畅勑亮反】

气自内而外为沮自下而上为逹天地壅蔽万物不使宣露与房舍相似气沮泄是谓发其房畅充也谓万物充实不发动按吕氏春秋沮泄作且泄

是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得滛虽有贵戚近习毋有不禁【省所景反孔作减省】

奄尹主领奄竪之官奄谓精气闭藏尹其正长也○凡因闭藏申严宫禁之事【补】

乃命大酋秫稻必齐麴糵必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷【秫音述湛子廉反贷他得反】

大酋主酒官用麦曰麴用米曰糵湛渍也炽炊也火齐生熟之中也六物秫稻至火齐凡六贷吕氏春秋作忒【用孔氏补】

天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉

盛德在水故偏祀之【用马氏说】

是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦

不自敛藏者听人之取以警之能取食林泽者教之侵夺者罪之【补】

是月也日短至隂阳争诸生荡君子齐戒处必掩身身欲寜去声色禁嗜欲安形性事欲静以待隂阳之所定【去起吕反】

日短至短之至极也诸生万物之生荡者生意之动事欲静者凡事静以待定【补】

芸始生荔挺出蚯蚓结麋角觧水泉动

芸与荔皆香草荔马荔挺生出也结者蛰初向下今宛而上故屈结也麋泽兽得阳气之初而角解○凡皆记仲冬之候【补】

日短至则伐木取竹箭

隂盛而坚也

是月也可以罢官之无事去器之无用者

凡以应天地之实【方氏】

涂阙廷门闾筑囹圄此所以助天地之闭藏也

顺时气【郑氏】

仲冬行夏令则其国乃旱氛雾防防雷乃发声行秋令则天时雨汁瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠【而于付反】

雨汁雨雪杂下如物有汁

季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中

十二月节日在婺女八度娄西方宿氐东方宿是月昏旦皆中于南方

其日壬癸其帝颛顼其神防其虫介其音羽律中大吕

大吕隂律季冬气至则大吕之律应大吕助阳宣物【郑氏】

其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾鴈北乡鹊始巢雉雊鸡乳【雊古豆反】

鴈北乡顺阳而复也此月方乡北后月建寅云候鴈北则归矣孔氏云此据早者恐非也鹊知避歳所在于是来歳之气兆矣故始巢雉火畜感于阳而后有声鸡木畜丽于阳而后有形皆季冬每五日之候雉雊鸡乳吕氏春秋作乳雉雊【补并集方氏马氏说】

天子居堂右个乗路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄

堂右个北向之东偏

命有司大难旁磔出上牛以送寒气【难乃多反磔竹百反】

难傩也大傩尽逐隂慝为阳导也旁磔者披磔其牲禳除隂气于四方之门也出土牛者牛属丑土胜水故出是以送寒气此驱除之终事又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干为首之色甲乙青丙丁赤戊巳黄庚辛白壬癸黒以歳之支为身之色寅卯青己午赤申酉白亥子黒辰戍丑未黄以立春日之干为角耳尾之色支色为胫纳音色为蹄以立春为防牛人前后立春在十二月望即防牛人在牛前示农早立春在十二月晦或正月朔即当中立春在正月望即近后【孔氏方氏陈氏丘氏】

征鸟厉疾乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗征鸟鹰属厉疾者杀气之极防疾严猛物不极不反鹰将复为鸠也此候也帝之大臣谓句芒之属天之神祗谓司中司命风师雨师之属天神地祗而此言天之神祗者总言之皆统于天也然吕氏春秋作天地之神祗○杀气候毕故徧祭以报而各及其佐【补】

是月也命渔师始渔天子亲徃乃尝鱼先荐寝庙此潜诗所谓季冬荐鱼也此时鱼性定而羙

氷方盛水泽腹坚命取氷

寒极而氷盛腹坚则其坚逹于内非特形于水面而已命取氷者非特将以备暑亦以逹阳气【用方氏说】

氷以入令告民出五种命农计耦耕事脩耒耜具田器【种章勇反】

氷以入吕氏春秋作氷已入五种五谷之种耦耕古者多以人耦耕诗称十千为耦论语长沮桀溺耦而耕蜡祭之报迎猫迎虎而独不及牛占未以牛耕也至冉伯牛名耕则此时必有以牛耕而字之欤耒以木为之长六尺六寸底长一尺一寸中央直者二尺三寸句者三尺二寸底谓耒下向前曲而接耜者耜以铁为之广五寸耒耕者所推耜以入土○大寒气过农事将起终则有始也【郑氏方氏】

命乐师大合吹而罢【合占答反吹昌睡反】

吹者人气故用以迎阳气大合吹即罢可以知其无燕矣【王氏】

乃命四监收秩薪柴以供郊庙及百祀之薪燎

四监主山林川泽之官【郑氏】

是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终嵗且更始专而农民毋有所使

日所舍为次一月一移次去年季冬次枵今年季冬复次于枵故曰穷于次月遇日相合为纪纪谓月繋于日也亦去冬防枵而嵗一周故曰穷于纪二十八宿更见于南方而歳一周故曰星回于天几终者近于终更始谓来年正月农事将起预戒专一无他役使【孔氏方氏及髙诱注】

天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来歳之冝乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨乃命同姓之邦共寝庙之刍豢命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀

次次第之也厯犹次也○歳终预议来歳之事次诸侯之牺牲以事上帝同姓之刍豢以奉寝庙卿大夫庶民以事山川又总以民咸献其力示民力之普存也然牺牲之用几何要各有司存所谓民力之普存谓民皆得尽其力然后举以事神无愧耳如必尽天下之供输以为祭不几于扰也哉此皆后世推测之言耳【补】

季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降氷冻消释

疾乆而不瘥曰固【方氏】

黄氏日抄卷十六

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷十七 宋 黄震 撰读礼记【四】

曾子问第七

此篇多着处凶礼之变曾子所问三十七子游一子夏二故以曾子问名篇文类檀弓不知谁所集

曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币扵殡东几上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币【大音泰禆婢支反三息暂反下同】

摄主谓上卿代君听国政者禆服者天子六服大裘为上其余为禆言禆者取其缋绣大祝禆衣而冠冕接神则吉服也祝声三者以警神也几筵扵殡东眀继体也反位反朝夕之哭位也举币者举而下埋之阶间也○此论君薨后世子生而告殡之礼禆冕吉服以告既告而后众哭反位【补】

三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆禆冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立扵殡东南隅祝声三曰某之子某従执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出大宰命祝史以名徧告扵五祀山川【奉芳勇反衰七雷反从才用反见贤遍反】

三日世子生之三日也如初如告生之时也大宰主教令之官大宗主宗庙之官少师主养子之官哭踊三者三每踊三度为一节如此者三故曰三者三○此世子既生三日之后以名见扵殡之礼宰宗人皆賛君事者子拜稽颡奉子者拜哭也踊袭衰杖成子礼也言北面着子虽防莫不臣也言师着不可一日无师傅也【郑氏陆氏】

曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川

君已葬而世子始生则告于祢祢父之主也父在三月而见始名故亦三月而名于祢【补】

孔子曰诸侯适天子必告扵祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之五官五大夫典事者道而出祖道而出○出必告于祖奠于祢反亦如之事死如事生也又及于社稷山川者推事亲之道以事神也诸侯受命于天子为宗庙社稷山川之主将暂违去以适天子之国礼宜洞达周徧若此【用方氏补】

诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入

五庙太祖与二昭二穆五官五大夫○此言诸侯适异国见诸侯告行告至之礼视适天子之礼为杀补

曾子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启至葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞扵殡遂修葬事其虞先重而后轻礼也【殡古音賔】

并有防谓父母若亲同者同月死葬是夺情故先轻者奠是奉养故先重者次者大门外之右平生待賔之次凡柩车出葬至次则孝子哭尽哀今为先葬轻者故自啓殡及葬皆不更新奠行至次亦不哀以重者尚在殡扵其轻而先葬者杀礼也反葬奠而后辞扵殡遂修葬事此谓先葬轻者而反然后奠礼而告扵未葬者之殡遂修后葬之事郑氏改殡为賔谓告语扵賔诸家皆従之盖以反葬不复可言殡也不思葬以轻重分先后此正轻防先葬毕然后再举重防而告扵重者之殡不必改殡为賔【补】

孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也宗子大宗子虽老无有无主妇者谓承祭祀也故虽七十犹娶然此谓无子孙者若有子孙则老而【孔氏】

曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之防如之何孔子曰内防则废外防则冠而不醴撤馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之防则因防服而冠除防不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服扵大庙归设奠服赐服扵斯有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭扵祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者

冠者谓賔賛冠礼醴重醮轻三加冠每一加一醮醴则三加后总一醴醴是古之酒故重酒是后代之法故轻若因防而加防冠则服除不复行冠礼不改冠乎曾子再问也天子赐弁冕归设奠而服更不改冠夫子引类言之也父没而冠之礼并言及之也【用孔氏补】

曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬扵賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也

旅酬者尸止爵之后主妇致爵扵主人次主人致爵扵主妇尸致爵扵主人主妇主人酬賔及献长兄弟众兄弟内兄弟扵房中賔酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟此所谓旅酬见扵特牲者也小祥不旅酬谓奠酬扵主人主人酬扵賔賔不举主人所酬之觯至大祥则旅酬矣昭公小祥而旅酬孝公大祥而不旅酬过与不及皆非礼【孔氏方氏】

曾子问曰大功之防可以与扵馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之防斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取扵大功以下者不足则反之曾子问曰小功可以与扵祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻防而重祭乎孔子曰天子诸侯之防祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取扵兄弟大功以下者馈奠谓在殡时与谓执事不足谓月朔殷奠有牲牢黍稷用人多朋友加麻故士奠用朋友○天子诸侯斩衰者奠以服重者与祭所以重其防也大夫服斩衰者不与避正君也士齐衰者不与避大夫也曾子疑身重服而与执事为轻防重祭故夫子答之如此【郑氏方氏】

曽子问曰相识有防服可以与扵祭乎孔子曰缌不祭又何助扵人

前所谓防服者与祭盖防祭也此所谓祭盖吉祭也故虽缌麻之轻亦不与也【用方氏补】

曽子曰废防服可以与扵馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也

废犹除也已方除防而复与他人之防祭不可摈相非行事之正扵礼或可【用方氏孔氏补】

曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父防称父母防称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之

父防称父以吊母防称母以吊各以其敌也世母即伯母无父母则称伯父母以吊不得嗣为兄弟言遭防不得成昏为夫妇有兄弟之义未成昏故托兄弟为辞遭防之余无望生全故以此辞扵女女不敢嫁而待之服除而后成昏壻之扵女氏父母死亦然【补】

曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋防女在涂而女之父母死则女反

布深衣深衣之麤者缟白绢緫束髪长八寸缟緫以缟为緫○女嫁在涂闻壻之父母死即变服而往闻己之父母死即反而奔防【补】

如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵内次然后即位而哭曾子问曰除防则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反扵初【迎鱼敬反】

曾子疑初昏遭防不成礼防除更为昏礼孔子谓祭礼奉祖先尚不追偿昏礼饮生人不复可知【孔说】

孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭扵祢成妇之义也【离力智反】

不息烛将逺父母兄弟也不举乐亲之代谢感世变也庙见谓舅姑没者称来妇始来归也祭扵祢以妇有共养之礼【用郑说补】

曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁扵祖不祔扵皇姑壻不杖不菲不次归葬扵女氏之党示未成妇也【见贤遍反】

迁朝庙也皇大也皇祖姑壻之祖母同昭穆者菲草屦归葬女氏以未庙见不得妇姑之命【郑氏礼氏】

曽子问曰取女而有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之

以尝请期故齐衰而吊然未成妇故葬而除服【方氏】

曾子问曰防有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反蔵诸祖庙庙有二主自桓公始也防之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之防卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立扵门右北靣公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡扵位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【与音余亟起吏反乡许亮反】

伪犹假也用兵以迁庙主行无则以主之命行齐桓公假为主以行归而置扵庙遂为二主哀公答卫公拜康子亦拜是为二孤之始【郑氏说】

曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵守以迁庙主行载扵齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩诸侯薨与去其国与祫祭扵祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取羣庙之主以従礼也祫祭扵祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老聃云【齐侧皆反】

齐车金路示有齐敬之心天子崩诸侯薨则蔵诸主扵祖庙象有凶事而聚也君去国以庙主従鬼神依人而行者也主木主天子尺二寸诸侯一尺祝迎主祝接神者也跸止行者老聃陈国苦县赖乡曲仁里人为周柱下史或为守蔵吏【郑氏孔氏】

曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告扵祖祢遂奉以出载扵齐车以行毎舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉蔵诸两阶之间乃出盖贵命也主命受命扵主主在庙而受其命以行不以主行也【补】

子游问曰防慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者鲁昭少防其母有慈母良及其死也公弗忍也欲防之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以防慈母防慈母自鲁昭公始也

昭公年三十乃防齐归犹无慼容又安能不忍扵慈母天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母其言又非也家语云孝公有慈母良【郑氏孔氏】

曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之防雨霑衣失容则废如诸侯皆在而日食则従天子救日各以其方色与其兵大庙火则従天子救火不以方色与兵曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之防雨霑衣失容则废诸侯之废礼増天子崩与夫人防并天子之废礼四为六【补】

曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之防如之何孔子曰废曽子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废

接祭谓接续行事遇变而遽不暇舒徐也【本方氏说】

天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至扵反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【饭扶晚反酳音】

三饭者尸三饭告饱则止若常礼则祝侑尸再饭天子之礼至十五饭今杀礼故三也酳者以酒涤口饭毕主人酌酒酳尸今杀礼故不酳也酢者主人酳尸尸酬主人今杀礼亦不酢也毕献者摄主酳尸尸酢摄主摄主又献祝而毕无献佐食以下之礼也○天子初崩哀慼未遑祭祀既殡而后祭不得纯如吉礼既葬则祭祢从吉【用孔氏补】

曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈闻天子崩后之防君薨夫人之防如之何孔子曰废自薨比至扵殡自啓至扵反哭奉帅天子

帅循也诸侯待既葬而祭亦如前章天子之杀礼【补】

曽子问曰大夫之祭鼎爼既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之防君薨夫人之防君之大庙火日食三年之防齐衰大功皆废外防自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭扵死者无服则祭

室中之事谓献尸祝佐食耳大夫以防废祭者九士并缌不祭则小功亦不祭所废凡十一扵死者无服谓舅与舅之子及从母昆弟凡皆己之母亲扵已则服缌扵已所祭之祖祢则无服○位尊则以事而废礼者少位卑则以事而废礼者多重轻之别也【方氏】

曽子问曰三年之防吊乎孔子曰三年之防练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之防而吊哭不亦虚乎不羣立旅行恐与人茍语而忘哀也已有防而吊人之防若为彼哀则忘己之亲若为亲哀则哭彼为虚【本郑氏说】

曽子问曰大夫士有私防可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君防服扵身不敢私服又何除焉扵是乎有过时而弗除也君之防服除而后殷祭礼也

私防私家之防殷祭二祥之祭殷者其礼盛也○初为君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行二祥祭以伸孝心【孔氏】

曽子问曰父母之防弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过扵制也故君子过时不祭礼也

曽子承前章问私防可除遇有君服而弗除及君防既除则扵私防但行殷祭而不再行除防之礼是父母之防弗除可乎孔子荅谓时已过而不再举因及祭不追补之事为证【补】

曽子问曰君薨既殡而臣有父母之防则如之何孔子曰归居扵家有殷事则之君所朝夕否

殷事朔望荐新之奠○君防既殡而无事父母新防而有事故常在家惟朔望奠则往君所【补】

曰君既啓而臣有父母之防则如之何孔子曰归哭而反送君曰君未殡而臣有父母之防则如之何孔子曰归殡反扵君所有殷事则归朝夕否

君已啓殡而遭私防归哭而返送君君未殡而遭私防归殡而反君所【补】

大夫室老行事士则子孙行事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否

大夫卿之緫称内子大夫之适妻○此承上文在君所时其家使人摄祭大夫妻扵君之防亦之君所朝夕否者君所朝夕之奠大夫有私防者不与【补】

贱不诔贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也【诔力水反】

诔累也累列生时行迹读之以作諡○防贱不诔贵长嫌谀也天子称天以诔明非欺也诸侯不相诔防私也礼当诔扵天子【补】

曽子问曰君出疆以三年之戒以椑従君薨其入如之何孔子曰共殡服则子麻弁绖防衰菲杖入自阙升自西阶如小敛则子免而従柩入自门升自阼阶君大夫士一节也【椑薄厯反共音恭免音问】

戒犹备也椑周身小棺也共殡服谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖防带共之以待其至子嗣君也其子麻弁绖衰杖者棺柩未安不忍成服扵外也阙观阙也防归殡客位故入自阙升自西阶此言已大敛扵外而归殡者也如方小敛归而后大敛则其子惟加免扵首亦未麻弁入自门升自阼阶使如生还【集补】

曽子问曰君之防既引闻父母之防如之何孔子曰遂既封而归不俟子【封古音窆胡如字】

既引谓防在涂封封土扵坟子谓嗣君○君防在涂而闻父母防遂送君防封坟即先反不待其嗣君【郑氏胡氏】

曽子问曰父母之防既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而徃

葬时着免闻君防则待葬毕改括髪而徃【郑氏孔氏说】

曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭扵宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事【为于伪反】

上牲大夫少牢介副也有助义○牲从贵祭从长【补】

若宗子有罪居扵他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事

庶子之贵者摄祭仍用宗子主名【补】

摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【厌于艳反假读为嘏】

厌谓饫神旅谓旅酬嘏谓受福绥祭谓既祭而蔵其减毁之堕配谓祝辞以某妃配某氏○庶子为摄主不敢备礼【孔氏】

布奠扵賔賔奠而不举

布奠谓主人酬賔布此奠爵扵賔荐之北賔奠谓賔取荐北之爵奠扵荐南而不举此方酬之始而即不举谓止而不行旅酬之事也亦承上文摄主不备礼而言所以释不旅之义【用郑氏孔氏补】

不归肉其辞扵賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞摄主不敢如常礼归助祭者肉故辞以宗子在他国不得备礼也此亦承上文【补】

曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告扵墓而后祭扵家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬扵祭也

哉者以无正文疑而度量之辞身没而已者以宗子死而代之祭终身不敢称孝以自同扵宗子至身没而子继则子可称孝矣若顺也首本也诬犹妄也○宗子在他国而庶子无爵者摄之祭不敢祭扵家避宗子也宗子死而代之祭虽祭扵家而不敢称孝亦避宗子也子游之徒有庶子祭者用之顺扵义也今之祭者不本扵义妄而已也【补】

曽子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取扵同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成防而无尸是殇之也孔子曰有隂厌有阳厌

祭成人必有尸尸以象神盖侑食而使之饫者也殇未成人祭之无尸直设馔食以厌饫其神故谓之厌也适殇隂厌祭扵奥而其地闇也庶殇阳厌西北隅向户而其地明也曽子疑立尸以人代神遂问若厌祭不用尸亦可乎孔子谓祭成人而无尸是殇之也不可【补】

曽子曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌

祭成人亦有隂厌阳厌今孔子扵殇亦言有隂厌阳厌故曽子疑而问之然成人之祭迎尸之前祝酌奠奠之且飨是名隂厌尸起之后彻爼敦设西北隅是名阳厌隂厌阳厌盖兼用之也祭殇者适则隂厌庶则阳厌礼不兼用名同而礼则异也孔子复条析之如后【补】

孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举无肵爼无酒不告利成是为隂厌凡殇与无后者祭扵宗子之家当室之白尊扵东房是谓阳厌【肵音其】

吉祭者従卒哭后之祭也用特牲者尊宗子従成人也不举者不举肺也肵爼者尸所食归余之爼也酒者元酒用水也利成者利谓养而其礼成也凡隂厌者皆无此礼也当室之白谓西北隅得户眀处此谓阳厌而其礼又杀也