《礼记集说》第7部分·

延平周氏曰王自立社曰王社则祭社而不祭稷故周官封人谓掌设王之社壝者是也王为羣姓立社曰大社则祭社而祭稷故此言帝牛不吉以为稷牛者是也凡言社未必言稷言稷莫不兼社而有言社言稷何也言社以土为主言稷以谷为主

万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也

郑氏曰言俱本可以配

孔氏曰此一经论祖配天之义人本于祖物本于天以配本故也大报本反始者释所以郊祭天之义天为物本祖为王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反横渠张氏曰祭先之道其不可得而推者则无可奈何其可知者无逺近多少当尽祭之祖岂可不报盖根本所系虽逺乌得无报郊祀后稷以配天周止知后稷是己之始祖己上不可知天则是万物之祖故祭天则以始祖配之虽庶人必祭及髙祖比之天子诸侯止有防数耳如祭法庙数有不及祖者是不祭祖也以理论之人无贵贱上下皆须祭及髙祖以有服故也如五世祖若在死则岂可不为服乎礼虽无此服当以义起昨朝廷太宗袒免亲祖免亲止于卑小施于尊者岂可言袒免

蓝田吕氏曰祀天礼之至敬者也物无以称其徳故礼简诚至则事天之礼盛矣然人道有所未尽故从其祖配之所谓配者当于祀天礼成之后迎祖尸而已以人鬼之礼祭之必配祭者所以尽人道之至爱凡言配天及郊祀之有尸者义当如此【详见前章横渠先生说】严陵方氏曰万物皆天之所生而人则祖之所生如是则祖与天合矣故推祖以配天故曰此所以配上帝人物所本如此安可不知报本而反始哉故言郊之祭大报本反始也

山隂陆氏曰家主中霤国主社示本也此诸侯大夫之事万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也此天子之事丧服传曰都邑之士则知尊祢矣学士大夫则知尊祖矣诸侯及太祖天子及其始祖之所自出祢本也祖亦本也太祖亦本也其始祖之所自出亦本也郊之祭不言所以尚非所以也据社所以报本反始也

延平周氏曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是祖之所配于圜丘者昊天而考之所配于明堂者上帝此言万物本乎天人本乎祖而反言配上帝何也天言其体帝言其用故对而言则天与帝异离而言则帝即天也天即帝也易之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考其言上帝与此同意

天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也

郑氏曰所祭有八神伊耆氏古天子号也索谓求索也岁十二月周之正朔谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使之也祭之以报焉造者配之也

孔氏曰此一节论蜡祭之事八蜡先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此八神为主大者是天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天子诸侯未必得祭也周礼大司乐六变而致象物及天神郑云象谓日月此不数者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属有益稼穑故祭之天神象物去人县逺虽祭不为八神之数明堂云土鼓苇籥伊耆氏之乐礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓俱称土鼓则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭下云主先啬则岂神农自祭其身乎盖神农伊耆一代之緫号其子孙为天子者始为蜡祭也郑注造者谓造此蜡祭配此八神而祭横渠张氏曰八蜡以记四方八者先啬一也是始治稼穑者据易则是神农也司啬是修此职者二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也百种八也百种百谷之种也祭之以民食之重亦报其啬所成旧说以昆虫为八虫是为害者不当祭百种或致此百种而祭之或只祭稷而已

长乐陈氏曰蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者川泽山林以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而所主者先啬以其始有事于田故也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而休民息己也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之竒曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来溺于五行之说以王曰祖以衰曰腊其失先王之礼逺矣先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方蕤賔西方夷则无射北方则黄钟为均于礼或然 又曰伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏已有功于耆老者矣故后世以其官为姓周又以其姓名官先儒谓其始制鼓籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者首造厯大桡作甲子仓颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于衔枚氏壶涿氏而以下士之官名之也

严陵方氏曰合而言之则曰大蜡分而言之则曰八蜡曰大蜡八者则知自八者之外皆其小也八蜡先啬也司啬也农也邮表畷也猫也虎也坊也水庸也周官有伊耆氏以共杖咸盖杖所以扶老岂非以伊耆氏始为蜡以息老物故共杖咸者以是名官乎此所以言伊耆氏始为蜡也昔之所用者物之形今之所索者物之灵故索而乃可飨焉党正所谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种种固已离矣十二月物之合聚之时也先王因其合而合之因其聚而聚之以索飨不亦冝乎

马氏曰建亥之月五谷已入万物所以成者神有以相功于其幽民有以致力于其明神有功以相其幽则报之民有力以致其明则劳之所谓百日之蜡一日之泽是也

山隂陆氏曰大蜡八先啬一司啬二祭百种以报啬三飨农及邮表畷四禽兽五迎猫六迎虎七祭坊与水庸八老物以佚死物以息蜡之祭也周官伊耆氏掌共杖咸取其老物以佚蜡氏掌除骴取其死物以息先儒谓伊耆氏神农氏也通其变使民不倦神而化之使民冝之是之谓神农有以劳之必有以佚之有以作之必有以息之是之谓伊耆蜡读如乍一有一亡为乍物之死生少老一有一亡何有穷矣是之谓蜡

延平周氏曰歳十二月即夏之十二月乃建丑之月也盖建丑之月谓之蜡始可为息民之祭果周之十二月则岂得谓息民之祭乎

蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也

郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也啬所树蓺之功使尽飨之故云祭百种以报啬农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下国畷邮禽兽服不氏所教扰猛兽也迎而祭之迎其神也水庸沟也

孔氏曰以先啬为主司啬从祭种曰稼敛曰啬云啬者取其成功收敛受啬而祭也祭百种以报啬为下起文百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉田畯有功于民邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舎田畯处焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助田除害者皆悉包之特云猫虎举其除害甚者不忘恩而报之是仁有功必报之是义也蜡祭仁义之至尽也坊者所以蓄水亦以障水水庸者所以受水亦以泄水祭此坊与水庸之神郑所引诗者齐鲁韩诗也恐迎猫虎之身故注云迎其神

严陵方氏曰上言祭下言飨互相备也百种百谷之种也百种乃啬之所成故祭百种以报啬也农则致所掌以养人而不失其时者也邮则田官于此有所识畷则田官于此有所联皆督约农事之处也故三者合为八蜡之一焉防之与豕皆足以为田之害而猫与虎能食而除之迎其神而祭之则所以报之也于猫虎如此则六者可知矣

马氏曰先啬者其智足以剏物立于其先司啬者因其成法而谨司其职而已故祭则以先啬为主而以司啬配之

山隂陆氏曰先啬田祖也司啬田畯也若稷自于秋报之然则飨农飨农而已周官籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯祭百种祭百谷之种以报啬也农其分也邮其过者也虽勿索可也禽兽为其害我也故除之矣虽亦勿索可也今皆索而飨之是所谓仁之至义之尽矣表表而祭之若祭表貉是也畷畷而祭之若畛于鬼神是也据此表畷禽兽接祭而已矣先儒谓接祭无迎尸之事祭坊与水庸事也何以不言及水坊外也庸读如民功曰庸之庸祭坊谓以坊御水祭水谓以水御旱为其用之也故祭之故曰庸事也虽仁非仁之至虽义非义之尽延平周氏曰索飨及于禽兽可谓仁之至义之尽也尽于义然后至于仁故于仁言至义言尽君子之于物莫不各因其才而使之虽使之甚劳亦必有以为之报此使人之术与忠厚之道常见于祭祀之间也坊与水庸以其有事于我故祭之

讲义曰曰至曰尽不以鄙贱而忽焉之意也

曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也

郑氏曰土反其宅至归其泽蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素黄衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语云黄衣狐裘黄冠草服言祭以息民服众其时物之色季秋而草木黄落

孔氏曰土即坊也及归也宅安也土归其宅则不崩水即水庸水归其壑谓不泛溢昆虫毋作谓不为灾草苔稗木榛梗之属当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各指一物也案周礼籥章云国蜡祭则吹豳颂息老物以物老故素服物老将终故带榛杖素服谓白素衣积素裳经不云皮弁者从上省文也素服送终是仁恩带榛杖示隂气断割故云仁之至义之尽也田夫则野夫也野夫着黄冠是季秋之后草色之服故息田夫而服之也

长乐陈氏曰皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也蜡以息老物故服送终之服而以皮弁素服带榛杖腊以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周礼司服王祭羣小祀则冕郑氏曰羣小祀林泽坟衍四方百物之属也大宗伯以疈辜祭四方百物郑氏曰四方百物磔禳及蜡祭也王于蜡服冕而有素服与黄冠者盖执事者之服欤【礼书】

严陵方氏曰水土昆虫草木此皆因其合聚之时而合聚以飨之故祝者之辞言其时事如此皮弁则其色白素服则衣裳皆素素者送终之服而蜡亦送终之事故云以送终也别言之则服止言衣裳合言之则弁亦服尔故下止言素服也带不以麻而以杖不以竹而以榛若丧也而实非丧故曰丧杀也既非丧必欲若丧者以其有送终之义故也前言皮弁素服后言黄衣黄冠而祭说者谓皮弁素服为主祭者之服黄衣黄冠为助祭者之服是矣其言野夫黄冠则为助祭者之服可知且皮弁素服则以送终为义黄衣黄冠则以息田夫为义送终者祭之道也田夫者祭之事也夫黄者土之色百昌生于土而作终亦反于土而息冬则反于土之时也服以是色亦宜矣土爰稼啬者田夫之事取土之义以息田夫又宜矣以土之义如此故凡野夫皆黄冠焉野夫即田夫也言其所事曰田夫言其所居曰野夫草服谓草野之服故下言草笠以为野也上兼言黄衣而下止言黄冠则以草服该之故也然籥章曰息老物此曰息田夫者盖作之于始息之于终虽人之情亦是道也道终则有始今岁之息乃所以兆来岁之作息犹气之息也往来未尝息乃所以为息也

延平周氏曰大蜡祝辞虽纪岁终之事盖亦有顺天时息老物之意也

马氏曰蜡者于岁之终报其成功又以祈来年之始故祝之辞如此草木者荑稗之属王皮弁素服而祭所以送万物之终也万物之肃杀而王带榛杖者以丧礼处之也盖万物生有以养人而终不可不报亦示其不忘本也故曰仁之至义之尽

山隂陆氏曰据此皮弁以祭而已所谓素服盖去绣黼丹朱中衣不杀而死所谓终也故素服以送之带于理见割榛杖于理见至为其杀之也故丧之老子曰战胜则以丧礼处之带变麻榛杖变桐蜡之祭也其以祭服祭之可也今其衣服如此是亦仁之至义之尽也黄衣黄冠天谓之冠象焉朝服也地谓之黄黄冠象焉野服也经云野夫黄冠野夫务知地事而已黄冠草服也言草以非齐服冠齐服也齐朝廷之事也草野田之事也草艮也齐巽也草昧也齐明也

大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树华不敛藏之种也

郑氏曰诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以戒之华果蓏也又诏以天子树蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也

孔氏曰因上蜡祭广释岁终蜡时之事周礼罗氏掌罗鸟鸟蜡则作罗襦谓细宻之罗周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏也使者着草笠而至王庭草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服诏亦告也客谓贡鸟兽使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿与女致与使者宣天子之诏令使者反国以告戒其君故云诏客告也好田好女者亡其国此宣诏所告之言也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女非每国輙与女鹿罗氏以鹿与女示使者尔今之言天子唯树与果蓏供一时之食不是收敛乆藏之种与民争利令使者归告其君也注引小雅都人士周颂良耜二诗证笠是野人之服

长乐刘氏曰四方诸侯当仲冬而遇于天子者必助其祭祀也故其为蜡而猎莫不从焉贡其禽于天子则大罗氏受之献禽者诸侯之卿大夫也草笠而至尊野服者以明诸侯及其臣皆野服驰骋从禽以助王也其为忠义亦可尊矣即之以为礼焉既受草笠之献则致鹿与女于庭而诏献禽之客俾还告于其君以申天子之戒劝也曰好游田以肆其禽荒者好女色以肆其情欲者亡国之道天子之所不赦也华果蓏也及果蓏时鲜之物不可以自逺而致之也不可以收敛而藏之也天子乃树植之所以贵时新供寝庙非贪财利而种之也亦戒诸侯毋广树植务收敛以夺其民之利亦絜矩示民之道也

严陵方氏曰致鹿非实致鹿也特致所以鹿之物尔致女非实致女也特致所以饰女之物尔所谓作罗襦者以此好田好女者亡其国其戒之之辞也致鹿则所以戒好田致女则所以戒好女五子述大禹之戒曰内作色荒外作禽荒有一于此未或不亡则好田好女者固足以亡其国而可为戒也罗氏之戒好田则是矣而又戒好女者以其皆隂事故也周官甸师共野果蓏先儒谓果桃李之属蓏瓞之属盖果即华之成实蓏即之緫名彼言果蓏此言华互相备也敛秋事藏冬事华之种类特可以供斯须之求非足以待久长之用而天子树之以示不与民争利焉此戒诸侯之辞也

马氏曰好田好女不敛藏之种者戒其贪也其意以为民有终歳之劳而有一日之佚而为之上者岂可以好乐无厌而淫徳不倦乎其意以为民有终歳之勤而有一日之积而为之上者岂可以好货无厌而贪利无已乎

山隂陆氏曰以天子掌鸟兽之官是以称大天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子今曰草笠而至尊野服者则以无君子莫治野人无野人莫养君子故也然诸侯来曰朝使其臣来贡然后曰至尊野服也则野服虽尊非服之正罗氏致鹿与女周官所谓蜡则作罗襦是也即华也以告诸侯故谓之华曲礼削为国君华之甸师共野果蓏之荐天子所树者也为大夫臝之故亦或谓之臝凡此皆善堕烂不可藏也故曰不敛藏之种尔雅云果臝之实栝娄栝娄善藏言实则与华异然则言华亦或以此盖果臝之华者

延平周氏曰周官罗氏谓蜡则作罗襦盖罗则鹿之所以者而襦则女之所衣者也故致之以戒于诸侯然戒之必至于歳终者戒于终所以图其始也华者不敛藏之种也树其不敛藏之种者所以戒聚敛也

八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息己故既蜡君子不兴功

郑氏曰四方方有祭也其方谷不熟则不通于蜡使民谨于用财也移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣

孔氏曰此论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事四方之内年谷不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者欲使不熟之方万民谨慎财物也有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭以蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也前文云黄衣黄冠而祭不云腊之与蜡似为一此文云既蜡而收民息己先蜡后息民是息民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭下故郑知是腊也不兴功谓不兴农功若土功则左传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕土功建亥之月起日至而毕也 皇氏曰此一节据诸侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡长乐刘氏曰九州之诸侯保育其民者也各视其年之丰凶则蜡之祭有行与不行焉所以谨民财不以祭祀伤其衣食也易之损曰之用二簋可用享言凶年而约其礼也顺谓五气时若成谓九谷皆登顺成之方其蜡乃通者以荅百神所以致丰穰之劳也以移民也者民底厥勤以至京坻之积必因祭报以燕劳之所以劝而移之也易其不勤以为勤移其心也易其不足以就有余移其身也大司徒之职曰大荒大札则令邦国移民通财舎禁弛力薄征缓刑然则蜡之通不通皆聴命于司徒矣蜡礼既毕然后息民之祭行焉然则党正国索鬼神而祭祀者蜡也非其所职焉其所职者于蜡之后以礼属其党之民饮酒于序以正齿位而谓之息民者息其田野之劳而入于邑居以习礼义故正其齿位以为庠序之先焉严陵方氏曰记四方者记四方之丰凶也年不顺成八蜡不通此以蜡而记其凶也顺成之方其蜡乃通此以蜡而记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收则民亦息民息则一岁之事已矣故曰民息已前言息田夫此言民息互相备也功者民力之所致民息己故既蜡君子不兴功且蜡本以息农夫则此所言功止谓农功尔若夫宫功则执于建亥之月土功则毕于建子之月武功则纉于建丑之月而既蜡君子未始不兴功焉

马氏曰四方年不顺成八蜡不通所谓黜之也顺成之方其蜡乃通所谓陟之也周礼党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位及其酒无算则皆若狂矣子贡观于蜡谓一国之人皆若狂赐未知其乐则狂者乃美之之意也

延平周氏曰蜡之所以不通者谨民财也谨犹言节也蜡之所以通者敛民之所有余而共其祭也既蜡则岁终矣万物皆收成而百工皆告休故曰既蜡而收民息己

山隂陆氏曰言记以不忘四方百物之功司勲曰凡有功者铭书于王之大常祭于大烝以谨民财以移民也礼以谨之乐以移之既蜡而收民息己春播种之民作秋收敛之民息

沙随程氏曰圣人治神人之道以为茍旷其职如神者亦不敢不致罚也然则四方年不顺成之所八蜡不通者亦变置社稷之意非区区为民财不足而谨之也唐礼蜡祭年不顺成则绌其方守之神也此古礼之存者犹可攷也

南丰曽氏曰博士和岘言蜡始伊耆而三代有嘉平清祀蜡祭之名蜡腊之利名也汉乗火徳以戌日为腊腊接也言新故相接故田猎取禽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽防魏晋同之唐以土王贞观之际尚用前寅蜡百神夘日祭社辰日腊宗庙至开元始定礼制三祭皆于腊辰以应土徳议者是之宋兴推应火行以戌日为腊而独以前七日辛卯蜡不应于礼请如开元事蜡百神祀社稷享宗庙同用戌腊如礼便制曰可【巩本朝政要防】

恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也郑氏曰此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其余则有杂错云也非食味之道言礼以异为敬

孔氏曰自此至后断也一节緫明祭祀笾豆酒醴莞簟尊彞醯醢鸾刀所用之冝恒豆谓朝事及馈食恒常所荐之豆所盛之菹是水草和美之气若昌本茆菹是也其所盛之醢陆地所产之物也加豆谓祭末酳尸之后其菹陆地产生之物而为之若葵菹豚拍之属是也加豆所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也郑知此谓诸侯以其与周礼天子豆物不同也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡与此经同其菁菹鹿臡菁菹非水物与此经异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯加豆不同其天子加豆有芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及箈菹等非陆产也鹿与醓醢非水物也与此经异也郑緫云其余则有杂错是天子与诸侯异也其笾豆所荐之物或水或土所生品类也前唯言豆此连言笾者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也所荐之物不敢用常防美味贵其多有品类言物多而味不美也所以交接神明之义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也

横渠张氏曰古亦有燕器祭必为笾豆簠簋者非圣人不能为也盖欲异其器而不通防用又欲其器之盛物之丰且令人持之专敬

严陵方氏曰恒豆谓所常进之豆加谓于所常进而有加者以恒而对加则加为暂以加而对恒则恒为朝事馈食矣菹腌菜也醢肉醤也上言恒豆之菹则知加豆之陆产亦菹也上言陆产之物则知下言水物即水产也上言水草之和气则知下之所言皆和气也常所食者皆防而不敬故谓之常防谓交于神明者在诚而不在味故曰非食味之道也义言其所冝道言其所由篇首言笾豆之实此言荐者实言实之于中荐言荐之于上

延平周氏曰朝事与馈食之豆非无陆产之物也以水草之和气者为主加豆非无水草之和气也以陆产者为主

山隂陆氏曰恒豆举茆菹麏臡故曰恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆举笋菹鱼醢故曰加豆陆产也其醢水物也

先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也

郑氏曰武万舞也

孔氏曰此緫明祭祀之物不可同于寻常安乐之义也祭祀荐羞质而无味不可歆嗜衮冕路车尊严不可寻常乗服以为荣好也武是万舞大武以示壮勇之容不可常娱乐也宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安宗庙之器共事神明不可因便以为私利严陵方氏曰水土之属谓若笾豆之实水土之品可食之以为礼而不可供嗜欲之求卷冕龙衮也路车即大路也可陈之以为仪而不可资玩好之用武舞执干戚以为勇壮之容而非所以乐其情焉宗庙奉鬼神以示威灵之居而非所以安其身焉祭器不若燕器之利而便于用安乐者谓所安而乐之也若可耆可好之类是矣此言先王之荐可食而不可耆则知后之所言酒明水与夫太羮皆不可耆言路车可陈而不可好则知素车之乗亦不可好也言宗庙之器可用而不可便其利则知防布幂与夫蒲越稾鞂皆不可便其利也前緫其略后别其详

山隂陆氏曰宗庙之威亦释大武若言宗庙之威不应衍而字

酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美防布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越稾鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕几之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也如是而后宜郑氏曰尚质贵本其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以隂鉴所取于月之水也蒲越稾鞂借神席也明之者神明之也琢当为篆字之误也几谓漆饰沂鄂也

孔氏曰此明祭祀所用之物尚质贵本酒谓水也陈列酒尊之时明水在五齐之上酒在三酒之上尊尚其古故设尊在前幂人云防布幂八尊礼器云犠尊防布鼏是防布之尚也凡常所居下莞上簟祭天则蒲越稾鞂之尚是神明矣雕谓刻镂言寻常车以丹漆雕饰之为沂鄂而祭天以素车之乗者尊其朴素贵其质而已矣此一句包上酒醴以下诸事言祭祀之时不重华饰惟贵质素而已以其交接神明不可同于寻常身所安防之甚也尚质尚俭如是而后得交神明之义

横渠张氏曰明水饮之祖毛血食之祖所以反始也长乐陈氏曰礼之初有明水而已明水而后有酒酒而后有五齐五齐而后有三酒至于三酒则事神与人者备矣又有六饮所以纯乎人而致养焉明水者隂鉴以取于月之水也酒者黒黍和于水之酒也考之此经则酒与醴固不同而酒明水亦异也合之以为一则非矣

金华唐氏曰周礼有明水而无酒则明水即酒也司烜氏掌以夫燧取明火于日以鉴取明水于月以共祭之明齍明烛共明水大司宼奉其明水火皆言明水而不言酒则明水酒之非二物可知也郊特牲言酒醴之美酒明水之尚非以酒明水为二物也加于齐则谓之明水加于酒则谓之酒且玉藻曰凡尊必尚酒而不曰尚明水酒则明水之与酒决非二物

严陵方氏曰夫味以淡为本感于咸作于酸化于苦穷于甘变于辛酒明水则淡而无味故曰贵五味之本也黼作斧形其色则白与黒黻则两已相弗其色则黒与青青与赤谓之文赤与白谓之章以天地之文作于东南成于西南故也缋则五采之所防绣则五采之所刺言文则章可知言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而宻粗者升少而防女功之作始于粗久而后至于精故雄曰雾縠之组丽女功之蠧矣以防布之尚故曰反女功之始也明之也者谓其洁着之也若酒明水之类莫非明之也于蒲越稾鞂言之者以其无余义故也味之贵者莫如淡大羮则以淡为质而已物之美者莫如玉大圭则以玉为质而已素车之乗即前所谓乗素车是也尊无非贵也朴无非质也故下緫而言之则曰贵其质而已矣前曰不可同于所安乐之义此曰不可同于所安防之甚乐犹有义焉防则甚矣

山隂陆氏曰贵其质也言贵不言美大羮酒可以言贵不可以言美尊其朴也变美言尊朴之名尊老子曰朴虽小天下不敢臣不言以直不可也据不可以同于所安乐之义也

延平周氏曰安防之甚不止于安乐之义故于先王之荐之类则言安乐之义于酒醴之美则言安防之甚大圭不琢固已美矣故大羮则言贵其质大圭则言美其质质未至于朴故于素车则特言朴

礼记集说卷六十六

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷六十七 宋 卫湜 撰

鼎俎竒而豆偶隂阳之义也黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也郑氏曰牲阳也庶物隂也黄目黄也周所造于诸侯为上也

孔氏曰案宗伯云以天产作隂徳注云天产者动物谓六牲之属动物故为阳也庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为隂也黄以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也黄是中方色目是气之清明者也酒在尊中而可斟酌示人君虑于祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁净也案明堂位云周以黄目是周所造也天子则黄之上有鸡鸟备前代之器诸侯但有黄故云于诸侯为上也

长乐陈氏曰先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之取诸物也斚耳黄目取诸身也

严陵方氏曰以金目为饰故谓之黄目以实郁鬯而贵臭故曰郁气之上尊而谓之尊者以居其所而賛者从者有尊之义故也司尊掌六尊六之位而黄处其四此乃言上尊者以尊时之所上而已目之精水也其光火也以水为体故其气清以火为用故其气明玉藻言视容清明是已是以诗云瑟彼玉瓒黄流在中郁在中而以瓒酌之盖酌于中也直达于外焉盖清明于外也夫孝子将祭虚中以治之此非酌于中之义乎至于不御内不听乐不饮酒不茹荤此非清明于外之义乎

延平周氏曰司尊之职秋尝冬烝祼用斚黄黄即黄目郁气之上尊也盖万物之于冬则反于土而复于本反于土则终矣故饰用黄此坤所以至于上六始曰天而地黄复于本则可以自见故饰用目此复所以小而辨于物然周礼谓之此谓之尊何也盖以对尊则为常尊为变以尊对则尊为尊为卑及离而言之则尊与一也

山隂陆氏曰黄目目也气之清明者也于斚为上据此司尊尊先大先小

祭天埽地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也

孔氏曰此所论亦尚质反贵天产及声和之义余物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也煎者煎此自然之盐链治之也设之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也

严陵方氏曰盐非煎以链治之则不成故谓之煎盐天官盐人之所掌祭祀共其苦盐散盐然醯人醢人所共未尝不以祭祀为主则醯醢之羙祭祀非不用也特非其所尚尔夫刀能制断莫非义也独鸾贵其义者贵其义之和而已

长乐陈氏曰何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和铃有鸾考之诗礼曰和鸾雝雝曰登车闻和鸾之声有鸾必有和鸾在前和在后诗有言鸾镳有言八鸾则和可知有言和铃则鸾可知然则何休言鸾刀之制盖有所授耳夫和非断则牵断非和则刿故天以秋肃物而和之以兑圣人以义制物而和之以仁鸾刀以和济割亦此意也易曰利物足以和义【礼书】

冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也

郑氏曰始冠三加先加缁布冠也大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即大古白布冠今丧冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古冠而敝之此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用以白布冠质以为丧冠

孔氏曰自此至治天下也一节緫明尊卑加冠因明官爵及礼义之意此緫论初冠之义以仪礼有士冠礼此说其义故云冠义下篇有燕义昏义与此同大古之时其冠唯用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁今始冠重古故先冠之也古礼布冠不合有緌而后世加緌故记者云其緌也引孔子之言谓未闻缁布冠有緌之事冠而敝之者言缁布冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也下云三王共皮弁素积故郑注云唐虞以上曰大古与易之大古别也案皇氏曰郑云杂记缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌者此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也

延平周氏曰齐则缁之以幽思也末世缁布冠加之以緌孔子以为吾未之闻然非天子不议礼虽孔子亦不得不从当世之所尚则冠之加緌虽非礼但冠而弃之可也故曰冠而敝之可也盖敝有弃意严陵方氏曰缁布之冠大古尚质而未闻有緌末世寖文乃加緌尔玉藻言缁布冠缋緌者兼末世言之也孔子未尝闻其緌者指盛世言之也

马氏曰冠者礼之始而嘉事之重者也其数见于士冠礼于此则言其义也故曰冠义緌者冠之饰山隂陆氏曰据此有两冠义冠礼亦取此篇然则后所谓冠义又其后人拾其余也

适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也

郑氏曰阼者东序少此近主位也每加而有成人之道成人则益尊醮于客位尊之也三加者始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也冠而字之者重以未成人之时呼之

孔氏曰案士冠礼冠者在主人之少北是近主位也其庶子则冠于房户外南面客位谓户牖之间南面此谓适子若夏殷醮用酒每一加则一醮于客位周则用醴三加毕乃一醮于客位其庶子则皆醮于房户外也三加者晓喻冠者之志意令益大也初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其行三王之徳后加爵弁欲其行敬事神明是志益大案冠礼既冠见母毕立于西阶东南面賔东面字之曰伯某甫是冠而字之也难未成人之时呼其名故以字代之郑注重难也

严陵方氏曰冠者成人之服阼者主人之阶成人则将代父而为之主故冠于阼以着代着则所以明之也醮则以酒泽之也每一加则一醮盖酒所以飨賔客之物故醮于客位冠于阼则是以主道期之也醮于客位则是以賔礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也然缁布之麤不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文故曰三加弥尊服弥尊则志宜弥大故曰喻其志也以冠礼考之非特冠弥尊而衣也屦也亦弥尊非特衣屦弥尊至于祝辞醮辞亦然所以喻其志则一而已

延平周氏曰皮弁天子视朝之皮弁也爵弁天子戎事之韦弁也皮弁之色白白则喻其自洁而有所受韦弁之色赤赤则天道下降于南方之色而喻其将出而与物酬酢也以视朝之服而对于戎事之服戎事为大故曰三加弥尊喻其志也然士之冠而用天子之弁服可乎夫冠昏人道之大先王欲重其礼虽士之贱亦不嫌与天子同服故始冠而用爵弁其犹始昬而用角枕欤诗曰角枕粲兮盖言新昬者也而周官玉府于王之丧则共角枕此所以知先王欲重其礼故虽士之微亦不嫌与天子同服也

山隂陆氏曰此记适子有故而醮若无故有冠醴无冠醮士冠礼是也醴礼简醮礼繁醮用酒醴用醴醴在房内醮在房外醴脯醢而已醮有折俎

新安朱氏曰此本无适子字加有成也在弥尊字下冠而下有己字敬其名作成人之道盖传诵之譌也

委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积

郑氏曰委貎章甫母追常所服以行道之冠也或谓委貎为冠也周弁殷冔夏収齐所服而祭也三王共皮弁素积不易于先代

孔氏曰三代常服之冠俱用缁布而其形自殊周为委貎之形殷则为章甫之形夏则为母追之形委安也言所以安正容貎章明也殷质言所以表明丈夫母声追犹堆也夏后氏质以其形名之郑注行道谓养老燕饮燕居之服若视朝行道则皮弁也此云委貎仪礼记称冠故郑云委貎或为冠也郑注冠礼记云弁名出于槃槃大也言所以自光大冔名出于怃幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也其制之异亦未闻皮弁素积以其质素故三王同服无所改易

严陵方氏曰委貎章甫母追即初加之缁布冠是矣弁冔収即三加之爵弁是矣皮弁素积即再加之皮弁是矣周尚文故曰委貎周道也皮弁则以白鹿皮为之素积则以素为裳言裳则衣可知裳必疉幅故谓之积雄所谓襞幅为裳是矣服其服将以行是道故每以道言之

延平周氏曰委貎章甫冔収命以意母追与弁命以形三代不同者所以趣时也皮弁素积三代共之者立本也盖反弁素积上古之服

马氏曰始加三加皆不同而再加之冠则三王共之者其义各有所主也若其制则未之闻阙之可也

无大夫冠礼而有其昬礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也

郑氏曰言年五十乃爵为大夫也其有昬礼或改取也夏初以上诸侯虽有幼而即位者犹以士礼冠之亦五十乃爵命也至衰末未成人者多见簒弑乃更即位则爵命之以正君臣而有诸侯之冠礼

孔氏曰二十而冠五十而爵为大夫故无大夫冠礼然四十强而仕亦应无士冠礼而云有者立礼悉用士为正所以五等并依士礼冠子也若试为大夫者亦用士礼故郑注冠礼记云周之礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼也三十而昬五十乃为大夫亦应无大夫昬礼而云有者是改取也诸侯之有冠礼夏之末造者言夏初以前诸侯未有冠礼与士冠同夏末以来诸侯有冠礼与士礼异故大戴礼有公冠篇加冕为四加也此经直明诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子与士异也然则天子冠礼其来已久但无文以言之玉藻云冠朱组缨天子之冠也郑注云始冠之冠是天子别有冠礼

贾氏曰案丧服大夫为兄弟之长殇降服小功郑云谓为士若不仕者明其或亦为大夫则不为殇而降也盖小记云丈夫冠而不为殇此兄殇者既有徳行年未二十而得为大夫则是大夫亦不以二十而始冠也【仪礼疏】

新安朱氏曰引丧服之文见大夫而有兄殇又其兄若为大夫则不降服则知其身与兄皆未二十矣是不必五十乃为大夫也盖其得为大夫之时已治成人之事或已因丧而冠如家语所说人君之例故不待二十而冠也贾意当是如此然则亦为继世为大大夫者言耳非谓以贤才而选者也

石林叶氏曰自此至徳之杀也见于仪礼士冠礼之末其文前后相错自郑氏以来不能了故学者至今惑之此専为士冠礼言也诸侯天子无焉所以仪礼击于本篇之末天下无生而贵者谓天子之元子与大夫之子也后世有未冠而为大夫者故言以官爵人徳之杀也诸侯天子君薨虽未冠必即位则生而贵矣不可与士比故言继世以立诸侯象贤也举诸侯则天子可知一加而冠缁布再加而冠皮弁三加而冠爵弁士服也然后谓之士此天子元子与大夫之子所同者也男子二十而冠大夫五十而后爵盖未有大夫而始冠者此大夫所以无冠礼也诸侯天子既冠而即位固已同于士礼矣未冠而即位则既为诸侯天子何缁布皮弁爵弁之云则冠礼无复施安得复有公侯之冠礼此所以为夏之末造也郑氏谓诸侯虽父死年未及五十亦服士服行士礼五十乃命古礼虽不可尽见然天子诸侯固未尝以年断审如其说不幸有未冠而立立未及五十而死则终身不得为诸侯天子乎此理之必不然者也

严陵方氏曰古者诸侯无冠礼盖天子之元子犹士也况诸侯乎皆用士冠礼而已父在则为士父殁则代为君以彼年未冠而父殁者不可以居诸侯之位而用士礼故至夏末有诸侯冠礼然则诸侯之有冠礼为未冠而父没者造之也

延平周氏曰冠不再昬不一故大夫无冠礼而有昬礼天子之元子其礼犹止于士而已何诸侯冠礼之有特夏之末造也然自夏以降不特诸侯有冠礼而已盖天子之元子诸侯之世子皆用士之冠礼果元子世子之年未及冠而天子崩诸侯薨则元子世子亦有君道而复用士礼可乎故玉藻云冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也盖言此也

天子之元子士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也

郑氏曰储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也继世以立诸侯象贤者子孙常能法其先父徳行也以官爵人徳之杀言徳益厚爵益尊也

孔氏曰继世以立诸侯此释夏末以来有诸侯冠礼之意以官爵人徳之杀也明所以无大夫冠义也言官爵之授随徳隆杀也大夫以上虽以徳授爵犹无冠礼士又徳薄而无爵也

讲义曰谓天下无生而贵者欲其修徳以继统之意也

严陵方氏曰嗣诸侯者有冠礼嗣大夫则无之者盖诸侯继世以立大夫以官爵之而不继世故也诸侯必继世以立所以象贤大夫不继世为其徳之杀也延平周氏曰继世以立诸侯象其祖考之贤也官有尊卑徳有大小故以官爵人则徳之杀也

新安朱氏曰自继世以立诸侯至死无諡此盖老子不尚贤贵因任之意言上古之时民各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵等此则徳之等杀不及上古之时矣乃至于周而有諡法则生而有爵者死又加諡此则又其杀也上古人自立君故生无爵中古未有諡法故虽有爵而无諡又以申言古今之变也

新安王氏曰天子之元子士也此文繋冠礼下夫天子元子冠同于士其余与士不同虽君储副有君父在上故冠用士礼所谓无生而贵者也象法象也父祖之贤子孙能法象之故使之虽未冠南面君国是以诸侯别有冠礼也爵言命为大夫也视诸侯徳有杀故冠惟士礼与诸侯不同此言大夫所以无冠礼也

死而諡今也古者生无爵死无諡

郑氏曰古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也

孔氏曰此一经明士礼此是士冠礼记之文以士为主古谓殷以前士生时爵不及死不制諡

山隂陆氏曰古谓周时生无爵上文以官爵人则大夫以上乃谓之爵今记时死则諡之案檀弓士之有诔自鲁庄公始也则作此记者鲁庄之后人欤延平周氏曰諡者行之迹故古者生而有爵则死乃请諡于天子而天子命之諡后世但死则皆有諡盖未尝请諡于天子特其自諡耳故曰死而諡今也新安朱氏说见前

礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也

郑氏曰礼所以尊尊其有义也政之要尽于礼之义此知其义所以治天下也

孔氏曰此经因上论冠义下论昏义故因上起下于中说重礼之义不觧礼之义理是失其义唯知布列豆是陈其数其事轻故云祝史之事豆事物之数浅易可布陈礼之义理深逺难知圣人能知其义理而恭敬守之所以治天下也

横渠张氏曰今人之祭但致其事生之礼陈其数而已其于接鬼神之道则未也祭祀之礼所緫者博其理甚深今人所知者其数犹不足又安能达圣人致祭之义

严陵方氏曰经曰鼎俎竒而豆偶隂阳之义也所谓竒偶者其数也隂阳者其义也能守其义然后有以制礼能陈其数止可与行礼故祭统曰明其义者君也能其事者臣也数在外故可陈义在内故难知然知之矣而或不能守守之矣而或不能敬则亦未免失其义焉又何以治天下哉中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎正谓是矣

延平周氏曰礼之所以为礼者礼之义也而其礼之为礼者礼之数也礼之所尊尊其义而非尊其数而已也为祝史者特知其数耳其数则礼之文而已故可知其义则莫非性命之理故难知果知其义则圣矣天子所以治天下也

马氏曰有数有义然后足以为礼数者义之寓义者数之意而其重犹在于意也先王为礼未尝不寓之以微妙之意知其义则举而错之天下无难矣山隂陆氏曰孔子所谓知其说者之于天下也其如示诸斯乎

延平黄氏曰失其义陈其数祝史之事也后世之言礼者犹陈其数焉

新安朱氏曰此盖秦火之前典籍具备之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之余数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也

天地合而后万物兴焉夫昬礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也壹与之齐终身不改故夫死不嫁郑氏曰天地合而后万物兴焉目礼之义也取于异姓谓同姓则多相亵也诚信也腆犹善也直犹正也直信二者所以敎妇也事人事犹立也齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮

孔氏曰自此至人之序也论圣人重昬礼之事天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子生焉此与下昬礼为目取异姓者所以依附相疏逺之道厚重分别之义也币帛必须诚信使可裁制勿令虚滥賔之辞无自谦退云币不善不诈饰也昬礼记云辞无不腆皮帛必可制郑注云賔不称币不善是也所以币必信辞必直欲告戒妇人以正直诚信也信事人者妇人立身之道非信不立信妇徳者贞信是妇人之徳

横渠张氏曰以义礼言则妇死不当再娶夫死不当再嫁当其初娶时便期以终身岂复有再嫁之事禽兽犹有不再匹者男子正为无嗣承祭祀之重犹可再娶虽再娶尚谓之继室妇人则虽至穷饿而死不可也介甫直谓妇人得再嫁岂有是理今于祭祀凡再娶者其配并列于人情未安古者人君自元妃而下侄娣媵御不复再娶元妃死则继室摄内事自卿大夫以下有娶之文亦必大不得已盖其始昬固未尝有约至于再也不奈何为承家为祭祀之义大故再娶也生而再娶于情固未安而同坎则防尤甚滋不可也祔葬祔祭极至理而论之止当祔一夫妇之道是夫止合一娶妇止合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义然则夫岂得而再娶特以重者计之养亲承家祭祀继续不可废也故有再娶之理然其其祔虽为同穴同筵几譬之人情一室之中岂容二妻故以义断之唯祔以首娶继室别在一所乃安又非如侄娣彼自是妾与适葬者异竁而殊封是卫人之祔也离之必也一穴而异坎为安石林叶氏曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也此非特赞祭祀凡大宗之统其亲者亦不可无也然则妇人得再嫁乎据此理则妇未有二夫者也然丧服父卒继母嫁从为之服报曰何以期贵终也则继母有再嫁之道矣然必有故焉周官媒氏仲春之月令防男女无故不用令者罚之继言司男女之无夫家者郑氏谓故如鳏寡者卫世子共伯蚤死其妻姜氏父母欲夺而嫁之共姜守义誓而弗许作柏舟诗以自见孔子取焉则不再嫁者妇人之义也有不得已而不得不嫁者君子亦通之也

严陵方氏曰天地合万物兴昬礼之合二姓盖本于此有夫妇然后有父子父子所以世故曰昬礼万世之始必娶异姓所以附逺不取同姓所以厚别且于逺不附则人情无以通于别不厚则人道无以辨昬姻者所以通人情而辨人道而已币所以将昬姻之意辞所以通昬姻之情币必诚者无饰其意以伪也辞无不腆者无致其情以曲也辞无致其曲则告之以直故也币无饰以伪则告之以信故也故继言告之以直信以事人者必以信而妇人以事人为事故信为妇徳也上兼言直而下不言直者盖信而无伪则直在其中矣不改谓不改而他适也以其不可改故虽夫死不嫁

延平周氏曰昬之以礼而告之以信信则无可变之道故夫死不嫁然有不能以自存者夫死而嫁可也此共姜之父母欲夺而嫁诗人有柏舟之兴盖柏虽可以为舟特非舟之所宜共姜虽可以嫁特非共姜之所冝以共姜有可以自存之道也

马氏曰易曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生与此同意币者所以将其昬姻之意辞者所以道其昬姻之情币以将意则不可以不诚辞以道情则不可以不腆腆之言厚也君子无所不用其诚与厚至于昬礼则尢甚焉故曰币必诚辞无不腆妇人事人者也事人必以信故体信以为徳然后可以事人也诗曰懿厥哲妇为枭为鸱妇有长舌维厉之阶言无信也一与之齐则荣辱贫贱休戚惟所遇而不择焉故终身不改

山隂陆氏曰此一节至昬礼不贺亦昬义也而言昬礼男子制义礼妇人之事也据冠义始冠缁布之冠也士冠礼记冠义昬礼记昬义以此不腆辞也凡谦词称不腆今辞不云不腆告之以直信也据聘礼主人曰不腆句先君之祧既拚以俟矣春秋曰不腆句敝器不足辞也又曰不腆【句】先君之敝器使下臣致诸执事以为瑞节告之以直信者直告之以信而已故曰信事人也信妇徳也昬礼父命之曰戒之敬之夙夜无违命母曰勉之敬之夙夜无违宫事所谓

告之以直信也若信而有从违则有义存焉非直信而已然非妇事易曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也

郑氏曰先谓倡道也

马氏曰男子亲迎而男先于女者刚先于柔之意也岂独昬姻之际如此至于天地君臣其义一也天则造始而地则代终君主乎倡而臣主乎和

山隂陆氏曰阳唱而隂不和男行而女不随是矣

执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也

郑氏曰挚所奠鴈言不敢相亵也人伦有别则气性醇禽兽言聚麀之乱类也

孔氏曰章明也壻亲迎入门而先奠鴈然后与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲

严陵方氏曰壻先奠鴈乃与妇相见所以敬章其有别之道章则所以明之表记曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之母相防也正谓是矣男女有别则夫妇之道成夫妇之道成然后可以世故有父子之亲焉上言父子亲则知下言义生者谓君臣也君臣之义上下之分而已故义生然后礼作礼作则上不偪下下不僭上故万物安也其序与繋辞所言合凡此所言不过有别有义而已人之所以异于禽兽者其以是欤禽兽有牝牡之合而无内外之别有生育之爱而无上下之义故曰无别无义禽兽之道也马氏曰摰者交接之际所以致敬人之私防莫甚于袵席之上男女之际不可不正故执摰相见所以敬章别也父子相亲出于天性自然而曰男女有别然后父子亲何也盖男女无别于内则夫妇之道丧而滛辟之罪多虽父子之亲亦不可得而亲之也男女有别然后父子有相亲之恩父子有相亲之恩则必有相亲之义故义生焉非特父子之亲如此推而至于朋友兄弟君臣上下之际皆有义则灿然有文以相接故曰义生然后礼作礼作而贵贱有等上下有分此万物所以安也自父子相亲推而至于万物安皆起于男女有别则袵席之上不可以不戒也哀公问政孔子曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣与此同意

延平周氏曰始于男女有别而终至乎万物安者非礼之妙孰能与此

山隂陆氏曰章读如章物之章春秋曰男摰大者玉帛小者禽鸟以章物也

壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也

郑氏曰亲之也者亲之也言己亲之所以使之亲己先王若太王文王出乎大门而先者车居前也从谓顺其敎令夫之言丈夫也夫或为傅

孔氏曰案昬礼妇降自西阶壻亲御妇车授绥是壻亲御授绥也壻御妇车授绥欲亲爱于妇令妇之亲已也

严陵方氏曰亲御授绥固所以亲之然必亲迎亲御亦所以敬之也敬所以为义亲所以为仁先王之所以得天下者仁义而已

马氏曰妇人女子近之则不逊故不可以不敬之逺之则怨故不可以不亲之敬之者礼也亲之者仁也爱与敬先王之所以御妇之道也二女嫔于虞文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此先王所以得天下也夫主于义故有所帅无所从妇主于听故有所从无所帅夫妇之道其大概不出于此故出乎大门而先男帅女女从男夫妇之端基之于此也妇者恒其徳者也有三从之义无一违之礼故幼从父兄嫁从夫夫死从子夫者制义者也制人而不制于人故曰知帅人者也知帅人则非所谓不恒其徳而从妇凶也

延平周氏曰夫者以知帅人者也而夫夫亦谓之夫者大夫以知帅人之大者也然夫人亦谓之夫何也夫人谓之夫犹后妃谓之后盖后乃命其夫人以下者而夫人乃帅其九嫔以下者

山隂陆氏曰壻亲迎亲御授绥咸卦是也出乎大门而先男帅女女从男恒卦是也

讲义曰夫敬而亲之先王虽得天下之道不外乎是盖齐家治国平天下实出乎一道诗大序所谓正始之道王化之基是矣

盱江李氏曰妇人从人者也从之斯尊之矣卑其夫未有能从夫也夫弱于外妇强于内下上其心而莫之制何所弗及哉举天下而渐其风乱矣王化之存者几何是故妇人于天家不可不使之尽礼也

冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿

郑氏曰冕祭服也隂阳谓夫妇也爵谓夫命为大夫则妻为命妇

孔氏曰广陈敬事也冕助祭服五冕色俱故緫称冕用助祭之服齐戒自整勅而亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神故云鬼神隂阳也妻为内主故有国者是为社稷内主也

严陵方氏曰以交鬼神之道而施诸隂阳之配固所以致敬也社稷主者夫为主于外妇为主于内故也此则主有土者言之先祖后者有夫有妇然后可以世而后其先也此则通天下言之牢谓牲牢也先王以牢礼为之等尊卑异焉而夫妇之礼则共牢而食者示同尊卑夫尊则妇亦尊夫卑则妇亦卑故曰同尊卑尊卑同故爵齿亦从夫而已以爵齿各有尊卑故也玉藻曰君命屈狄再命祎衣一命防衣士褖衣是从夫之爵也大曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也是从夫之齿也

延平周氏曰冕事鬼神之服也齐戒将以事鬼神者故昬礼而用冕齐戒者所以鬼神其隂阳之配也妇人无爵而周官内宗则内女之有爵者外宗则外女之有爵者何也内女之夫即王子弟而外女之夫即公卿大夫则其所谓有爵亦从夫之爵也马氏曰冕齐戒祭之重者也以祭之所重而用于昬姻之际则明其重也哀公曰冕而亲迎不已重乎是也

山隂陆氏曰鬼神隂阳神明之也神明之也者不可同于所安防之甚也

器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也

郑氏曰陶匏大古之礼器也大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也私之犹言恩也授之室明当为家事之主也

孔氏曰共牢之时俎以外其器但用陶匏陶是无饰之物匏非人功所为乃贵尚古礼之自然也厥其也厥明谓共牢之明日也明日妇乃盥馈特豚舅姑食竟以余食赐妇食余曰馂此示舅姑相防私之义案昬礼既昬之后夙兴賛见妇于舅姑妇执笲枣栗奠于舅席又执腵脩奠于姑席賛者醴妇妇受醴毕舅姑共席于奥妇盥馈特豚卒食一酳妇即席馂姑之余卒食姑酳之此士礼也降自阼阶授之室者谓适妇也妇馂余礼毕舅姑从賔阶而下妇从主阶而降是示授室与妇之义也

延平周氏曰陶匏祭天地之器而用于昬者尚礼之至也凡为人子者居不处奥行不中道立不中门者以其有父在也至于冠礼则冠于阼阶而昬礼又妇降自阼阶何也先王欲隆冠昬之礼而不嫌于无父是以有斯须之敬也

严陵方氏曰盥谓盥手所以致其洁馈谓特豚所以致其养以舅姑之尊而降自賔阶以妇之卑而降自主人之阶者示授之室而为之主男以女为室故以室主之

山隂陆氏曰器用陶匏礼之近人情者非其至者也三王作牢用陶匏言三代所不变也冠礼着代而已此授之室

昬礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昬礼不贺人之序也

郑氏曰幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也序犹代也

孔氏曰不用乐者使其妇深思隂静之义以脩妇道阳是动散用乐则令妇人志意动散也

河南程氏曰昬礼不用乐幽隂之义此说非是昬礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不用乐也昬礼不贺人之序也此则得之

严陵方氏曰昬姻之礼在子则有代父之序在妇则有代姑之序所以不贺则一也孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也彼言思嗣亲此言幽隂之义者盖有所思者固欲其幽隂也经云齐之也以隂幽思也是矣然曲礼言贺取妻贺其有客而已故其辞曰闻子有客使某羞

延平周氏曰冠必至于昬昬必至于代父者人之序也以其序将至于代父则哀之可也故不贺

马氏曰三十而娶人之次序所当然也故不贺山隂陆氏曰昬礼不用乐幽隂之义所谓晦时以此昬礼不贺人之序也昬礼执雁岂亦以此欤

长乐陈氏曰乐由阳来而声为阳气礼由隂作而昬为隂义故周官大司徒以隂礼敎亲则民不怨然则昬之为礼其隂礼欤古之制礼者不以吉礼干凶礼不以阳事干隂事则昬礼不用乐幽隂之义也昔裴嘉有昬防酒中而乐作薛方士非之可谓知其义矣【乐书】

有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也

郑氏曰尚用气尚谓先荐之爓或为防涤荡犹摇动也

孔氏曰自此至篇末緫论祭祀之事尚谓贵尚郑注云先荐者对合亨馈孰为先也血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭并未孰是用气也帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之是求阳之义也

严陵方氏曰血腥爓三者皆气而已未尝致味故曰祭用气也然爓之气不若腥之全腥之气不若血之幽故其序如此殷人尚声者以其自乐始故也臭未成以其未用鬯故也味未成以其未用牲故也乐之有声盖出于虚涤荡之则存乎其人而已乐三阕者以阳成于三故也三阕则乐成矣然后出迎牲所以为尚声欤声者乐之象音者声之文声音之号虽以求阳为先然诏告于天地之间则凡在隂阳之间者无不求也

马氏曰有虞氏之意以为鬼神之所享在于敬而不在于味敬之所至则味有所遗故祭以血腥为始记曰血祭盛气也又曰郊血大飨腥三献爓一献孰皆不敢用亵味而贵气也有虞氏之祭尚气殷人从而文之故尚声乐由阳来则凡声皆阳也盖人之死也魂气归于天非求诸阳不足以报其魂也殷人尚声所以迎其魂之来也臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲此举其尚声之时也声音之号所以诏告于天地之间此举其尚声之意也鬼神处于天地之间而不可度声音之号所以诏告之而已

延平周氏曰有虞氏尚气殷人尚声周人尚臭者皆以宗庙之祭言之也至于天地之祭则天以升烟为主地以荐血为主者百王之所不易也所谓尚气者凡血告于室腥爓荐于堂有虞氏则血与腥爓皆以为祭是故为尚气也所谓尚声者先作乐以求诸阳然后迎牲所谓尚臭者先灌以求诸隂然后迎牲然则有虞氏之尚气者亦求诸隂阳之间而已矣山隂陆氏曰有虞氏尚气殷人尚声周人尚臭后王弥文气目事也声耳事也是鼻事也味口事也血幽而未明腥明而未着爓温而未孰有虞氏尚气未有臭味殷人尚声有臭味而未成涤其声使清荡其声使浊

长乐陈氏曰凡声阳也商人之祭先求诸阳而已商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名乐以瞽宗则主以乐敎瞽之所宗皆尚声之意也盖日三成朏月三成时歳三成闰然则乐不三阕何以成乐哉今夫礼减而进以进为文乐盈而反以反为文涤荡其声则盈矣必继以三阕者以反为文也乐三阕则减矣然后出迎牲者以进为文也然明则有礼乐幽则有鬼神鬼者归也归之以从地神者申也申之以从天诏告鬼神于天地之间舍声音之号何以哉 又曰那诗庸鼓有斁万舞有奕曰庸鼔钟鼔之大者也万舞舞之大者也商之作乐在汤则奏鼓简简大矣而未备在汤孙则嘒嘒管声备其细以成大此经言尚声岂不以乐之大然邪【并乐书】

金华应氏曰祭祀之礼帝王所同而必别言之者随其所尚各有所先也戛击鸣球祖考来格虞非不尚乐也而商乐视舜则愈备猗那之诗可考也厥作祼将常服黼冔商非不尚祼也而周祼视商则愈重旱麓受祖之诗可见矣虞氏近古祭未穷味犹有茹毛饮血之意也殷愈尊鬼严于求神乐阕至三而后迎牲涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散越于虚无之中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响荅周乐九变兼用六代视商愈备而纳牲必俟灌鬯之后故曰献莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜是祼尤在于瞽歌舞武之先也

礼记集说卷六十七

钦定四库全书

礼记集説卷六十八 宋 卫湜 撰

周人尚臭灌用鬯臭郁今鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗

郑氏曰灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也既奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐孔氏曰周礼变于殷故先求隂尚臭也臭为鬯气未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁郁金草也鬯谓鬯酒煑郁金草和之其气芬芳调鬯也又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也郑注郁人云郁金香草宜以和鬯用郁鬯灌地是用臭气求隂达于渊泉也以圭璋为瓒之柄瓒所以防鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之宜也玉气亦是尚臭也周言用玉则殷不用圭瓒既灌然后迎牲者先求神后迎牲也灌是先致气于隂故云致隂气也萧合黍稷周人后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳达于墙屋也故既奠然后焫萧合羶芗者明上焫萧之时节也既奠谓堂上事尸竟延尸户内更从孰始也于荐熟时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是又取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此又求阳之义也馨香谓黍稷也长乐陈氏曰郁合鬯臭隂达于渊泉以形魄归于地而求诸隂也萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也祭祀君与夫人所以自尽者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎记言灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后则灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸隂而事之犹以为未又求诸阳而致曲焉则神其不格乎设燔燎羶芗见以萧光则羶膟膋之气也芗黍稷之气也萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义所言为朝事之焫萧以郊特牲所言为馈食之焫萧【礼书】

严陵方氏曰郁鬯二者皆味也则其为臭隂而已故能达于渊泉渊泉以言其幽也灌以圭璋谓君灌以圭瓉后灌以璋瓉也见明堂位解玉之为气如白虹则洁之至也能交三灵而通之亦以其气之洁而已故祭祀每用焉迎牲之礼固已重矣而在既灌之后则以致气为先故也萧黍稷三者皆气也则其为臭阳而已故能达于墙屋以言其显羶者天产之臭染萧以膟膋故言羶合萧以黍稷故言芗

马氏曰殷人既尚声周人从而文之故尚臭臭气也而气有隂阳之别周人尚臭灌用鬯臭所以致隂气也灌者礼之始而敬之至者也曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣又易曰观盥而不荐推此足以知周尚臭之意也鬯者以秬黍合郁草而为之既成然后和之以郁金之汁盖人之死也形魄归于地非求诸隂不足以格其神也故臭隂达于渊泉先求诸隂也灌以圭璋用玉气此举其尚臭之意也既灌然后出迎牲致隂气此举其尚臭之时也迎牲在于祭之始而旣灌之后然后出迎牲而杀之是所以尚臭也臭隂达于渊泉以下之深者言之也臭阳达于墙屋以宗庙之所有言之也盖魂魄具然后为人周人既以求诸隂又以求诸阳言之则知有虞氏之用气非不用味也殷人先求诸阳非不求诸隂也谓之尚气谓之尚声谓之尚臭皆以始言之而其意各有主也延平周氏曰于郁合鬯言臭隂于萧合黍稷言臭阳何也灌虽隂中之阳而气则下达故谓之隂烟虽阳中之隂而气则上达故谓之阳

山隂陆氏曰郁隂也鬯阳也萧隂也黍稷阳也玉隂中之阳欲致隂气非此不能出脂阳中之隂欲致阳气非此不能降渊泉虗而难穷墙屋实而难彻

凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂

郑氏曰此其所以先后异也

严陵方氏曰祭所以求诸隂阳者一隂一阳皆自然之理非人为之伪也故曰凡祭慎诸此魂者气所主故曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气于天及其死也魂气复归于天成形于地及其死也形魄复归于地以其归于地也故不可不求诸隂以其归于天也故不可不求诸阳然则圣人之为此也岂徒陈其数而已哉亦有以知其义尔故曰求诸隂阳之义也先求诸阳则尚声故也先求诸隂则尚臭故也五声五臭各有隂阳然声以气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆隂也以殷为求阳周为求隂则知有虞氏之尚气亦求诸隂阳之间而已夫一祭之内气也声也臭也三者未尝不兼用焉经之所言特以所尚者尔

诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与

郑氏曰诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉用牲于庭谓杀之时升首于室谓制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也直祭祀于主谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也于彼于此言室与堂与尚庶几也

孔氏曰下云用牲于庭升首于室故知诏祝于室当杀牲之初朝事之时也诏告也祝呪也天子诸侯朝事之时坐尸于堂户西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕祭于主前谓分减肝膋以祭主前当此时王乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前制割也谓割其肝而不相离今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌之后尸出堂坐户西而南面也上云诏祝于室次云用牲升首下云索祭以文次之故知直祭祝于主当荐孰之节荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐歳事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又为求祭于祊也祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门内诗楚茨云祝祭于祊注云门内平生待賔客之处与祭同日二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊礼器云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物皆据正祭之日明此祊亦正祭日也不知神之所在于彼乎于此乎此解正祭在庙之时或设馔在室或设馔在堂不知神所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或诸逺人乎此解索祭为祊之时其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊者庶几求于逺者与言于逺处求神也郑注云至荐孰乃更延主于室之臭者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故居南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于戸外尸南面主席于东面是也郑此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼故其事委曲也云谓之祊以于绎祭名也者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也

严陵方氏曰诏祝于室即血毛诏于室坐尸于堂即羮定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用升首于室即升首报阳若羊人祭祀割牲登其首直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡门事是也索即求之不曰求而曰索者以神之散无不之也彼此之间不过近人而已又疑神之逺人然不可舍是以他求也以祊在庙前之旁犹为逺而已故复祭于祊而继之以尚曰求诸逺者与夫庙门之旁岂实为逺人乎故以尚言之

马氏曰自诏祝于室至于索祭祝于祊其言未必皆有序而诏祝于室者求之于内之深者也索祭祝于祊者求之于外之逺者也求之深求之逺盖不知神之所在而求于此则疑于彼求于近则疑于逺而庶几神之飨也郑氏释直祭祝于主谓荐孰之时谓之正祭而血腥之属所以尽敬心盖非是也释索祭祝于祊以正祭日言之抑又非是也

山隂陆氏曰诏祝于室坐尸于堂谓制祭时当朝践之节郑氏谓诏祝于室朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求诸阳周人先求诸隂先求诸阳故朝践时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之若周人制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之节诏祝于室诏使入以诏神方是时灌事毕而朝事始矣是以诏祝坐尸当此节盖神格而后可以诏祝主设而后可以坐尸用牲于庭升首于室谓割牲时当馈食之节羊人所谓割牲登其首是也直祭祝于主谓尸未入祝而已是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启防主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐歳事于皇祖伯某尚飨当此节索祭祝于祊谓尸已出祝于祊而已是之谓索祭若有司彻尸出于庙门卒暮有司彻馈馔于室中西北隅如馈之设当此节焫萧求诸阳灌鬯求诸隂奏乐求诸天地之间以为未也故诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于庭升首于室用牲于庭求诸下也升首于室求诸上也又以为未也故直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸逺也求求之而已若索索也

蓝田吕氏曰不知神之所徃故尚气尚声尚臭以求诸天地隂阳之间不知神之所在故于庭于室于堂于祊以求之不知神之所依故有主有几有尸有币以主之不知神之所飨故肆爓腥孰三牲鱼腊水草备物以祀之矣

延平周氏曰所谓孝子求神非一处也

祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也

郑氏曰倞犹索也倞或为谅肵者为尸有肵俎此训也福者人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也直者训所以升首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人受祭福曰嘏长也大也此训也尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也

孔氏曰此皆训祭祀所为之事案特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北尸毎食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也又少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之此是大夫嘏辞人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如几如式是也首也者直也直正也言首为一醴之正郑引特牲证飨尸时节尸答拜讫执此铏南之奠祝设辞以飨之欲尸飨此奠尸遂祭与啐之是相飨之也尸嘏主人欲使长久广大也此经尸为陈诸本尸为主尸是神象当从主

严陵方氏曰索祭祝于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此故曰祊之为言倞也倞强也首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰首也者直也以其直故得特达以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑入或逆之升或延之凡为此者岂茍然哉亦心郷之而欲神飨之而已故曰相飨之也福而有嘏之义中庸言大徳之得禄夀以得其夀故长以得其禄故大故曰嘏长也大也且夀禄为五福之先故必以长大言之天保曰降尔遐福此福所谓长也楚茨曰以介景福此福所谓大也尸神象也神隐而尸陈故曰尸陈也

山隂陆氏曰祊之为言倞也以为不知神之所在故又求之如此肵之为言敬以祈为在是焉敬也故曰祭如在富也者福也左传所谓奉牲以告曰博硕肥腯奉盛以告曰洁粢丰盛奉酒醴以告曰嘉栗防酒是也首也者升首于室是也升首而已则以直故也亦如是而后可以直祭上思利民忠也祝史正辞信也是之谓直若民馁而君逞欲祝史矫举以祭是有见于富无见于直故曰君虽独丰其何福之有相飨之者相主妇也经曰既内自尽又外求助昬礼是也又曰乡之然后能飨焉盖祀主人所自致也他人所事祭而已若飨非夫妇有不能飨亦其亲或不飨也无期长也无彊大也不言言是诂也非言也尔雅曰嘏大也尸陈也在释诂以此尸陈也故尸神象而已嘏长也大也故祝将命而已尸陈也者神无象也以尸陈之而已若神主则主之大也经言祊之为言倞也肵之为言敬也此言也富也者福也首也者直也此训也相飨之也嘏长也大也尸陈也此诂也

毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也

郑氏曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心

孔氏曰毛血谓祝初荐毛血于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具所以备此告幽全之物者贵其牲之纯善之道也血祭是堂上制祭后又荐血腥时也肺肝心三者并为气之宅故祭时先用之是贵气之主也血是气之所舍故云盛气三者非即气故云气之主也严陵方氏曰信南山言以啓其毛取其血膋盖谓是矣幽所以告其内之纯全所以告其外之纯祭祀之道以纯为贵观射父曰毛以示物血以告杀又曰祝于一纯二精是矣经血腥爓祭用气也然腥爓之气不若血之幽气聚于幽而散于明聚则盛矣故曰血祭盛气也夫鬼神无形也有气而已则交之者可不盛其气哉五行之气在天则为五星在地则为五材在人则为五脏之气各有所主而牲亦象之肺则金气之所主也肝心木火气之所主也经独言三者则以三代之所用者言之故也

延平周氏曰肺者气之主肝者筋之主心者血之主而皆以为贵气之主何也脏有五而位三肺心位乎上肝肾位乎下位乎上阳也位乎下隂也肝者位乎下之上而为隂中之阳阳者气之主隂者体之主故肺肝心皆气主也而三代祭先所用不同何也周以火徳王天下而肺脏属金故祭先肺示火之能胜于金也殷以金徳而肝脏属木夏以水徳而心脏属火是三代祭先皆用五行相胜之法以顺天地牲命之理也然五行相胜之法盖起于隂阳之学果圣人制礼之意亦有取邪尝考之于书在洪范则水先之火次之木次之金次之土又次之者生之序也在大禹谟则水先之火次之金次之木次之土又次之者乃相胜之序也推此而言虽圣人盖有取也

山隂陆氏曰告幽全之物非志也是物也凡物内幽则血善外全则毛美幽非止血也全非止毛也以毛血告之而已幽言内全言外告全物以毛告幽物以血以毛血该之凡如此意纯之道也不言祭血以血名祭以血祭乃所以盛气也血隂也气阳也善摄生者血欲少气欲多故下祭肺肝心则血祭有虞氏之事也有虞氏祭首亦以此夏后氏尚黑水气之主也殷人尚白金气之主也周人尚赤火气之主也肺受制于火周人以火徳王而祭肺焉祭其臣于我者也祭其臣于我乃所以贵我也他放此

长乐刘氏曰凡牲之博硕肥腯由血气之盛也气行而血从之所以盛也气不可得而荐荐血所以盛大其气焉故心也肝也肺也虽皆隂藏而气以之为主故先祭之气亦从其所主而可羞矣

祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也

郑氏曰祭黍稷加肺谓绥祭也明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也

孔氏曰尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也肺是五藏在内水属北方皆隂类又亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐孰时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之是臭阳达于墙屋也膟膋黍稷并是阳气之物首人是牲体亦是阳魂气在天为阳以--祭之故云报阳也

严陵方氏曰黍稷地产皆隂类也燔燎之火则司烜氏所取于日者也首者阳之体升者阳之事皆阳类也凡此皆取而祭之也上言祭下言取互相备尔诗言取萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报主乎物之理

山隂陆氏曰祭黍稷加肺少牢所谓上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也祭齐加明水即此所谓明水涗齐贵新也郑氏谓五齐加明水三酒加酒则读加为尚之误也经曰酒醴之美酒明水之尚报隂当朝践之节报阳当馈食之节报隂用明水则报阳用明火可知肺内而在上首外而在上

明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜着此水也

郑氏曰涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐新之者敬也着犹成也言主人齐絜此水乃成可得也

孔氏曰设明水及涗齐贵新絜之义所以涗此齐者以敬于鬼神故新洁之也

严陵方氏曰明水涗齐即上所言祭齐加明水是矣涗则和之也以齐之浊故加水之清焉浊则故清则新故曰贵新也非特此而已若醆酒涗于清汁献涗于醆酒之类亦皆贵其新焉故曰凡涗新之也明水谓之明固以取之于月又由主人之洁诚着见于此水盖污则暗洁则明也

延平周氏曰周官司尊之职谓郁齐献酌醴齐缩酌及盎齐涗酌以五齐清浊次之则泛齐醴齐同用缩酌而缇齐沈齐与盎齐同用涗酌此言明水涗齐盖自盎而下三齐也涗者以水而和之觧之也和觧之则新矣贵新故不嫌于味之薄也

山隂陆氏曰齐盎齐也盎齐涗酌凡涗新之也蝉舍卑秽趋髙谓之蜕盖亦如此夫祭祀所为贵者何耶亦曰贵纯贵新而已内外如一纯也始终如一新也由主人之洁着此水言茍主人不蠲虽取日月之气不得为明故曰是诚在我者也

君再拜稽首肉亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也

郑氏曰割解牲体

孔氏曰再拜稽首肉袒是防敬之至极恭敬之至极乃是服顺于亲也

严陵方氏曰则肉露故谓之肉所以致亲割之劳割谓割牲以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿翦勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉袒之劳焉故曰肉袒服之尽也

延平周氏曰以天子不可屈之势而为之稽首肉则天下莫不知有尊而亦莫不知有亲也盖先王设敎之意常寓于甚微之间

山隂陆氏曰凡祭稽首不必肉袒肉袒不必稽首兼之者此欤盖朝践以前以素为贵父子之事多馈食以后以文为贵君臣之事多服臣之事也非子之事也

祭称孝孙孝子以其义称也称曽孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也

郑氏曰孝孙孝子谓事祖祢曽孙某谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已相谓诏侑尸也嘉善也孔氏曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝子国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曽祖以上惟称曽孙言已是曽重之孙也案熊氏曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言经既称国家则兼诸侯及大夫郑注直言诸侯而不及大夫者畧也庾氏曰賔主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也

严陵方氏曰称孝孙孝子者以示子孙得四海之欢心也称曽孙某者以示国家非一世之积累也人之行莫大于孝自称以此则疑于自矜祭而称之且无所嫌者则有义存焉耳故曰以其义称也称曽孙以示国家非一世之积故曰谓国家也某则名之也于曽孙曰某则孝孙孝子从可知矣然其序先孙而后子者对祖祢称之故也

山隂陆氏曰案少牢馈食曰孝孙某则祭称孝子孝孙名今畧之某之名外也外事称曽孙某故曰谓国家也据告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王相主妇也故曰尽其嘉而无与让也是之谓夫妇亲之让賔客之事也嘉夫妇之事也

腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣

郑氏曰治肉曰肆腍孰也爓或为防

孔氏曰肆剔也言祭或进腥体或荐觧剔或进汤沈或荐煑孰四种之荐岂知神适所飨即正是主人自尽敬心求祭之心不一耳

严陵方氏曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚而未腍之谓爓孰而为殽之谓腍孰谓之腍若禾之稔故也由主人内尽其敬外尽其物也

举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也

郑氏曰妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角古谓夏时也孔氏曰斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼隂厌后尸入举奠焉也诏告也尸始即席举奠斚角之时未敢自安祝当告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也古夏时也夏立尸唯有饮食之时乃坐若无事则立由世质故耳尸是神象故无事则立有事而后坐也祝以达主人及神之辞命

严陵方氏曰斚先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉周官郁人之大祭祀与量人受斚之卒爵而饮之盖言是矣诏妥尸即士虞礼所谓主人及祝拜妥尸尸拜遂坐是矣盖尸于主人则子行也以卑临尊嫌或不安焉为是诏之也诗言以妥以侑是矣必于时乃诏之者以尸始入举奠故也尸于无事之时则子行而已子行为卑故立至于有事之时则神象也神象为尊故坐有事谓若举斚角之类也礼器言夏立尸而卒祭是矣至周文备岂复然哉故曰七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走其敬如是固不以子行无事则立也见乃谓之象神而尸陈以其陈者见于隐者故曰尸神象也将命于祭祀之间以交神人者祝也将命于燕飨之间以交賔主者介也此主祭祀言之故曰祝将命也礼运曰祝以孝告嘏以慈告兹非将命乎

山隂陆氏曰郑氏谓天子举斚诸侯举角凡祭祀灌献用斚齐用醆酒用爵知然者以春秋瓘斚玉瓉盎齐一名醆酒知之也斚以灌也灌非以饮也以厯而已所谓爵人受斚歴而皆饮之以此然则举斚角诏妥尸当灌献之节妥尸盖在初入即席之时冝在祼前先儒谓在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席久矣不应至馈食始诏安坐也尸是象而已其所谓神在彼不在此也祝将命也其所以命之主人也

缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也

郑氏曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也春秋曰尔贡包茅不入无以缩酒明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊昬礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也醆酒涗于清谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得汁献涗于醆酒者泲秬鬯以醆酒也献读当为莎秬鬯者中有煑郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其厚味腊毒也

孔氏曰此记人緫释周礼司尊泲二齐及郁鬯之事缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也欲泲醴齐时先用明酌和此醒齐然后用茅泲之周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故郑知以事酒泲醴齐明谓清明故知事酒之上清明者也事酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒故郑云皆新成也引春秋者僖四年左文醆酒涗于清者涗泲也泲谓泲漉也盎齐差清先和以清酒而后泲之不用茅也周礼云盎齐涗酌又醴齐后有盎齐礼运醴后有醆故郑知醆谓盎齐盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故郑云久味相得也此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊説时祭二齐三酒与郁故此记者释之献谓摩莎既以事酒泲醳齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒令乃用盎齐者秬鬯尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也古礼废亡恐人不知泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故记者云泲醴齐之等犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就今日所知以晓古者难知之事明谓明酌清谓清酒醆酒谓盎齐旧醳谓昔酒作记之时以昔酒和此明酌清酒等三者而泲之也旧醳之酒作虽久成比清酒为薄故用泲此清酒清酒冬酿夏成其味厚也国语曰厚味实腊毒长乐陈氏曰茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者借祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀供萧茅乡师大祭祀共茅蒩司巫祭祀共蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也孔子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有则茅不特借祭而已士虞礼苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上祝升取苴降洗之升入设于几东席上东缩佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此特借祭者也司尊醴齐缩酌记曰缩酌用茅明酌也缩然后酌则其缩不必束而立之祭前郑大夫甸师注谓束而立之祭前沃酒其上酒渗而下若神饮郑康成士虞礼注谓将纳户以事其亲为神起于其位故设苴以定之其说皆不可攷男巫望祀望衍旁招以茅国语置茅蕝设表望公羊曰郑伯左执茅旌何休谓断之曰借不断曰旌宗庙之中以迎道神指防祭者然则茅之所用岂一端哉故可以幂鼎可以御柩杂记或菹以为豆实或包以通好问或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共菹馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然【礼书】

严陵方氏曰周官司尊郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌王氏谓酌以茅缩而后酌也涗酌以酒涗而后酌也郁齐不缩也献之而已故曰涗酌此言缩酌用茅即醴齐缩酌是也缩谓泲去滓也与盈缩之缩同字者有所取则盈有所去则缩故也酌谓酌取酒以献也必用茅者以茅之为物洁白顺直祭祀之徳欲如此故也缩之清而明故曰明酌尊也周礼曰盎齐此曰醆酒何也盎以所造之器言醆以所酌之器言汁献涗于醆酒即郁齐献酌是也以煑郁金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物也献言其事郁齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于灌醴齐必缩之者以其尤浊故必缩去其滓也醆酒不若醴齐之浊故以清酒涗之而已汁献尤不若醴齐之浊故以醆酒涚之而已涗之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明酌也前言凡涗新之岂非以明故新与然齐酒不止于此三者以裸事用郁齐朝事用醴齐馈食用盎齐尊彛之所实宗庙之所用常杞不过于此故经指是言之此皆古礼后世以旧醳之酒涗清酒醆酒而明之其制虽异其理则同故曰犹明清与醆酒于旧醳之酒也虽然此以旧酒涗之则失先王贵新之意矣取其明之之意可矣

延平周氏曰周官酒正之职辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐司尊之职谓郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌盖醴齐与泛齐则为浊故为缩酌即此所谓缩酌用茅者也谓之明酌者凡物之浊则昬清则明醴齐以其浊故缩之缩之则差清差清则明是以谓之明酌也盎齐而下至涗齐则为少清而无待于缩以茅惟涗之而已故为涗酌即此所谓醆酒涗于清者也清乃三酒之一也然所谓郁齐献酌何也郁齐之味尤为薄而尤非人之所可饮但着之而已故为献酌即此所谓汁献涗于醆酒者也而必涗于醆酒者盖汁献之味薄于醆酒故以醆酒涗之其犹醆酒之味薄于清酒而以清酒涗之也然言明水涗齐则盎齐而下涗用明水而从其味之薄此言醆酒涗于清则盎齐而下必从其味之厚者何也用明水所以反本反本所以致神道而用清酒所以趋时趋时所以致人道也

山隂陆氏曰缩酌醴齐也以茅缩之而后酌茅明也故谓之明酌醆酒盎齐也以挹之在醆故谓之醆酒以涗之在盎故谓之盎齐知然者以宗妇执盎从夫人荐涗水知之也且方涗之以水是齐而已凡盎言齐以此及涗于清然后谓之醆酒汁献鬯齐也谓之汁汁隂阳之和也月令曰天时雨汁

祭有祈焉有报焉有由辟焉

郑氏曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报社由用也辟读为弭谓弭灾兵逺罪疾也

孔氏曰有报焉者谓获福而报之

严陵方氏曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈谷于上帝载芟之祈社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年之秋冬报良耜之秋报社稷是也虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开冰而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟又言由者以非祭之常礼或有所以而用之故也然礼器言祭祀不祈者彼之所言盖为己耳此之所言主为民也

山隂陆氏曰有祭而由之有祭而辟之由若祭门之类辟若祭厉之类

延平周氏曰祈也报也人情之所不能免者圣人有以节文之也

齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者郑氏曰齐三日思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也

孔氏曰解齐服所以用衣冠义也隂色鬼神尚幽隂故齐者服以表心思幽隂之理所祭者谓亲也

严陵方氏曰凡物之理隂则静阳则动幽则深浅则明天机之动不足以守静天机之浅不足以极深而哀乐欲恶贰其心矣岂所以致其思哉故必贵乎以隂幽也君子之服象其徳齐之服其色若是岂不宜哉故君子三日齐必见其所祭者以其静而深故也为神而齐必见其所祭之神为鬼而齐必见其所祭之鬼

山隂陆氏曰凡祭大事以冕小事以端郑氏谓以裘冕祭者以衮冕齐以衮冕祭者以鷩冕齐非是此篇始言贵诚之意故以齐终也故曰诚者物之终始不诚无物

延平周氏曰者天道在北方之色而隂杂之也天道在北方则寂然不动寂然不动则无思也然亦不能无思故齐之服衣冕从其以隂幽而思也

礼记集说卷六十八

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集説卷六十九 宋 卫湜 撰

内则第十二

孔氏曰案郑目録云名曰内则以其记男女居室事父母舅姑之法此于别録属子法以闺门之内轨仪可则故曰内则

山隂陆氏曰我有则而彼则之谓之则若王制则有以制之所谓降徳于众兆民以此书曰臯陶迈种徳徳乃降黎民懐之

后王命冢宰降徳于众兆民

郑氏曰后君也徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教今一云冢宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉孔氏曰此一经论子事父母由后王之教使之然后谓诸侯王谓天子不先云王者辟天子妃后之嫌故言后王也降下也记者据诸侯为文命冢宰下教令于羣众兆民诸侯当云万民而云兆民者杂以天子言之依算法亿之数有大小二法小数以十为等十万为亿十亿为兆大数以万为等数万至万是万万为亿又从亿而数至万亿曰兆亿亿曰秭兆在亿秭之问是大数之法此篇既有饮食又有教令冢宰司徒两官当备言之今云冢宰是记者据诸侯并六卿为三司徒或兼冢宰之事郑意疑而不定故称或王肃曰后王谓天子也

新安朱氏曰注防言诸侯司徒兼冢宰是也但此上言后王之命则冢宰实天子之冢宰耳盖周礼大宰掌建之六典而二曰教典则教民虽司徒之分职而冢宰无所不统故以其重者言之其在诸侯则亦天子之宰施典于国而诸侯承之以教其民自不害于冢宰为司徒之兼官也

东莱吕氏曰内则一篇首言后王命冢宰降徳于众兆民盖三代所以教天下者皆以是自秦汉以来外风俗而论政事不复以人家事为问矣

严陵方氏曰冢宰居六卿之长而以道佐王者也唯道以道之故徳乃得而降焉天子曰兆民非有天下不足以与此

马氏曰内则之为言而其详不如法古之人有曰典有曰则有曰法有曰式凡此皆谓之法盖可也而君子有所不谓焉施于邦国谓之典施于都鄙谓之则施于官府谓之法施于财用谓之式治邦国以道而道有常故谓之典治都鄙以事而事有制故谓之则治官府有守而守有政故谓之法治财用以节而节有宜故谓之式然则内则之为则者制于上者也上制其行以为徳而其下则之是故后王必降其徳而后王使冢宰以降其徳者所以为兆民所视效也继体之君谓之后其曰后王者指其徳也

子事父母鸡初呜咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屦着綦

郑氏曰咸皆也縰韬发者也总束发也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用发为之象防时鬌其制未闻緌缨之饰也端端士服也庻人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用自佩也必佩者备尊者使令也纷悦拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞞也木燧鑚之也偪行縢綦屦繋也

孔氏曰自此以下至不敢私祭以上总论在内法则子事父母妇事舅姑男女出入之礼长防相事之法此论子事父母之法也盥谓洗手漱谓漱口据年稍长者若孺子则晏起不能鸡初鸣也士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之着縰既毕以笄揷之此谓安髻之笄以縰韬发作髻既讫横施此笄于髻中以固髻非固冠之笄故文在冠上总者裂练缯为之束发之本垂余于髻后故以为饰也緌谓结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌也绅笏之制备于玉藻此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加总然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也拾敛也故乡射大射将射谓之遂射罢谓之拾拾是收敛之意屦系谓着屦之时屦上有繋以结于足也案皇氏曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物晴则以金燧取火于日隂则以木燧鑚火屦繋谓屦头施系以为行戒未知然否或可着屦之时屦上自有繋以结于足

长乐刘氏曰栉理其发縰以韬之笄贯其紒总以束之拂其髦以加于冠谓子生三月则翦其胎发为鬌带之于首男左女右迨其笄冠也则防斾之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩也父母防则彻之诗云髧彼两髦实维我仪是也金燧以鉴容也右佩玦者防巨指以开也捍者着左臂以遂矢也

长乐陈氏曰帨佩巾也佩巾虽女子之事而男子亦有之砺谓之硎亦谓之砻书曰用汝作砺是也诗曰童子佩觿佩觿成人之服卫惠公服成人之服而有童子之行故诗刺之捍韝臂也以韦为之亦谓之拾亦谓之遂一物而三名先儒谓晴则取火以金燧隂则取火以木燧然金燧以取明火特施于致严之时而已则凡取火皆木燧耳孰谓木燧有间于隂晴耶周礼司烜氏夫遂取明火于日鉴取明水于月夫遂即金燧也鉴镜属世谓之方诸盖离者阳中之隂于物为火坎者隂中之阳于物为水以金燧取火则以阳召隂以方诸取水则以隂召阳以阳召隂夫道也故谓之夫夫能遂事故谓之遂夫遂以义言鉴以体言于取火言夫遂于取水言鉴互相备也诗曰赤芾在股邪幅在下左氏曰带裳幅舄内则偪屦着綦郑康成谓偪束其胫自足至膝故曰在下盖以幅帛邪纒于足故谓之邪幅所以自偪束也故谓之偪偪即縢约之也故汉谓之行縢男子事父母有偪诗诸侯朝天子有邪偪则凡行皆有偪特妇人不用故妇事舅姑无偪【礼书】

严陵方氏曰鸡初鸣咸盥漱者夙兴以致其洁也左右皆事也故言用而与徳佩异矣徳欲纯而有常故珩璜琚瑀同其质事则杂而应变故金石竹木异其材左佩皆阳类也环还而玦决皆所以象徳乃用之事佩者然反人以环絶人以玦是亦事耳或谓玦即决也以钩而决之且珍饰焉故从玉诗云决拾既佽而决与捍连言之理亦然也管以彄笔遰以鞞刀山隂陆氏曰佩玉徳佩也佩用事佩也佩徳佩无事佩事佩无徳佩诗曰何以舟之维玉及瑶鞞琫容刀容刀随徳佩之饰然则郑氏谓刀鞞也误矣诗云童子佩觿又曰童子佩韘觿所以治结韘以所御乱治结以圆御乱以方綦所谓絇是也綦綦之也端黒屦青絇故綦又训青綦屦端之屦屦之易得也故亦谓之不借许慎説文所谓一曰不借屦是也郑氏释弁师谓璂读如薄借綦之綦盖是屦也先儒谓薄借之语未闻防矣

妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦

郑氏曰笄今簪也衣绅衣而着绅縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之衿犹结也妇人有缨示繋属也

孔氏曰此论女事父母妇事舅姑所服之衣所佩之物皆异于男子妇人之笄异于上男子笄縰故郑于此注始云笄今簪也与士冠礼爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也防服女子吉笄尺二寸袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣郑注昬礼云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有繋盖以五采为之其制未闻下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭故下注云容臭香物以缨佩之与此妇人既笄之缨别也

新安朱氏曰妇人不冠则所谓髻笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣

山隂陆氏曰白地绣谓之纷若今云閙装矣纷绣也纯画也郑氏谓凡画皆画云气盖有自来矣周官五色纷纯即书所谓纷纯黒地五采缋凡纯黼纯为上画纯次之纷纯又次之其最后缋纯缋纯一名缀纯以此箴管管所以管箴刀砺砺所以砺刀衿缨以衿结缨綦屦以綦约屦缨或谓之緌亦或谓之帨昬礼母施衿结帨妇人谓嫁曰归以有繋属为正且男女未冠笄施衿缨前此矣今又施之母以申戒尔雅曰衿谓之袸以此

严陵方氏曰针贮以管线贮以纩衿衣小带也士昬礼所谓母施衿是矣缨非冠缨之缨诗所谓亲结其缡是矣缨示有属缡示有别别于此则属于彼矣綦屦即着綦于屦与前互文耳

长乐陈氏曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同郑氏曰妇人有缨示有繋属误矣何则许嫁已缨将嫁无所复施既嫁夫説之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也郑氏曰许嫁之缨盖以五采为之然则事父母舅姑之缨亦五采欤【礼书】

以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退

郑氏曰适之也怡悦也苛疥也抑按搔摩也先后之随时便也槃承盥水者巾以涚手温借也承尊者必和顔色酏粥也芼菜也蕡熬枲实荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰必尝之而后退者敬也

孔氏曰此一节论子事父母妇事舅姑至其处所奉持沃盥之仪奉进酒醴膳羞之事借者所以承借于物言子事父母当和柔顔色承借父母若藻借承玉然故郑注云温借也酏是薄粥饘为厚者故左注云饘粥也尔雅释言云饘糊也郭景纯谓糜也芼羮案公食大夫礼三牲皆有芼牛藿羊若豕薇也是芼乃为菜用菜杂肉为羮也释草云蕡枲实也枣栗饴蜜以和甘饮食用堇用荁枌榆及新生干薧相和滫之令柔滑案士虞礼记夏用葵冬用荁郑注荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁与此不同者此经堇荁相对士虞礼葵与荁相对所对不同故注有异孙炎云榆白者名枌案庖人云共鱻薧之物鱻薧相对此经以免对薧薧既是干故知免为新生也凝者为脂释者为膏沃之使之香美此等总谓调和饮食也

长乐刘氏曰及所下气怡声恐惊其寐也问衣燠寒候其冷暖失节也疾痛苛痒省其体气弗寜也抑谓按摩之搔谓抓挠之皆所以抚恤衰病而一出于敬不敢以为仪也父母出入则或先或后敬扶持之相其所宜以助其力也又从而问其意之所欲食者则敬慎其心以进之和柔其色以温之芬芳其意以奉之庶其亲喜而不之厌也孝子之事亲也必养其志常使欢欣乐其子之能养则非如是莫之致矣严陵方氏曰所即寝室下气则不盈怡声则不厉问衣之燠将彻之使凊也问衣之寒将加之使温也已而伤者疾也宜通而塞者痛也体烦而为苛气虚而生痒疾痛则抑按苛痒则搔爬或先以引之或后以随之左右扶持之如是而养可谓至矣然苟不以敬何以别于犬马故每以敬言之奉槃者劳故少者以之奉水者逸故长者以之沃盥以水沃之而盥也子夏问孝孔子对之以色难夫色所以通人己之情也已能柔色斯足以温亲之色矣自菽以下其性其味各不同故唯父母舅姑之所欲顺其所欲而进之也于尊者则惟所欲者以血气既衰养之不可不顺也于孺子亦惟所欲者以血气未充养之亦不可不顺也盖养老慈幼之道不得不然枣栗饴蜜故曰以甘之周官所谓调以甘者此也堇荁枌榆四者常用之物然不常有故有免有薧也数者其性为滑故曰以滑之周官所谓调以滑者此也脂膏以膏之周官所谓膏香膏臊之类者此也父母舅姑必尝之而后退则以知其得所欲故也所欲者则尝之也自下气怡声而下则所以养志也自饘酏酒醴而下则所以养口体也故先后之序如此

东莱吕氏曰柔色以温之此孝子和柔顔色以温父母如今人和易顔色以来而我见之则非特彼和而我之容亦觉和气薰然子以柔色来父母安得不豫

男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具

郑氏曰总角收发结之容臭香物也以缨佩之为廹尊者给小使也昧爽而朝后成人也具馔也

孔氏曰此一节论未冠笄者事亲之礼臭谓芬芳庾氏曰以臭物可以修饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上着香物也

严陵方氏曰男子二十而冠女子十五而笄若未许嫁则二十而笄也总角总两髦以为角也两相角故谓之角诗所谓总角丱兮是也后言男角女羁此兼男女而止曰角者举男以该之也衿与前所谓衿同缨与前所谓缨异此言未笄之女固知非许嫁之缨矣此所谓缨特以之属物而已臭谓香物若兰茝之属不佩用而止佩臭者示未能即事也容谓容受之容言佩间受是臭物也日出而昧爽则未也故谓之昧爽犹所谓黎明欤具谓膳具幼者于视膳之事未能専之也特可以佐长者而已

山隂陆氏曰上拂髦拂髦未冠笄之事不言綦屦童子不屦絇容膏物也臭香物也言皆容上衿缨皆有容臭昧爽而朝如成人也朝辨色始入皆昧爽而朝今言于此盖未冠笄嫌或不能也

新安朱氏曰注言佩容臭为廹尊者盖为恐身有秽气触尊者故佩香物也

凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事孺子蚤寝晏起唯所欲食无时

郑氏曰敛枕簟者不欲人见己防者簟席之亲身也孺子小子又后未成人者

孔氏曰此一节总论子妇之外卑贱之人爰及仆之等

严陵方氏曰敛则收而藏之必敛枕簟则以昼夜异用故也洒埽则用水以敛尘而去之室堂及庭则自内以及外也布席则所以待尊者之行事各从其事若女服事于内男服事于外之类是矣蚤寝则未与乎日入之夕起晏则未与乎昧爽之朝唯所欲食无时则以弱而未胜其制节且养之不可不备也

由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘

郑氏曰异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不免农也

孔氏曰此一节论命士以上事亲异于命士以下之礼伊川程氏曰父子异宫为命士以丄愈贵则愈严故异宫犹今有逐位非如异居也

横渠张氏曰古者有东宫西宫有南宫北宫异宫而同财此礼亦可行古人虑逺目下虽似相防其实如此乃能乆相亲盖数十百口之家自是饮食衣服难为得一故大庖则同之小庖则异之不为害又异宫乃容子得申其私所以避子之私也子不私其父则不成为子古之人曲尽人情必也同宫有叔父伯父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之长乐刘氏曰命士以上有禄矣故父子皆异宫焉昧爽而朝者以其忧国而不専于养也乃后羣子而朝夫孝爱其亲者弗崇虚敬也必有防美甘滑之养以申其慈爱之诚焉故曰慈以防甘也日出而退各从其事者夙兴以事其亲辨色以趋于职日入以夕其亲遂视晚膳焉不有防甘以达其慈则异于无禄也

严陵方氏曰尊卑之际辨则敬同则防故父子坐不同席居必异宫所以致其敬也然则贵者其礼宜详贱者其礼宜畧故由命士以上然后父子异宫也周礼典命子男之士不命则士固有不命者矣朝见曰朝夕见曰夕昧爽而朝则晨省之礼也日入而夕则昬定之礼也

山隂陆氏曰言慈不言孝养以防甘是慈也非孝也故曰有酒食先生馔曽是以为孝乎

东莱吕氏曰慈以防甘虽有八珍之味嗟来而与则食之何甘防食菜羮进之以礼顔色和悦则食之者自觉甘美此所谓慈以防甘

父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之

郑氏曰将衽谓更卧处襡韬也须卧乃敷之也孔氏曰此一节论父母舅姑将坐将卧奉席之礼及亲起敛枕簟等蚤旦亲起侍御之人则奉举其几以进尊者使凭之敛此所卧在下之席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟既衬身恐其秽汚故以襡韬藏之席则否

长乐刘氏曰此以下至共帅时总论凡事父母舅姑之礼乡遂五家之长箴职其民而教之者此其定范也文王用之以正其民之性命遂有天下以兴王业用是道也周官法令之书提其大纲耳经而纪之其在此乎谓侍父母舅姑行游于所至其将至也则长者奉席而前请欲何乡也将憩而卧于它所则长者奉席而前请衽欲何趾也不敢斥言其首敬之至也坐卧所以安老而优尊也而席为之主羣子妇不敢専必让于长者上下之分礼宜然也御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之者谓坐之将起寝之将兴也几席之彻衾枕之敛则贱者尸之不必子妇也东莱吕氏曰父母将坐奉席请何乡坐位自有常处必问乡者示不敢専之意

严陵方氏曰衽卧席也别言之则坐者为席卧者为衽合言之则衽亦席

山隂陆氏曰少者执牀与坐侍者举几则父母舅姑兴矣子妇敛襡以是为节説文云牀安身之坐者至于恭坐则席县衾敛衾而县之箧枕敛枕而箧之

父母舅姑之衣衾簟席枕几不杖屦祗敬之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食郑氏曰移也牟读曰堥巵匜酒浆器敦牟黍稷器馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之

孔氏曰此一节论父母舅姑所服用之物子妇不得輙用所恒饮食之馔不得輙食衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得輙移向他处杖屦是尊者服御之重弥须恭敬故云祗敬之勿敢偪近也敦则周礼有玉敦今之杯盂也隠义曰堥土釡也今以木为器象土釡之形巵酒器匜盛水浆之器僖二十三年左懐嬴奉匜沃盥是也与及也接上敦牟之文非但不敢用及父母常食饮食非因馂时莫敢饮食

严陵方氏曰敦牟四者固不敢用至于馂之时亦或用焉与读如预恒食饮谓日常所食饮也非馂莫敢饮食者不敢先尊者擅饮食故也

庆源辅氏曰凡此所以养其孝心也孝人心之所固有后世礼教不明日就销铄有不自知者矣若夫动容周旋中礼者则又成徳者之事也

父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冢子御食羣子妇佐馂如初防甘柔滑孺子馂

郑氏曰子妇佐馂妇皆与夫馂也既食恒馂每食馂而尽之末有原也御食侍食也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也

孔氏曰此一节论父母之食子妇馂余之礼子妇者长子及长子之妇食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余而再设也羣子妇谓冢子之众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼

山隂陆氏曰昧爽而朝问何食饮矣则所谓朝践盖在此时然则朝佐馂朝践之余也朝践蚤矣容后或食既食恒馂言父母既食子妇馂之其谓之恒馂则着以其美者孺子馂故也言羣子妇佐馂不言冢妇冢妇不与也盖舅没则姑老冢妇代政矣上言子妇此言孺子相备也防甘柔滑盛矣

庆源辅氏曰食须尽亲或余而子馂之其意逺矣推而至于堂构播获皆此物也末有原特一事耳父没母存食则独矣恐母心之伤也故冢子御食焉御侍也言御至矣羣子妇佐馂如初然后可以至于无穷防甘柔滑孺子馂者所以慈防也养老慈防于是为至

严陵方氏曰防甘柔滑老防之所宜食故父母食之孺子馂之

在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅防衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时

郑氏曰慎齐齐庄也睇倾视也易曰明夷睇于左股袭谓重衣也不有敬事不敢袒禓父党无容也撅揭衣也防衣衾不见里为其可秽父母唾洟不见輙刷去之也手曰漱足曰澣和渍也绽犹解也潘米澜也共犹皆也帅循也时是也礼皆如是也

孔氏曰此一节论事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并论漱澣沐浴并明少事长贱事贵如事父母舅姑不渉不撅者于尊所不因渉水不敢揭衣冠带既尊故以手漱之用力浅也衣裳卑以足澣之用力深也此据士故冠带得漱晏子是大夫故讥其澣衣濯冠也曲礼曰不漱裳是裳亦漱此漱澣对文为例耳严陵方氏曰唯者下顺上之词应以唯则无诺也周旋者周回而旋转也揖游者揖让而游息也不为人伪之谓慎不以物贰之谓齐胃受疾而为心受疾而为噫肺受疾而为咳气行疐而为嚔欠伸见曲礼解跛见礼器解唾口津也洟鼻液也噫嚏咳则声为不恭欠伸跛睇视则貌为不恭唾洟则声貌俱为不恭矣故每不敢为也寒不敢袭痒不敢搔则不敢适己之便故也且子之于亲也衣而寒燠则问之体之苛痒则搔之而于己则寒不敢袭痒不敢搔以至父母之涕唾不见而已则唾洟不敢其所以爱亲之心可谓至矣玉藻曰裘之裼也见美也服之袭也充美也充美则敬在内见美则敬在外内心也外事也父子之间敬在心而已故曰不有敬事不敢袒裼经言父党无容亦以是也非渉水则不敢掲衣恶其防也曲礼言暑毋褰裳亦谓是矣防衣衾者服而不释与礼服异为防而不敬故谓之防不见里则为其可故也父母唾洟不见致其洁也漱若曲礼漱裳之漱澣若礼器澣衣之澣靧面以潘贵其滑也庆源辅氏曰应唯无二志也敬对无隠情也进退敬齐无不敬也非精神笃志何以及此应以唯敏矣对以敬忠矣唯诚故敏故忠至于进退周旋慎齐诚之至也诚身所以悦亲而敬亲所以敬身也袒裼撅衣恐亲之心不安也唯不得已而后为之耳父母唾洟不见人情所不欲见也请澣漱请补缀请则容有不许然必先备灰与箴而后请敬之至也简者为之则必得请而后备矣沐不言请省文也循是而行之固无有不至者矣

新安朱氏曰不有敬事不敢袒裼不渉不撅此三句文义一様古注误作两段解言尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬若非敬事而以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则为不敬如云劳毋袒暑毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒唯渉水乃可褰裳若非渉水虽盛暑亦不敢褰裳也

横渠张氏曰请靧请浴之类虽古人孝谨第恐亦不如是之烦时有请焉耳

男不言内女不言外非祭非防不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止道路男子由右女子由左

郑氏曰男不言内女不言外谓事业之次序祭严防遽授器不嫌也奠停地也湢浴室也啸读为叱叱嫌有隠使也拥犹障也男子由右地道尊右也

孔氏曰此经论男子女子殊别之宜祭是严敬之处防是促遽之所于此之时不嫌男女有滛邪之意故得相授器也啸是自啸叱是叱人经言不啸与不指连文指既指物明啸是叱人若其常事以语言处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是幽隠而使故云叱嫌有隠使也

长乐刘氏曰此经皆乡遂教男女敬别防防之道故男者学业于外志于四方者也不当与知内政复何言哉女者正洁于内志于四徳者也不当与知外政亦何言哉言则乱于先王正家之法矣非防祭之严且敬也无急事不相授器焉其相授也女则用篚否则奠之于地外内不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相防也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌往来也不通衣裳恶淆杂也内言不出恶交于外也外言不入恶交于内也礼当入内啸歌则渉乎邪也指目则渉乎觇也有烛则行夜有不可得而已也无烛则止行则渉于不明也道路之法其右以行男子其左以行女子古之道也文王用是以教其民故桃夭之诗歌其男女以正昬姻以时也汉广之诗歌其美化行乎江汉之域无思犯礼者也汝坟之诗歌其妇人能勉君子以正也苟非敬则防防之道习以成性风以成俗其能然乎

严陵方氏曰女受以篚则男所受可知言女受而不及男者受隂事女以受为正故也奠谓定之于地也以于地故坐奠之坐亦跪也与曲礼言坐而迁之同义周官九夫为井则同井而饮此言外内不共井者外虽夫之所同内则妇之所独故也言外内则男女在其中矣而于衣裳特言男女者以男女之衣裳异制尤所不可通故也内言不出外言不入与曲礼所言同拥蔽其面者恶外有所防也

庆源辅氏曰内外异事男女异职非祭非防不相授器者祭严则不嫌防遽有不暇其相授则女授以篚其无篚则坐奠而后取惟当时所授受必如此故于防祭有不暇也井湢一定故言不共寝席衣衾可移易故言不通外内泛也男女切也无烛则止自防者至矣

山隂陆氏曰诗曰遵彼防行虽闾阎妇女尚知屏避如此防行墙下防歩之径也

新安朱氏曰有问避嫌是否答曰合避处岂可不避如瓜田不纳履李下不整冠岂可不避如男女授受不亲君不与同姓同车与异姓同车不同服皆是合避处

子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之己虽弗欲姑与之而姑使之而后复之

郑氏曰勿逆勿怠恐恃其孝敬之爱或时违解也尝而待待后命而去服而待待后命释藏也加之事人代之己弗欲谓难其妨己业也姑与之姑使之姑且也逺怼怨于劳事

孔氏曰此一节论子妇事父母舅姑受饮食衣服之事子孝于父母妇敬于舅姑或恐倚恃孝敬之心违逆其命意有怠惰其身故戒令勿逆勿怠也尊者以饮食与己已虽不爱必且尝之待尊者后命令己去之而后去之尊者加己衣服己虽不欲必且服之待后命而藏去之尊者加己以事业事业欲成尊者又使人代己此事既向成不欲他人代己而难其妨己之业且与代己者之事而且使代己者为之待代己者休解而后复本事业于己身也

严陵方氏曰唯孝故能于命勿逆唯敬故能于命勿怠勿逆则以顺受之故也勿怠则以勤行之故也若必尝而待必服而待则顺受其命可知若姑与之而姑使之而后复之则勤行其命可知

新安朱氏曰勿逆勿怠此谓不可变节以伤尊者平日慈爱之心也

东莱吕氏曰既孝敬矣何必戒其逆怠盖不孝不敬之人固不足责其逆怠惟孝敬之人事亲至于与亲相忘则慢心易生恐或至于逆怠故在所戒

庆源辅氏曰父母舅姑之命或有未便而不能委曲将顺之而遽逆之而遂怠焉犹未能尽爱敬之道也必如后所言然后可既加之事又使人代之己虽不欲人代己然不可不顺父母之命故姑与之而姑使之而后复之者终以身亲之也是之谓勿逆勿怠

子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而寜数休之子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉

郑氏曰寜数休之不可爱此而移苦于彼也庸之言用也怒谴责也表犹明也犹为之隠不明其犯礼之过也

孔氏曰此论尊者接待卑者之礼子妇有辛苦勤劳之事父母舅姑素虽甚爱此勤劳之子妇且缓纵之寜可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于他不爱之子妇也不可怒谓虽责怒之而不从命者子被放逐妇被出弃犹为之隠也

严陵方氏曰子妇有勤劳之事甚爱之姑纵之而寜数休之则彼共为子妇之职而吾不可以爱故夺之也子妇未孝未敬勿庸疾怨则为伤恩故也

庆源辅氏曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也子妇未孝未敬勿庸疾怨而康而色皇极之道也载色载笑鲁侯之徳也是皆有父母之心也子妇放逐不得已也不表礼焉是犹有不忍之心也

东莱吕氏曰明言其恶而出之之谓表父母爱子之心舅姑待妇之礼虽彼有过犹欲遮防故放出而不明言其所以过

金华应氏曰自子妇孝者敬者而下勉子妇之孝于父母舅姑也自子妇有勤劳之事而下勉父母舅姑之慈于子妇也两者交尽其道而孝慈之懽交结而不可解矣父母舅姑之命或未尽合乎理惟当顺焉而不逆或不克堪其劳惟当勉焉而勿怠味偶不甘而必尝衣偶不称而必服徐而待之则亲知其果非所安而不可强也加己以事而又代之以人己勿吝而不付亦姑与而姑使之待夫人之果不克胜而后复之亦不敢辞其难也是非故为矫情盖委曲以行其意虽至亲之间亦有不容以直遂者必如是而后无所拂也

父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝説则复諌不説与其得罪于乡党州闾寜孰諌父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝

郑氏曰子事父母有隠无犯起犹更也子从父之令不可谓孝周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡挞击也

孔氏曰此一节论父母有过子諌诤之礼犯顔而諌使父母不説其罪轻畏惧不諌使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之问寜可孰諌谓纯孰殷勤而諌若物之成孰然

东莱吕氏曰下气怡色柔声此六字非特事父母当然凡处己待人能体此六字则见孔子乡党气象起敬起孝盖我孝敬之心无间断随遏随起故虽父母不从吾諌至于怒至于挞之流血亦起敬起孝常自若起非起止之起只是遏不住

严陵方氏曰前言怡声此言怡色前言柔色此言柔声则声色皆欲柔而怡也起敬起孝言孝敬之心有加而无己也説则复諌坊记所谓防諌不倦是矣子从亲之令不可为孝故寜孰諌孰则不暴孔子所谓事父母几諌者此也上言乡党州闾者与曲礼言称其孝同意挞之至于流血犹不敢疾怨而况其余乎自非孝敬之至何以及此故每言起敬起孝焉马氏曰孟子云亲之过大而不怨是愈防也亲之过小而怨是不可矶也愈防不孝也不可矶亦不孝也荀子曰可以从而不从是不子也未可以从而从是不衷也不子不孝也不衷亦不孝也夫明乎从不从之义而以恭行之然后可以諌明乎怨不怨之理而以爱守之然后可以怨故孔子曰事父母几諌见志不从又敬不违劳而不怨父母有过下气怡声以諌所谓几諌也諌若不入起敬起孝所谓见志不从又敬不违也不敢疾怨所谓劳而不怨也然则小弁何以怨云非所怨不怨则怨出于亲之也父子天性也而不若栁蜩渊苇之循其自然之理此其所以若穷人之反归而不知所届也

建安真氏曰起者悚然兴起之意孰者反复纯孰之谓不諌是陷其亲于不义得罪于州里等而上之诸侯而不諌则使其亲得罪于国人天子而不諌则使其亲得罪于天下是以寜孰諌也怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎諌不入起敬起孝諌而怒亦起敬起孝敬孝之外岂容有他念哉岂容一息忘哉是説也圣人着之论语矣曰事父母几諌见志不从又敬不违劳而不怨事亲者当合二书而思焉

庆源辅氏曰下气怡色柔声所以自牧也起敬起孝所以自防也自牧则无戾心自防则无倦意諌而父母不悦非己之罪也不諌而乡闾责焉则己之罪也山隂陆氏曰事若小弁虽怨可也

父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事母敢视父母所爱虽父母没不衰子甚宜其妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰

郑氏曰婢子所通贱人之子由自也宜犹善也孔氏曰此一节论父母有婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之并明己有妻妾彼父母之所爱己亦当爱之由衣服饮食由执事为自己所爱妾衣服饮食及执事也宜其妻者谓与之相善出谓出去案大戴礼妇有七出不顺父母去无子去淫去妬去有恶疾去口多言去窃盗去不顺父母为逆徳也无子为其絶世淫为乱族妬为乱家有恶疾为其不可共粢盛也口多言为其离亲窃盗为其反义妇有三不去有所受无所归不去曽经三年防不去前贫贱后富贵不去

严陵方氏曰婢子婢之子也与曲礼自称曰婢子异矣执事所执之事也事有难易劳逸故也于父母所爱之人犹若是况父母之身乎父母没犹不衰况父母之存乎桃夭言宜其室家则夫妇之际欲其相宜而已故此言宜与不宜凡以爱憎在父母而未尝在己故也

庆源辅氏曰吾亲有存没吾心无迁改吾之侄视吾之兄弟侄与妻则有间焉故易其辞曰虽父母没不衰然不以亲之存没贰其心则一也

山隂陆氏曰言没身不衰妻也即妾虽父母没衰可也

金华应氏曰婢子贱防而可遗庶孽贱防而可忽然父母有所钟爱焉非特加爱而又当加敬可也然婢子父母之所使令庶孽父母之所生育是固所当听命至于妻妾之切近吾身者而亦不敢不聼焉妾虽吾所甚爱不敢与父母所爱者敌妻虽吾所甚宜不敢以父母不悦而留茍父母以为善子之情虽替而夫妇之礼不可不行也夫婢子父母之所使令庶孽父母之所生育是犹易以顺聴妻妾吾所亲昵亦唯父母是聴知有亲而不知有己也父母没而不衰盖虽没而念之愈深则其敬与爱宜其不衰也

礼记集説卷六十九

钦定四库全书

礼记集説卷七十 宋 卫湜 撰

父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果

郑氏曰贻遗也果决也

严陵方氏曰将者萌其始之谓果者成其终之谓君子之心将有为也不必尽善以能有所思故不善终不成焉小人之心将有为也非尽不善以不能有所思故善终不成焉然则善不善亦在乎思不思果不果之间而已

庆源辅氏曰檀弓曰防三年以为极亡则弗之忘矣于此可见也曽子曰五者不遂烖及其亲敢不敬乎又曰父母既没当谨行其身不遗父母恶名可谓能终矣

舅没则姑老冢妇所祭祀賔客每事必请于姑介妇请于冢妇舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐郑氏曰姑老谓家事于长妇也必请于姑者妇虽受犹不敢专行也介妇众妇也请于冢妇以其代姑之事毋怠者虽有勤劳不敢懈倦也不友无礼于介妇者众妇无礼冢妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也毋敢敌耦虽有勤劳不敢掉磬也命为使令皆下冢妇也

孔氏曰自此至后与之一节论妇事舅姑之礼并明冢妇介妇相与之节又明妇有私亲赐之美物当献于舅姑也若舅姑未没年七十以上家事于长子其妇亦从夫知家事也若舅没姑未老则其妇不得专知家事故经云姑老不友无礼于介妇者以众妇无礼故冢妇防薄之若冢妇无礼众妇当友之以适妇尊故也北海人谓相激之事为掉磬介妇不敢与冢妇并有教令之命下冢妇也

严陵方氏曰妇人以从人为事故冢子之妻谓之冢妇犹之宗子之妻谓之宗妇也舅姑使冢妇毋怠者不以居长而敢自怠也毋敢敌耦于冢妇者两相亢为敌两相合为耦言事之劳逸不敢与冢妇均也不敢并行并坐亦毋敢敌耦之事也

庆源辅氏曰舅没则姑老不以年计之也有妇则可以家事矣然至于祭祀賔客礼之大者亦必请命于姑然后从事夫然后妇姑各得其宜介妇不敢敌耦于冢妇必如是而后冢妇之志行而家事宜矣新安朱氏曰不友无礼于介妇此句之义未详注説恐未然也或疑友当作敢

江陵项氏曰不友无礼于介妇当连上下文读之上文云舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱众妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆当以毋字统之下文云舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐亦谓不得恃舅姑之使令而傲冢妇也两节皆主使令言之

凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之

郑氏曰妇侍舅姑者也故不命适私室不敢退不敢专行故大小必请于舅姑家事统于尊故无私货私畜私器私假私与或赐之者谓私亲兄弟藏以待乏待舅姑之乏也不得命者不见许也

孔氏曰若舅姑不乏私亲兄弟既贫将欲以物与之不敢别请其财则必于舅姑处复请其故赐所藏之物舅姑既许然后取而与之

严陵方氏曰私室即妇室也其视舅姑之室若公所故也舅没冢妇唯祭祀賔客之事则请于姑尔其余则否也子妇无私货以至不敢私与以家事统于尊故也兰皆香草也而献诸舅姑者不敢私受人故也请其故赐而后与之者不敢私与人故也

庆源辅氏曰姑严则妇贤凡此非特舅姑之便其侍乃所以成妇之徳也有事则私事大小也必请于舅姑无所隠也私货谓不请于舅姑而専有之者喜如新受赐人以予己已得以献诸舅姑其喜一也始也人赐之今也亲赐之又藏以待乏其心终一于舅姑也必请其故赐非诚于无私畜不私与者不能如此也

适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭

郑氏曰祗敬也宗大宗以寡约入谓入宗子家犹若也非所献谓非宗子之爵所当服也加犹髙也献其贤者贤犹善也夫妇皆齐当助祭于宗子之家也私祭祭其祖祢

孔氏曰此一节论族人敬事宗子之礼适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗妇也归谓归遗也子弟若有功徳被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子富则具二牲其善者献宗子使祭之不善者私用自祭也大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗以加敬焉大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然

严陵方氏曰大曰敬宗故収族収族故宗庙严则祗事宗子宗妇乃所以严宗庙而已虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舎于外以寡约入者不敢以支临宗也加于父兄宗族与献子加于人一等之加同盖彼贱而我贵彼贫而我富而我以贵富服御入其门则是以贵富而加贱贫也终事而后敢私祭者盖宗之亲为正统己之亲为旁出也正统之有祭公义也旁出之有祭私恩也终宗子之事而后敢私祭则是不以旁出先正统不以私恩胜公义也山隂陆氏曰子弟犹归句言适子庶子虽贵富不敢以贵富入宗子之家以寡约入虽子弟犹归其家也其器衣服裘衾车马虽无贵富所有然以必献其上者于宗子

庆源辅氏曰不以贵富入宗子家此不专为宗子于父兄宗族皆不可也前言人事而后言鬼事于鬼事而如此然后为至者其所以敬宗子者当如此则宗子之所以自处者当如何

横渠张氏曰礼者祭毕然后敢私祭焉谓如父有二子防子欲祭父来兄家祭之此是私祭祖有诸孙适长孙已祭诸孙来祭者祭于长孙之家此是公祭祭祖则为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然

蓝田吕氏曰宗子既祭其祖祢其支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖与祢明其宗也若已为宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必从祖祔食祭于宗子之家乎将就其宫而祭使其子自主之乎从祖祔食祭于宗子之家止谓殇与无后盖殇与无后必宗子主之为可若有后者亦使宗子主之则子有不得事其父矣曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭于义可乎盖异宫者必祭于其宫而其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专亦所以明其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得伸则虽祔食于祖庙亦可以安所谓不得已焉者庶子不祭祖明其宗也不祭祢明其宗也

长乐陈氏曰荀卿曰大夫士有常宗左曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内死虽殇也必防以成人齿虽七十也主妇不可阙居虽异邦也正祭不可举妻死虽母在也禫不可屈尊与出嫁者不敢降其服贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正统而一人之情也唯其疾与不肖然后易之故史朝言孟絷非人也将不列于宗贺循言奸回淫乱则告庙而立其次凡此特义之权耳非其所得已者也方周之盛时宗族之法行故常棣行苇之美作于上角弓頍弁之刺不闻于下以此治国而国有伦以此繋民而民不散则宗子之于天下岂小补哉及秦用商君之法富民有子则分居贫民有子则出赘由是其流及上虽王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫后世袭以为俗而时君所以统驭之者特服纪之律而已间有纠合宗族一再而不散者则人异之以为义门此名生于不足欤【礼书】

饭黍稷稻粱白黍黄粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃郑氏曰饭目诸饭也黍黄黍也孰获曰稰生获曰穛膳目诸膳也此上大夫之礼庶羞二十豆以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字又以鷃为鴽

孔氏曰自此至姜桂一即总论饭饮膳羞调和之宜又明四时膳食所用并明善恶治择之等显贵贱所食之别此饭之所载凡有六种下云白黍则上黍是黄黍也下云黄粱则上粱是白粱也案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱天子乃加以麦苽为六膳豆上所盛羮膳谓羮与胾醢之属案公食大夫礼文二十豆者膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉醤也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫礼也雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆李廵云鴽防按熊氏曰此经醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也

严陵方氏曰饭者食之本然制造之齐无他焉及其生孰之而已自黍稷而下皆言其材也牛曰膷芗也土畜也羊曰臐熏也火畜也豕曰膮水畜也皆以其气臭名之醢胾脍炙并见曲礼解

山隂陆氏曰案膳所陈二十豆应公食上大夫之礼则所谓饭亦大夫礼五齐举一三酒举二六饭具举羞笾举饵羞豆举酏荐笾举三荐豆举四或层出或闲具或上下举亦或举中焉盖礼有不可胜言也比物丑类使从可知而已熟获曰稰若今晚稻生获曰穛若今早稻早稻食之而已晚稻耐收故説文云稰晚粱也穛早孰谷也饮与酒以养阳气名之食与饭以养隂气名之羊变羶言臐豕变腥言膮则以腥羶有不可食故也据羊泠毛而毳羶豕望视而交睫腥云醢目诸醢也内有非醢以醢该之郑氏谓牛膮牛炙间不得有醢醢衍字疑非衍若脯羮鸡羮从麦食不贵非食也牛炙醢醢所以食炙牛胾醢醢所以食胾牛脍不言醢上醢也炙小肉也胾大肉也脍腥肉也羊炙羊胾同醢下于牛也豕炙豕胾中醢变于羊也鱼脍上芥醤变于豕也

饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥酒清白羞糗饵粉酏

郑氏曰饮目诸饮也重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也以酏为醴酿粥为醴也黍酏酏粥也浆酢酨也水者清醴也醷梅浆滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥酒目诸酒也白事酒昔酒也羞目诸羞也糗捣熬谷也以为粉饵与餈此记似脱周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也

孔氏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴案周礼浆人共王之六饮有水浆醴凉医酏不云糟也共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟注云三物有清有糟夫人不体王得备之若后之致饮于賔客有糟无清故酒正共后之致饮于賔客之礼医酏糟注云后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也案浆人六饮有凉今寒粥若糗饭杂水也康成以凉与滥是一物矣则此以诸和水谓以诸杂糗饭之属和水也诸者众杂之辞案浆人六饮一曰水则此经水一也二曰浆则此经浆一也三曰醴则此经重醴一也但用清耳四曰凉则此经滥一也五曰医则此经或以酏为醴一也六曰酏则此经黍酏一也除六饮之外此经别有醷也若郑司农之意醷与医为一物即以酏为醴者非康成义也郑氏知醷为梅浆者见下文云调之以醯醢及若醯醢则醷是醯之类也又云兽用梅故知是梅浆也清白者清谓清酒白谓事酒昔酒二酒俱白故以一白标之配清酒则为三酒此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也糗饵粉酏者案周礼注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米为之糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着故以粉糗抟之周礼酏食共糁食文连则酏是糁之般类此内则作糁与餰故云此酏当为餰若其黍酏非膳羞所用且餰虽杂以狼臅膏亦粥之般类也

山隂陆氏曰有凊有糟诸侯之礼天子用清大夫以下用糟醴醴酏也可作酒醴酏焉则已矣浆汁滓相浆水而已醷即所谓医滥即所谓凉凉一名滥滥言功愧于医其备六饮之数滥矣清清酒若今煮酒白事酒昔酒若今生酒糗饵笾人所谓糗饵粉酏醢人所谓酏食言糗饵则餈可知言粉酏则糁可知四者谓之羞则以甚美故也

食蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵醤实蓼濡鼈醢醤实蓼腵修蚳醢脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐

郑氏曰食目人君燕食所用也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣苽雕胡也稌稻也此脯所谓析干牛羊肉也凡濡谓烹之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作也腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也自蜗醢而下二十六物似皆人君燕食所食也其馔则乱肤切肉也肤或作胖卵盐大盐也

孔氏曰此一节总明人君燕食所用以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮此三者亦味相宜细析稻米为饭以犬兔为羮此三者亦味相宜也此等之羮宜以五味调和米屑为糁不须加蓼故云和糁不蓼濡谓烹煮以其汁调和濡豚包苦者谓包裹豚肉以苦菜杀其恶气濡鸡醢醤者谓加之以醢及醤濡鱼卵醤者谓濡烹其鱼卵谓鱼子以鱼子为酱濡鼈醢醤者谓烹其鼈加醢及醤四者皆破开其腹实蓼于其腹中又更缝而合之腵修者谓腵脯也言食腵脯之时以蚳醢配之脯羮兎醢者即上析脯为羮以兎醢配之麋肤鱼醢者谓麋肉外肤食之以鱼醢配之麋腥醢醤者腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之桃诸梅诸卵盐者言食桃诸梅诸之时以卵盐和之诸菹也谓桃菹梅菹即今之藏桃藏梅也欲藏之时必先稍干之故周礼谓之干防案周礼诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也案上陈庶羞依牲大小先后此则不依牲之次第是上下杂乱故郑注云其馔则乱也按皇氏曰蜗一也苽食二也雉羮三也麦食四也脯羮五也鸡羮六也析稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡鸡十一也濡鱼十二也濡鼈十三也自此以上醢与醤皆和调濡渍鸡豚之属为他物而设之故不数自此以下醢及醤各自为物但相配而食故数之腵修十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋肤十七也鱼醢十八也鱼脍十九也芥醤二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃诸二十四也梅诸二十五也卵盐二十六也长乐刘氏曰二十有六物士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡为人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则賔客乐之以馔于尊亲则衰病宜之其在教也为妇功焉圣人所以致妇女于孝敬惜衰老于充肥者其道如是也严陵方氏曰蜗蜗牛也其殻呙而首有角故也其肉可以为醢故周官鼈人共之以授醢人也苽即周官六谷之苽也脯羮谓干三牲之肉以为羮也和糁不蓼谓既和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否则以其性味各有所宜故也濡豚犹曲礼所谓濡肉盖和之以湇者醢醤谓和濡鸡之类以醢醤也卵醤鱼子醤也

山隂陆氏曰蜗醢醤也食之主无时而不食故曰蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兎羮而属下之词即言蜗醢苽食雉羮嫌下折稌麦食不防也腵鍜炼之使精修修节之使雅

凡食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽

郑氏曰饭宜温羮宜醤宜凉饮宜寒多酸多苦多辛多咸多其时味以养气也牛宜稌以下言其气味相成

孔氏曰依经方云春不食酸夏不食苦秋不食辛冬不食咸四时各减其时味与郑注不同者经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐虚羸故多其时味以养气也此云牛宜稌犬宜粱而上云折稌用犬羮者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美故也

长乐刘氏曰饭食欲温故比春时羮汁宜故比夏时醤齐欲凉故比秋时饮齐欲冷故比冬时由是以饮食老者则易化而难伤矣春夏秋冬五行之气也天地之化成品彚圣人顺天地而养万民者也欲其饮食春多酸夏多苦秋多辛冬多咸所以参配四时长养五脏之气以助乎五行也调以滑甘者四时仰土以成其能也此经所以养老而补病扶衰故经方之减者以少壮言也牛宜稌牛肉稌饭尤相宜也羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽皆其类也岂独于味为宜实亦于人有补焉周官食医掌和王之六食六饮六膳百羞百醤八珍之齐而曰凡防膳食之宜以此又曰凡君子之食恒放焉则食饮膳羞醤珍之法备用于王而士庶君子之食庸得以放之此大司徒得以取而施诸教治以成人子养亲之全徳也严陵方氏曰齐与王制迟速异齐之齐同视与五岳视三公之视同且气之温凉寒莫不异宜味之酸苦辛咸莫不异等虽则不齐然因时适宜以辨其等未始不齐也故谓之齐食齐则黍稷稌粱之类是也羮齐则雉兎鸡犬之类是也醤齐则醯醢韲菹之类是也饮齐则水浆醴凉之类是也可否相济谓之和此言五味六和之所和也故以凡和该之酸所以养骨苦所以养气辛所以养筋咸所以养脉甘所以养肉肉则肌肤之所包而欲其缓滑所以养窍窍则内外之所适而欲其利盖四时之所同然不可多也不可寡也调之使均而已故调以滑甘而利其窍缓其肉焉牛土畜土埶下故宜稌盖稌利下湿者也羊火畜火炎上故宜黍盖黍利髙燥者也豕能遯遯则疾故宜稷盖稷谷之疾者也犬能守守则强故宜粱盖粱谷之强者也鴈随阳阳则舒而迟故宜麦盖稷疾而麦迟故也鱼本隂隂则柔而弱故宜苽盖粱强而苽弱故也此皆周官防膳食之宜也防之所以有合故各以物之性相合者为宜焉六牲不及鸡马见月令解

延平黄氏曰饮食所以养人而养之过卒以害人而已是故君子养徳则谨言语养体则节饮食盖五行之用不能相无五行之气不能无过不及天有四时人有五脏六腑温凉之气隂阳之中寒之气隂阳之盛万物得温而生育得暑而长大得凉而収敛得寒而坚实一气不备则物受其病焉五脏亦然四齐相废则或养其一脏而遗其四养其一腑而遗其五胜而病隂寒胜而病阳夫饮养阳气则宜以温食养隂气则宜以寒固其理也彼务惬适苟从其私不知其实害之亦不浅矣春能散而収不及焉夏能解缓而坚不及焉秋之气収敛而不及散冬之气坚栗而不及輭在人内有脏腑外有骨肉筋脉感其时气无不然者一时之气有所不及先王则过于一味以救之是故春多酸収散也夏多苦坚解缓也秋多辛散収敛也冬多咸輭坚栗也四味一多虑其不通焉滑所以调之虑其不和焉甘所以调之甘在内则养脾在外则养肉盖于食医则养脾于疡医则养肉四行无土不可四味无甘不可此甘之所以调欤窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调欤或言四时之气各欲其强春欲木强夏欲火强秋欲金强冬欲水强其势少弱则他气乗之矣木为火所乗则夏令以行为金所乘则秋令以行为水所乘则冬令以行春之正气不获以为生焉五行之病也先王以为五行之于四时如此则万物之所患五行之于五脏如此则一身之所患然则五脏之于四时可不以时致其强哉是故食医之和春多酸则助木而强之庖人致其所制者为之使焉故膳膏芗益木之强耳夏多苦所以助火而强之庖人致其所制者为之使焉故膳膏臊益火之强耳秋多辛其膳膏腥冬多咸其膳膏羶皆然夫运四味之所养分于四脏者脾之为物也载四行之所用均于四时者土之为物也是故脾土属也甘土味也寓于四味而调之所以养土养脾而后脾能运是四味以行焉然则五味之用不亦大乎四齐所眡不失其时矣四和所多不失其节矣牛羊豕犬鴈鱼天产也以为膳者也养人之精稌黍稷粱麦苽地产也以为食者也养人之形精不足于养则气衰形不足于养则气殆然则膳食之养不可相废膳食之宜不可相失食医则又防其所宜致其所养所宜或有失焉则其所养适足以害之矣是故防牛以稌防羊以黍防豕以稷防犬以粱防鴈以麦防鱼以苽夫天产阳也有以宜隂地产隂也有以宜阳盖天产足以养精为气之母地产足以养形为气之宅凡先王之馈食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋养王之欲可谓备矣无礼以节之溺志于嗜欲作隂徳以为隂邪作阳徳以为倦怠以物累其形以形累其心以心累其徳则是天下致养于王者适足以累之王何以治野人邪凡齐所眡凡和所多凡防所宜节王之欲可谓备矣是故王心常清不为物所淫王体常寜不为物所伤然后能以义礼养人之欲焉所谓君子者其智足以君国其仁足以子民劳心治人以报野人之所养者也观王之所养则乌可不为己者以制其欲哉

王氏【昭禹】曰一气判而为隂阳隂阳运而为四时春阳中而气温夏阳盛而气秋隂中而气凉冬隂盛而气寒则温凉寒乃天地所以生成万物者也顺之则人所以安拂之则人所以厉故先王无往而不以四时为本者其知善养之道乎夫以春为阳中而其气温食地产以养形形以聚气形温则气和而疾不作故食以温为齐而眡春时以夏为阳盛而其气羮天产以养精精以集神精则神从之而不离故羮以为齐而眡夏时以秋为隂中而其气凉醤之味咸咸所以养脉而脉輭则和醤凉则除烦而脉得之以輭故醤以凉为齐而眡秋时以冬为隂盛而其气寒饮所以养阳气气之暴在阳济之以寒则为不暴故饮以寒为齐而眡冬时然则温凉寒天之所造以养万物者也酸苦辛咸地之所化以养万物者也人之一身与天地流通其气味所养安可违天之所造地之所化此温寒凉之所御所以必顺四时之气而酸苦辛咸之所节必顺四时之味矣夫春为木阳动以散而生风风生木木之气散而其味则收故木之味酸以春主散则宜多酸以收之夏为火南方阳极而生生火火之气輭而其味则坚故火之味苦以夏主解缓则宜多苦以坚之秋为金隂止以收而生燥燥生金金之气収而其味则散故金之味辛以秋主揫敛则宜多辛以收之冬为水北方隂极而生寒寒生水水之气坚而其味则輭故水之味咸以冬主坚栗则宜多咸以輭之酸苦辛咸其味则因四时以为之节若滑与甘则无所加损焉以其为五味之主而生于土故也滑则所以利之甘则所以缓之唯利故能养窍唯缓故能养气滑以利之甘以缓之正所以调之也黄帝书曰肺欲收急食酸以收之肝欲散急食辛以散之心欲輭急食咸以輭之肾欲坚急食苦以坚之脾欲缓急食甘以缓之亦谓是也天产以养形地产以养精皆丽乎五行之气五行之气有畏恶相反一有不宜则不惟不足以养形气而疾病且乘隙而作先王由是观膳食之宜或以五行相生而为之宜或以五行同气而为之宜或以五行相尅而为之宜牛土畜也稌金谷也土生金牛宜稌则以土生金而为宜也羊火畜也黍火谷也羊宜黍则以火同气而为宜也豕水畜也稷土谷也豕宜稷则以土尅水而为宜也犬金畜也粱土谷也犬宜粱则以金生于土而为宜也鴈火禽也麦木谷也鴈宜麦则以火生于木而为宜也鱼水物也苽水谷也鱼宜苽则以水同气而为宜也物类至多不可胜言言其所常食则推类而可知矣

山隂陆氏曰牛宜稌以食黍非不可也于稌为宜耳他仿此黍以暑而种粱以凉而收稌宜下地故谓之稌周官食用六谷郑氏谓六谷黍稷稻粱麦苽然则有虞氏之两敦始有黍稷夏后氏之四琏加以稻粱殷之六瑚黍稷稻粱麦苽周之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛也

春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶

郑氏曰此八物四时肥美也为其太盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也

孔氏曰上文食齐视春时至鱼宜苽皆周礼食医之文记者载之于此论调和食饮之法此春宜羔豚一经又记庖人论四时煎和膳食之宜以王相休废相参其味乃善春为木王牛中央土畜春东方木木尅土木盛则土休废用休废之膏故用牛膏也犬属西方金夏南方火火尅金火盛则金休废故用犬膏也鸡属东方木秋西方金金尅木金盛则木休废故用鸡膏也羊属南方火冬水王水尅火水盛则火休废故用羊膏也周礼庖人文与此同郑彼注云羔豚物生而肥犊与麛物成而充腒鱐暵而干鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同案洪范五行云思之不睿则有牛祸牛属土也言之不从则有犬祸犬属金也貌之不恭则有鸡祸鸡属木也视之不明则有羊祸羊属火也士相见礼云冬执雉夏执腒故郑知腒为干雉周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是干鱼也鱐既为干鱼故鲜为生鱼王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁是冬鱼成也羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽为鴈也庖人云春行羔豚行谓行用此注云宜谓气味相宜其事同也

长乐刘氏曰阳气始长羔豚将欲盛而壮也春宜食之以助新阳膳用牛膏者欲其顺而大也夏阳气盛极宜抑之使内坚而弗散也故食腒鱐膳以犬膏者艮为狗能止邪所以抑其过也秋隂方胜长阳将潜伏其在外者衰宜补益之故牛犊鹿麛补助阳气者也膳以鸡膏者干为鸡取其健而有常也冬阳伏藏而隂列于外鱼鴈--也而善处于隂食之于时宜也膳以羊膏者兑为羊取其内实而外悦且泽也庖人所职应时以顺隂阳之宜其膳如此

严陵方氏曰羔豚羊豚之小者方春品物之小故以小者为宜腒鱐者雉鱼之干者方夏物有馁败之患故以干者为宜也秋则物成而可尝之时故虽犊与麛皆得以尝之矣冬则物众而可进之时故虽飞与潜者皆得以进之矣羽鸟也不曰鸟而曰羽者以有别于腒也鲜鱼也不曰鱼而曰鲜者以有别于鲔也虽然此止足以为时之宜矣茍惟在脏有所不胜食之不足以为善也故又膳之以膏焉膳膏芗者以春木用事之时脾土有所不胜故以牛芗之土气助养脾也夏火用事之时肺金有所不胜故必以犬臊之金气助养肺也秋金用事之时肝木有所不胜故必以鸡腥之木气助养肝也冬水用事之时心火有所不胜故必以羊羶之火气助养心也芗臊腥羶四者皆言其臭也然五脏独不养肾何也盖肾所主者水而所克者土肾则五脏之所本而元气属焉土则四时之所均而冲气属焉所养者既不可偏于一时又不可拘于一物夫月令中央土之祭心而不祭肾者以是而已然月令于冬时祭肾而与三时异此于冬助养心而与三时同又何也盖彼之所祭者主五脏之形而以养其气此之所胜者主五行之气而以养其形以五脏为主则一本于肾故与三时异而独反本以祭焉以五行为主则还相为本故与三时同而均养所不胜而已

山隂陆氏曰方春宜养肝今助养脾方夏宜养心今助养肺可谓善矣凡所谓膳如是而后为善膳用六牲牲天产也以作隂徳是之谓善若夏宜腒鱐冬宜鲜羽是宜而已凡所谓宜如是而后为宜周官言行此言宜者为其宜也故行之故曰民之所未安圣人不强行

王氏【昭禹】曰五行之在天下曰运而无所停一往一返迭盛迭衰其时可因而不可违其理可顺而不可逆而人者五土之所生五行之所致养口纳味养形纳气一味之不调一气之不顺则疾疠得以乘之而至故先王乘时之消息因理之盈虚以节饮食以养性命春行羔豚秋行犊麛所以顺隂阳之中气也夏行腒鱐冬行鲜羽所以顺隂阳之正气也然隂阳之中有余则愆不足则伏其数有消息而休王随之其气有盈虚而盛衰随之不能顺其所宜则失其所养不能察其有余而助其不足则失其所辅善养者顺其时之所宜则其五脏得所养察五行之有余不足而助其休废则其五脏得所补故均其宜而使之无过调其适而使之无不及故春则膳膏芗夏则膳膏臊秋则膳膏腥冬则膳膏羶盖取其衰死者之脂膏煎和之以相助也

牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿桃李梅杏柤棃姜桂

郑氏曰脯皆析干肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也蔆芰也椇枳椇也柤棃之不臧者自牛脩以下三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録

孔氏曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兎羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏曰芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也则芝栭是一物也牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蓤十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柿二十二二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七楂二十八棃二十九姜三十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食也案周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也

长乐刘氏曰自牛脩至此凡三十有一物四时之和气可以脯可以干可以咸可以藏以备乎老者之所欲也士庶之力虽不得毕备有则储之亦子妇所以尽于孝敬也

大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食

郑氏曰尊卑差也

孔氏曰此一经接上人君燕食因明大夫士庶人燕食不同案郑志云脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯以为食殽若有余馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸侯以下至于庶人无等

黄氏曰正道之大致卵胎俯窥四灵为畜者谓九命四民咸无僭礼而周于饮食者也故脍脯是食之珍味而位至大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本也而士之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍则珍者在庶人为肉也斯礼之行民皆耻僭而不欺闇室矣傥庶人无故礼可食珍则有位者岂称肉食哉圣人垂教秦汉失之贪僭之途既开仁义之源是壅

严陵方氏曰燕食谓燕飨之食也然与膳夫所言者异矣彼特谓燕居之食耳脍脯羞也故不得兼之言大夫如此则士可知羮胾者食之配士虽降于大夫然阙一不可特不贰之而已言士如此则大夫贰之可知庶人耆老不徒食见王制解

脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼

郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属也此皆言调和菜酿之所宜也

孔氏曰上云鱼脍芥酱则谓秋时用芥芥辛于秋宜也鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽者唯烝煮之而已故文在羮下酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝之等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝孰之雏烧者雏是鸟之小者火中烧之然后调和雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也

长乐刘氏曰藙气味叶实似茱萸也今闽蜀人尚用以和羮谓为茱萸非也

严陵方氏曰葱以气达为怱芥以味辛为介春物方生故宜食性之怱者秋物方成故宜食性之介者故脍用二物以和之韭性温而生能乆蓼性辛而气能散温而生固春所宜也辛而散固秋所宜也故豚用二物以和之三牲肉体之大者气之所聚不能无毒故用藙之辛以散其毒焉凡物未始无毒三牲必散之者以肉体特大故也芥蓼之味非不辛然必用藙者能杀虫故也和用醯谓三牲也荀子曰醯酸而蚋聚书曰若作和羮尔惟盐梅则醯与梅皆酸也和之以此所以收其味而已然牲用醯兽用梅者亦各以其类而已

山隂陆氏曰鲂鱮弱鱼也烹或易烂烝之可也无蓼与不蓼异不蓼不必用蓼耳无蓼直无蓼也

不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正眷兎去凥狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑

郑氏曰皆为不利人也雏鼈伏乳者乙者鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也

孔氏曰自此至攅之一节论治择肉物恶者及果实之属

严陵方氏曰介物之美莫如鼈然未大在所不食其肉为美其窍为丑故下言鼈去丑狼能害人肠则道其所害之物者故狼去肠乡饮酒云亨狗于东方以祖阳气之则狗固阳畜肾又阳精之舍且恶夫阳之太胜也故狗去肾狸善抟兎善走是其质之轻疾者而脊凥皆非滋美者也故狸去正脊兎去凥狐死正丘首天性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首豚者天一之水畜而脑则天五之土气存焉既欲以水畜而有所养且不可以所胜者害之故豚去脑尔雅言鱼谓之乙而鱼之馁必自肠始故鱼去乙谓之乙者其形屈如其字之文也

山隂陆氏曰雏鼈鼈之雏者夫鼈固美矣然犹如此他物可知狼之肠直狼去肠盖以此狗去肾以其与俗云凡肾豕不如羊羊不如狗今狸脊上一道如界兎凥有九孔豕俯聚精在脑豚为肫豚去脑以此今医方云豕脑食之昬人精神鱼去乙鱼肠谓之乙鱼柔巽隠伏其内又屈甚矣去乙以此亦鱼败自内始

肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攅之

郑氏曰皆治择之名也

皇氏曰脱之者治肉除其筋膜取好处故尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也 皇氏又曰作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜餧馁者不食郭氏云今本作斮之注云谓削鳞也枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食数数布拣撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或谓苦如胆者择去之柤棃恐有虫故一一櫕看其虫孔也

严陵方氏曰尔雅曰瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之栌棃曰鑚之与此大同而小异

山隂陆氏曰脱其皮为脱作其鳞为作鱼柔巽隠伏作之可也择而撰之为撰仪礼曰枣烝栗择又曰栗不择桃曰胆之去其苦者如去胆焉

礼记集説卷七十

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集説卷七十一 宋 卫湜 撰

牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃郑氏曰亦皆为不利人也庮恶臭也春秋曰一薰一庮泠毛毳毛别聚旃不觧者也赤股股无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也鬰腐臭也望视逺视也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾□也鹄或为鸨也

孔氏曰此一节论腥臊羶臭及诸物不可食者从牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同牛好夜鸣则其肉庮臭泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气臊谓臊恶躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶皫色其色无润泽沙鸣谓鸣而声嘶鸟若如此其肉臭腐腥谓肉结如星望视谓豕视望交睫谓目睫毛交豕若如此其肉似星也黒谓马脊黒般谓色斑斑然马若如此其肉如蝼蛄臭也雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物鵞尾之肉不可食鹄鸟鸮鸟胁侧薄肉不可食鹜即是鸭其翠不可食鸡肝鴈肾亦不可食鸨奥及鹿胃亦不可食奥谓脾□为藏之深奥处凢此皆为不利人也李廵云野曰鴈家曰鹅野曰鳬家曰鹜

严陵方氏曰夜鸣谓非时而鸣赤股者赤之为色宣布着见股无毛则股着见矣故以赤言之躁则言其性之不静皫言如麃之美而色白沙鸣鸣之悲凉者土宻而温沙疏而凉故谓之沙豕俯首以食首俯则下视曰望视则首昻矣庄子所谓豚之亢鼻盖此类也睫目毛以长故交黒脊者言众体皆异而脊独黒也般犹疾之有瘢在前胫故曰瘢臂握手一握也尾不盈握则形未成矣故弗食言此弗食则下陈者可知尔雅曰舒鴈鵞舒鳬鹜鹅鴈类鹜鳬类以为人所畜不善飞舒而不疾故谓之舒

山隂陆氏曰庮臭如朽木也朽芗之反也鸣其声也躁其性也毳其尾也望视而交睫腥言其精神黒脊而般臂漏言其形色羊泠毛而毳则羶狗赤股而躁则臊鸟皫色而沙鸣则鬰豕望视而交睫则腥马黒脊而般臂则漏不言则有不皆也且曰则者尽其辞也鬰周官作貍漏周官作蝼盖凢物宜露而鬰之则臭宜覆而漏之则臭漏与鬰言所以臭也蝼与貍言其臭如之雏小鸡也许慎说文云雏鸡子也鸡长尾者故不盈握弗食月令以雏甞黍亦鸡耳为物不同不可食者非一处也故翠言后胖言左右肝肾奥胃又言其肉

王氏【昭禹】曰天产之物所以资气体之飬者也所禀之气一有不和则资其味者疾疠或乘之而至于为害不少矣牛者服重致逺之物劳于昼而息于夜者牛当伏静之时今而夜鸣则阳内受隂而隂阳不和故其臭庮庮者隂臭之恶也故曰牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶者毛総结谓之泠毛长谓之毳凢毛皆属于肺肺金也羊火畜火胜金今毛反総结而长则火气弱而金胜火矣其臭虽羶而不可食也疾走而无常谓之躁狗金畜也西方隂止以收而生金金于五脏为肺而主皮毛赤股则金气衰而皮毛受病矣躁则反于隂止以収而其性受病矣其病如此则臊臊而不可食也鸟皫色而沙鸣鬰盖物埋藏则鬰塞而不通周礼言貍则貍与鬰文异而义同也皫色则其气鬰而不达于毛羽沙鸣则其气鬰而不达于声音其肉气亦鬰而不可食矣豕水畜也睫火事也火胜水而其病见于目则水火不相逮而隂阳不和此腥之不可食者也马火畜也黒水色也马脊黒则以水胜火而在上其文又般旋至于臂则水盛而火气不足则其臭如蝼蛄而不可食每物而辨则膳羞之用无隂阳偏胜之气而气体之养頼之而安矣

肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之

郑氏曰为脍为轩言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作鬰

孔氏曰此一节眀齑菹之异用肉不同作记之时无菹轩辟鸡宛脾之制旧有此言承而用之故称或曰凢大切若全物为菹细切者为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼为菹及野豕为轩是菹也麕为辟鸡兔为宛脾者是齑也故郑注醢人云细切为齑全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆防而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆防而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹其辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之者此亦少仪文或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之

羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一

郑氏曰羮食食之主也庶羞乃异耳秩常也无秩膳谓五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也阁以板为之庋食物也达夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也

孔氏曰此一节论天子诸侯及大夫士等尊卑膳食之等差食谓饭也言羮之与饭助以杂物醯酱是食之主故诸侯以下无等差也此谓每日常食若非依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羮也其黍稷稻粱依礼正食之外别有稼穑收获皆得为饭故云羮食无等案公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四郑注云食谓庶羞美可食者此庶羞乃异也宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故降于天子唯在一房之中而五阁也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三也三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食物也天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁鱼腊是常食之物是故知三牲及鱼腊也严陵方氏曰食为主羮为配人所日用者也惟称有无随其所宜不制丰杀而预为之等焉虽然此特自诸侯以下而已若夫四海之奉一人之尊又安得无等乎周官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则固有等矣此所以言诸侯以下也前言士不贰羮胾则士羮亦有等矣盖彼主燕食此主常食言之也燕食以礼为主故不可无等常食以养为主故不可不随宜焉大夫无秩膳与酒正秩酒之秩同夹室以自是而达于外故谓之达必于夹室者逺庖厨之义也自诸侯而下则有逺近之殊多少之别者尊者详卑者略尊者隆卑者杀故也天子诸侯于达房则必有常所大夫无常所士但于坫而已夫坫犹爵坫之坫阁则有门以防其出入此又大夫之别

山隂陆氏曰一羮一食虽不为等可也夫礼曲而不苛盖如此若前所云者皆燕飨等礼秩膳孟子所谓廪人继粟庖人继肉不以君命将之是也若大夫赐则有之不得为常秩膳有阁则台餽有常庋之以湏此亟问亟餽鼎肉子思之所以不恱也堂上为达公侯伯于房中下天子也左达左夹室前堂右达右夹室前堂大夫言于阁三则蒙上房中可知士言于坫一则凢阁用坫亦可知据唯上大夫有阁而此云士于坫一则士虽有阁不足言也

凢养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凢五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凢自七十以上唯衰麻为防凢三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之几父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏収而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老郑氏曰记王制有此

孔氏曰此一节皆王制文记者重録之后人因而不去慎疑不敢删易也

山隂陆氏曰王制主国故先言养国老于上庠后言凢三王养老皆引年八十者一子不从政内则主家故先言三王养老皆引年八十者一子不从政后言养国老于上庠主家以言故无所谓少而无父者谓之孤一节主国以言故无所谓曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志一节主家也故言不从政狭主国也故言不从政广所谓家事有以异于国乎无也故内则终之以凢养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史一节所谓国事者有以异于家乎无也故王制终之以父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任并重任分斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食大夫祭噐不假祭器未成不造燕器一节

庆源辅氏曰脩与脩道之谓敎之脩同周人総三代之礼而兼取其善者以制一王养老之礼也

曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎

郑氏曰犬马尽然贱喻贵也

孔氏曰此一节因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼作记之人既云孝子之身终恐人不觧故觧云非终竟父母之身终其孝子之身也言父母虽没终竟已身而行孝道与亲在无异父母所爱敬犬马之属尽湏爱敬而况于父母所爱敬之人乎

长乐刘氏曰仲尼之门以孝闻者曽子而已参之为道也与夫虞舜易地皆然非其行难也人人皆可以行之所以不逮于曽子者曽子常久而不息也孝子之养老者妇之养舅姑孙之养祖父母犹子之养其父母也故皆曰老焉乐其心者谓左右侍养也晨昬定省也出入从游也起居奉侍也必常赜讨其心之所好者何在所恶者何如然后顺而笃其所好者而却其所恶者果非悖于大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气则心乐矣不违于其志者谓老者平生之志所欲为者以道徳仁义立身名取大荣显于天下者建大令誉于乡闾者崇大孝弟于宗族者抗大志节于人伦者务既心以笃行之必着成效则弗违其所志矣乐其耳目者谓必正身以范其家力行以化其俗则善言常入于亲耳善行常悦于亲目至于婢仆犬马亲之所爱者则敬而爱之必使异于其伦矧其亲族子孙哉皆所以乐其耳目者也安其寝处者谓堂室庭除必完洁之也簟席氊褥衾枕帐幄必常脩治极其所宜而以时更易所以将其爱敬之心而尽其寜亲之志则寝处安矣经云将坐则为长者奉席请席何乡请祍何趾尽其敬以安之之谓也以其饮食忠养之者谓饮也酒也饭也膳也食也如经所陈则其饮食足以尽其忠敬之诚而老者不失其所养矣凢是五事兼于其身常久而不息曽子由之以终其身者具此五美则可知终其身无愧于天地鬼神矣无愧于天地鬼神则其亲有不安之者乎则其子孙有不范之者乎故曽子之孝也天下后世范之者也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎经所谓没身敬之不衰曽子行之己又言之以为敎天下后世老者享其安且乐者莫非曽子之赐也诗云孝子不匮永锡尔类其谓是欤

严陵方氏曰心存乎无所事之时孝子则乐而不诒其忧志见于有所欲之际孝子则不违以顺其命曰养老何也盖老则近于亲而已近于亲者养之且若是又况于其亲不如是不足以为孝子怡声而问所以乐其耳也柔色以温所以乐其目也定于昬所以安其寝也省于晨所以安其处也以其饮食忠养之者盖养亲之道虽非即饮食以能尽亦非舎饮食以能为君子何以处之亦曰忠养之而已夫忠所以不欺其亲也养之以物止足以养其口体养之以忠则足以养其志矣昔曽子养曽晳曽元养曽子其有酒肉也未始不同及其问有余曽子则曰有曽元则曰亡故孟子以曽子为能养志以曽元为养口体者然是礼也岂特终父母之身而行之乎又且终其身而不敢怠焉经不云乎事死如事生又曰生则敬养死则敬享思终身弗辱也是以于其齐也则思其居处思其笑语思其所乐思其所嗜此非乐其心不违其志乐其耳目安其寝处者乎于其终也则朝事之笾豆以象朝事之所进馈食之笾豆以象食时之所进加笾加豆以象馈之有加羞笾羞豆以象食之有羞既致其养又致其盛既致其盛且致其敬又致其难且美者又服其服而自致焉此非以其饮食忠养之乎岂非终孝子之身乎

山隂陆氏曰养老如此为其近于亲也言忠养之嫌或伪止言其近亲者犹如此不言亲所爱敬犹如此建安真氏曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉姑举其近者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不之爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可以不之敬乎若慢之是慢吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯紞之谗不思太后之言而疎齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也

凢养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦防其礼皆有惇史

郑氏曰宪法也养之为法其徳行有读为又又从之求善言可施行也防其礼者依违言之求而不切也孔氏曰此一节论五帝三王养老之礼五帝养老法其徳行三王其徳渐薄非但法其徳行又从求乞善言五帝宪养气体而不乞言者覆説上五帝宪之法奉养老人就气息身体恐其劳动故不乞言也老人有善徳行则记録之使众人法则为惇厚之史三王既法徳行又从乞言依违求之而不逼切皆者皆三代也

长乐刘氏曰先儒以为宪其徳行乃余义耳若养老之大养则天子用子事父之礼养国老于东胶养庶老于虞庠所以使天下宪法天子敬老之义致孝养于其亲也故但尽礼尽敬以宪万邦而不乞言也又何宪法其徳而已哉

严陵方氏曰老有考之义考有成之义以其年之髙而徳有成知之深而言有考则帝王之礼或宪或乞不为过矣五帝养气体而不乞言则乞言之礼至三王之世始有五帝而上则亡焉故特曰有也若执酱而馈执爵而酳或以燕礼或以飨礼或以食礼则所以养其气也或肆之筵或授之几或杖于家或杖于国或杖于朝则所以养其体也且五帝之宪也而老者未甞无言要之以徳为主耳故曰有善则记之三王乞言而老者未甞无徳要之以言为主耳故曰三王亦宪既养老而后乞言者养之尽然后言可得而乞也亦防其礼者防则缓而不廹隠而不切之谓盖老者之气衰矣惟不欲以廹切之礼耗其气故也且防諌不倦事亲之礼也君子之于老者未始不以防焉以近于亲故也皆有惇史者言帝王同有是史以记其善也善善而恶恶记之而无所隠史之体也养老之史记善而不记恶则其心可谓厚矣故以惇名之

山隂陆氏曰凢养老一嵗有三周官仲春罗氏献鸠以养国老一也月令仲秋养衰老授几杖行糜粥饮食二也周官止言国老非遗庶老也以献鸠非庶老之事也月令止言衰老非遗耆老也以授几杖行糜粥饮食非耆老之事也若夫季春天子视学于是大合乐必遂养老月令云季春大合乐而文王世子曰凢大合乐必遂养老又曰适东序释奠于先老遂设二老五更羣老之席位焉是也先儒谓春释菜合舞秋颁学合声皆养老非是案养老皆释奠而合舞言舎菜尔且谓秋合声春合舞非大合乐也言三王养老虽亦宪虽乞言亦防其礼然皆有惇史也是皆已廹

东莱吕氏曰年之贵乎天下乆矣五帝三王皆尊徳尚齿然五帝三王养老之礼虽同宪与乞言不同盖道有升降风气有厚薄所以如此五帝宪则是瞻仪容视起居不曽有乞言之礼盖当时风气未开人情淳厚朝夕与老者亲炙其仁义之容道徳之光自得于观感不言之际三王不及五帝所以有乞言之礼比之观瞻不言之中气味稍薄五帝养老尽其诚敬所谓洗爵奠斚从容养其气体未甞乞言有善记之惇史盖动容起居从容之间偶然言也记如乡党所记可见惇史之意古者之史名各不同载阃内之事谓之女史所载者后妃之徳载朝廷之事谓之国史所载者天下之大纲记老者善言善行而法之谓之惇史惇盖惇厚之谓三王亦宪者于动容之间然既宪又欲请益咨问得老者一言书绅服膺终身佩服虽宪与乞言不同其问长者亦防其礼此尊老之至如此不敢急迫湏从容欵曲伺间乘暇开端问看防其礼一句是至诚尽礼在老者左右俟从容间暇略端问其所乞之言所法之行皆有惇史记之五帝之时何故不乞言当是时学者皆精防主一更无一毫外心但至诚専一见老者之言无非从容感处所以不待乞言此气味非后世所能及唯顔子孔子曰回也非助我者也于吾言无所不説终日不违如愚少有五帝不乞言之意唯五帝时人人皆然到得孔子出才说予欲无言子贡便説小子何述焉其风气稍薄以此知不乞言孔门中顔子一人而已五帝时风俗淳厚其养气体之时浃洽陶冶之功深非言语训诰所能及三王虽不及五帝然防其礼从容欵曲与后世问荅气味又不同及忠厚惇笃之风衰前言徃行继絶学者所以浇薄今之学者当先思五帝三王浃洽陶冶之意又当思防其礼从容欵曲不敢廹切之意又当思前言徃行不絶则忠厚淳笃之风不衰唯能如此思虽在千百载之下五帝三王之气象夫何逺之有

淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋

郑氏曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名毋读曰模模象也作此象淳熬

孔氏曰自此至为酏一节论养老湏饮食如养亲之事明八珍之馔并眀羞豆糁之等淳熬者是八珍内一珍之膳名也淳谓沃之以膏熬则煎醢是也陆稻谓陆地之稻以陆地稻米为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬毋是禁辞非膳羞之体故读为模言法象淳熬而为之但用黍为异耳食饭也谓以黍米为饭也黍无在水之嫌故不言陆

山隂陆氏曰淳毋谓之毋禁辞也凢食稷黍为正稻粱为加稻而煎醢加焉沃以膏犹可黍也如此甚矣

炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢

郑氏曰炮者以涂烧之为名也将当为防防牝羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮内之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也

孔氏曰为炮之法或取豚或取牂刲刳其腹实香枣于腹中萑是乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之以谨涂谓穰草相和之涂也用之炮豚湏相黏着以此墐涂而泥涂之擘之者谓擘去干涂也手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽膜也为稻粉糔溲之以为酏者付全豚之外煎之于膏若羊则觧析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也钜镬汤者谓以大镬盛汤以小鼎之香脯入于大镬汤中使镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食壊也毋絶火者欲令用火防热势不絶也郑注刲刳博异语者案易云士刲羊又云刳木为舟与糔溲皆意同而语异也山隂陆氏曰炮诗所谓毛炮是也若将刲之将读如字若将刲之犹如麛执之先儒谓献麛有成礼如之也为稻粉以下一节释为稻粉之法

珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉

郑氏曰脄脊侧肉也捶之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与

孔氏曰脊侧肉美今以为珍宜取美处经云去其饵又云去其皽皽为皮莫故饵为筋腱腱即筋之类上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醢若醯故知珍和亦用醯醢

山隂陆氏曰此言珍则上所谓淳熬等物非珍也周官珍用八物即此牛羊麋鹿麕豕狗狠是欤与牛若一异言牛大牲也牛言布羊以下言施亦以此饵读如合以为饵煎之之饵言去其饵则当以物为饵孰之可知言孰则捶反侧之盖生也

渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷

郑氏曰湛亦渍也

严陵方氏曰渍若濡肉之类醷即前所言饮之醷山隂陆氏曰期朝犹言期年期月期年谓周一年期月谓周一月期朝谓周一朝

为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之郑氏曰熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干自由人也醢或为醯此七者周礼八珍其一肝膋是也

孔氏曰此论作熬之法于牛有如上所陈若施设于羊亦如牛也食熬之时唯人所欲若得濡肉则以水润释而煎之以醢也七谓一淳熬二淳模三四炮取豚若牂五珍六渍七熬其一肝膋则此糁下肝膋也但记文不依次故于糁下陈之

严陵方氏曰曲礼言濡肉齿决盖由制造之异故食之不得不异也

山隂陆氏曰不与麋鹿麕同曰如之异言羊也

糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之

郑氏曰此周礼糁食也

孔氏曰周礼醢人云羞豆之实酏食糁食三如一谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也

山隂陆氏曰三如一不异言牛同是三牲之一施之也

肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏

郑氏曰膋膓间脂举或为巨狼臅膏臆中膏也以煎稻米此周礼酏食也酏当从餰

孔氏曰举皆也谓炙膋皆燋也酏是粥非是膏煎稻米故改酏从餰也

山隂陆氏曰珍用八物其为品六一曰二曰渍三曰熬四曰糁五曰肝膋六曰酏言为熬在上言为酏在下熬隆于用火言为稻粉在上亦以此周官糁食即此糁酏食即此酏三相参为糁所谓稻米二肉一合以为饵煎之是也两相差池为酏所谓小切狼臅膏以与稻米为酏是也然则淳熬淳毋所谓糗饵粉餈是欤其谓之淳亦珍也然进于珍矣凢物以淳为珍此篇上言养老继之以此盖珍宜以养老文王世子曰适馔省醴养老之珍具

礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出

郑氏曰阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也孔氏曰自此至当夕一节论夫妇男女及内外之别又眀妾与适妻尊卑相降之等

长乐刘氏曰凢礼者为人伦而设也人伦之礼始于谨夫妇焉易称家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣又曰闲有家悔亡象曰闲有家志未变也然则夫妇之礼不谨不敬家道莫可得而正也家人之事不闲以防之于细防之初不刚以正之于未然之始则其悔咎不可逭矣故用刚眀闲于细防之始岂徒克有厥家而悔又亡焉是礼也禁于将然故曰志未变也此所以必为宫室先辨内外男子居外女子居内各正其徳业也宫不深则内外之声可通门不固则出入之禁可逾阍寺守之不嫌于处内也故男非其时不入女非其礼不出皆所以为天下之内则也严陵方氏曰天下之本在国国之本在家故礼始于谨夫妇易基乾坤诗首闗雎皆始于谨夫妇之意也谨夫妇故为宫室以居之辨外内以防之男子居外女子居内隂阳之分也深宫则外人不得而入固门则强者不得而啓

男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之夫妇之礼唯及七十同藏无闲郑氏曰竿谓之椸楎杙也夫不在敛枕箧等藏之不敢防也咸皆也夫妇七十同藏无闲衰老无嫌及犹至也

孔氏曰尔雅释宫云在墙者谓之楎郭璞引礼云不敢县于夫之楎椸直曰楎横曰椸楎椸是同类之物横者曰椸则以竿为之夫妇唯至七十同处居藏无所闲别衰老无嫌疑故也

长乐刘氏曰妇正其徳于内则夫之徳正于外从可知也夫妇谨敬则家道由之莫敢不化也故父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇者莫非出于谨敬也而况少事乎长贱事乎贵其敢不敬哉夫妇之礼唯七十同藏无闲夫妇虽未七十同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则也夫妇必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身先于上则男女力行于下以无嫌正有嫌也用有情之难行正人情之易制也山隂陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而藏之不言枕言枕箧不言席言簟席襡嫌凟也即父母舅姑不嫌庆源辅氏曰器而藏之谓藏之于器藏之于器则畏凟之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异焉记者之辞不谨也案篇首子妇之礼可知

故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐潄澣慎衣服栉纵笄総角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕

郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人専夜则五日也天子十五日乃一御将御者其徃如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也虽婢妾衣服饮食必后长者人贵贱不可以无礼也妻不在妾御莫敢当夕辟女君之御日也

孔氏曰此经据妾言之然则妻虽五十以上犹得与也夫人及二媵各有侄娣凢六人故三日也天子御法案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日徧妻不在谓卿大夫以下故注云女君大夫一妻二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾常避女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而徃故诗小星云肃肃宵征夙夜在公注引此云凢妾御于君不当夕是也严陵方氏曰将御者必齐潄澣者则所以致洁敬也婢妾衣服饮食必后长者盖不以贱废尊卑上下之道故也妻不在妾御莫敢当夕者所以避上僭之嫌也

山隂陆氏曰鬠用组乃笄又曰鬠笄用桑长四寸角非衍字総角拂髦女未笄之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童莫敢当夕谓莫敢进御郑氏曰避女君之御日非是诗曰肃肃宵征抱衾与禂实命不犹则凢妾御不当夕其当夕夫人之恵也又曰五日为期六日不詹则男子妇人五日一御亦卫生之经不得如郑説女御及后十五日而御

庆源辅氏曰故妾必与五日之御其心之厚可知己彼有弃旧室恋新婚与华落色衰复相弃背者亦独何哉老谓色衰也将御者齐潄以至綦屦慎衣服必以礼不敢以靡丽求也详是篇之防其徃如朝敬之至也岂有争妬之心虽婢妾衣服饮食必后长者因上慎衣服遂言虽贱不可以废礼也

妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否

郑氏曰侧室谓夫之室次燕寝也作有感动也夫齐则不入侧室之门若始时使人问也弧者示有事于武帨者事人之佩巾表男女也始有事也负之谓抱之而使郷前也

孔氏曰从此以下终篇末论国君以下至庶人生子之礼及适庶羞别妻妾异等所生男女养教之法此经则眀大夫以下未生子之前夫问之冝及生子设弧矢之法及月辰谓生月之辰初朔之日也正寝之室在前燕寝在后侧室夫次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室妻居侧室则妾亦当然故春秋云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正室燕寝尊故也

庆源辅氏曰当产而避燕寝居侧室其自敛戢者至矣岂复有骄其夫之意哉夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于疏孔氏引春秋非侧室自是妾之常居妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼夫之于妻其恩至矣至于齐则不以防掩义三日负子男射女否敎以行矣敬之至也如是而长男不武女不顺可以无憾已

山隂陆氏曰言衣服则姆代服其服以对欤设帨知有酒食之事而已

严陵方氏曰设弧于门左左者天道所尊设帨于门右右者地道所尊必曰设者方男女之生其于弧帨有可用之道而未能有用之实也古之人重男女之生又重男女之别非特见于弧帨而已男则寝于牀之尊女则寝于地之卑其衣之也男以昼服之裳女以夜服之禓其弄之也男以所有事之璋女以所有事之瓦

国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子

郑氏曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也诗之言承也桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也士妻大夫之妾时自有子使之食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也

孔氏曰此一经论国君世子生及三日负子及食之法妇人初产必困病虚羸故接以大牢诗者持也以手承下而维持抱负之桑蓬皆质素之物故知本太古也男子上事天下事地旁御四方之难故云所有事然射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢蓬是御乱之草桑众木之本也赐之束帛约士昬礼礼賔酬币之法士负子故还用士礼案王氏曰接以大牢者谓接待夫人以大牢皇氏曰士之妻大夫之妾者随课用一人故桓六年左云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也

长乐刘氏曰接者继续之谓也诸侯有国家社稷宗庙人民其且付事任靡轻夫人始生世子乃有继续之道故接引其子禆有立志而礼用大牢也母方生子分血气未可以兴而男子之生必于丈夫之手所以卜求吉士负之以行接子之礼乃俾射人桑弧蓬矢射天地四方者眀其先王之道承祖父之付必有徳政以达乎天地四方是假桑蓬以申其志焉

严陵方氏曰接以大牢者以大牢之礼接见其子也掌具则其设礼之具也卜士之眀诗者将使负子下言诗负之是矣必使眀诗者负子则期于能言故也眀诗者谓之诗犹眀易者谓之易祭义言易抱龟南面是矣既得吉卜然后宿齐朝服负之则敬之至也射人则使之代射天地四方也保受乃负之则受其子于士乃负之也盖士之负子特为斯湏之礼而已宰既掌具故以醴礼其负子之士仍赐束帛以酬之也使食之者食则乳之也夫射之为道此男子之所当为者故士使之射不能则辞以疾方子之生则使人代之以射且示其有志然桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者然则桑蓬取其用之义以见虽有其志未备其事而成人有渐也

山隂陆氏曰接读如字书曰接下思恭诗负之犹特牲受嘏词曰诗懐之也诗曰乃生男子载寝之牀载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王此岂所谓其诗与醴读如字醴以礼之冠礼曰乃醴賔一献之礼婴儿多类乳母则婴儿以乳转者有矣又大任之母文王也目不视恶色耳不听恶声以为古之胎敎者皆如此则食母岂可以不择哉

庆源辅氏曰大牢牲之大也大宰官之尊也所以重世子也据下凢接子可知士之负子斯湏而已必醴而赐之者所重在子也醴士而不及射人士负我者也射人我所使也固不可同矣诸母则择之乳母则卜之者岂非情性之尚犹可见而气血之相冝有不可知者邪

礼记集説卷七十一

钦定四库全书

礼记集説卷七十二 宋 卫湜 撰

凢接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等

郑氏曰凢接子择日虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冡子天子世子也冡大也冢子犹言长子通于下也庶人至国君世子皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也

孔氏曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异并适庶不同下云国君世子大牢故知上冢子谓天子世子也防服父为长子是上下通称长子故郑云通于下谓通庶人士大夫也士特豚则庶人全应无牲礼穷故与士同用豚也

严陵方氏曰择日卜日也卜而择之故也

山隂陆氏曰据上羮食自诸侯以下至于庶人无等应云诸侯世子据上庶人特豚应云国君大牢今曰国君世子大牢为其接以大牢同于王也是以盛言之尽其辞焉耳且言冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢推国君而逺之使不偪上也又以着自庶人积隆至是穷矣盖礼穷则同此皆言之法也

庆源辅氏曰父子之气未甞不相接也生三日而又以礼接之于是为至

异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃

郑氏曰异为孺子室于宫中者特埽一处以处之诸母众妾也可者傅御之属也子师敎示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已此人君养子之礼也他人无事不徃为儿精气防弱将惊动也

孔氏曰此一节谓三日负子之后三月名子之前诸侯养子选择诸母及养子之法此文虽据诸侯其实亦兼大夫士也但士不具三母耳大夫以上则具三母故防服小功章中君子为庶母慈己者郑注引此三母独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也为之服小功若诸侯之子三母则不服也此虽在三月之前其实三月之后养子亦当然也

长乐刘氏曰寛则容徳固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈恵则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯淑恭则容止必庄敬则诚眀弗散具此八善而加之以畏慎将之以寡言妇人之全徳也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保防其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而専司负之者保母之职也夫世子国之根本生灵休戚之所繋也弗正厥始用基徳善则比于匪人终戕其性矣孔子曰性相近也习相逺也弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤哉先王制礼慎乎防也乃及于是知所务矣三代所以世有贤君继继承承于万世作民父母以建皇极者岂无所自哉

严陵方氏曰诸母与曲礼不潄裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其徳如下所言可以为人师者亦择之故曰与可者

山隂陆氏曰孺子防弱湏人以成之时也于是择师傅焉书曰孺子其朋其徃正言孺子以此此三母犹三师也言慈母以知师之为严言保母以知慈之为傅

庆源辅氏曰异为孺子室于宫中则其视者不杂矣又使寡言者傅之则其听者不杂矣书曰敬敷五敎在寛是敎人者当以寛裕为先也况于保孺子乎慈恵则有以爱其生温良则其气质之移之也易恭敬则其情性之感之也深有是众徳而又能慎而寡言焉然后以之为子师慎则其心一而不分寡言则其行敏而不躁师保孺子者尤其冝也慎则言语自寡

三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆潄澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面

郑氏曰鬌所遗发也夹囟曰角午达曰羁贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也夫入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝避人君也

孔氏曰自此至如养礼一节眀三月之末卿大夫以下名子之法又书名藏之州府妻遂适寝夫入与妻馔食之事三月翦髪所留不翦者谓之鬌囟者是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留发不翦曰角午达者案仪礼云度尺而午注云一纵一横曰午今女翦发留其顶上纵横各一相交通逹故云午达不如两角相对但纵横各一在顶上故曰羁羁者只也上文云妻将生子居侧室则知此夫入门即入侧室之门亦南乡故有阼阶西阶也但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣东面立与夫相对也人君则见适子于路寝见庶子于侧室并见下文然大夫见妾子于内寝诸侯见妾子于侧室何以下文适子庶子见于外寝注云此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也则是人君见妾子于外寝不在侧室也盖人君世子之弟见于外寝也妾子见于侧室但庶子抚首咳而名之与世子弟同故连文云见于外寝其实在侧室也严陵方氏曰角则相对以其耦也羁则相午以其竒也雄所谓羁角之哺果而防之是矣或男耦而女竒取隂阳之相湏也或男左而女右取隂阳之相类也

庆源辅氏曰男女初生羁角左右其辨也如此则知男女之别无非自然之理岂特以末流之害然后制礼以别之邪

山隂陆氏曰上言特豚特豕少牢大牢此言具视朔食亦相备也接子进于见子一等则其衣服进可知若国君世子大牢以冕服接之欤

姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝

郑氏曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅言敎之敬使有循也执右手眀将授之事也记有成者记犹识也识夫之言使有成也师子师也后告诸母若名成于尊适寝复夫之燕寝孔氏曰此一节论母以子见父及父名子妻遂适寝之事妻既抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对妻言当敎之令其恭敬使循善道对讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对夫云当记识夫言敎之使有成就对讫遂左乡回还转身西南以子授师也诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊也

严陵方氏曰夫曰钦有帅者欲其帅敎而不敢怠也妻曰记有成者欲其成身而不敢忘也执其右手则期其力事也左还授师则顺其阳道也孩子以咳之则笑故谓之孩咳而名之则若笑而受其名

山隂陆氏曰咳而名之待之若有识焉咳始谁之时也夫对曰敬当有以帅之妻对曰记当有以成之帅之者父道也成之者母道也妻言遂适寝妾言遂入御妻言夫入食如养礼妾言礼之如始入室妻之辞庄妾之辞渎言之法也

庆源辅氏曰姆先相曰敢用时日祗见孺子夫妇之礼严矣夫对曰钦有帅妻对曰记有成夫妇之义一矣姆先相者妻既抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞也

夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如养礼郑氏曰宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人皆有属吏献犹言也夫入已见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼也

孔氏曰此经谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸侯既絶宗则不告诸男也此举诸男是卑者卑者尚告则告诸父可知书名而藏之谓以简防书子名而藏之家之书府此据卿大夫以下而引春秋者欲证名子生年月日之事也郑云四闾为族以下皆周礼地官文闾之属吏则有闾史州之属吏则有州史州伯则州长州府是州长之府藏夫入从侧室入正室也案士昬礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上则无文郑知如妇始馈舅姑者以下文云妾生子及三月之末见子之礼如始入室眀知此如养礼如始入室养舅姑之礼也

严陵方氏曰名则辩告之以示于众书则藏之以于乆则以男子者人之所贵重故也若华封人之祝尧以是而已

山隂陆氏曰据此闾有府史州亦有府史而周官不言闾胥州长乡遂之官也其府史胥徒王以委之然则出使长之其犹出封欤

世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降

郑氏曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凢子生皆就侧室诸侯夫人朝于君次而禒衣也

孔氏曰此一节眀人君见世子及适庶之礼案内司服注云后六服后从王祭先王则服祎衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也展衣以礼见王及賔客禒衣御于王之服诸侯夫人以下所得之服各如王后之服则夫人亦如王后也此既在路寝与君同着朝服则是以礼见君合服展衣注云次而禒衣者此谓见子见子若讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服次者首饰次第髪为之则少牢礼发鬄是也郑注云古者或剔贱者刑者之髪为之

山隂陆氏曰不言三月之末嫌缓不言执其右手咳而名之嫌慢皆非所以言世子故也上下比义使从可知已

适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞郑氏曰适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞者谓钦有帅记有成也

孔氏曰此一节眀人君见世子弟及妾子之礼适子谓太子之弟见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也帅循也初谓前文世子生见于路寝君夫人皆西乡言见适子庶子威仪依循初世子之法但无勅戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子耳案前世子生君名之乃降亦无辞也而云适子庶子无辞者以前文卿大夫妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之辞故于世子之礼略而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也故郑引前文卿大夫见子之辞而言之也

严陵方氏曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知

山隂陆氏曰内寝适寝也外寝路寝也据防大记君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝郑氏谓外寝燕寝也非是

凢名子不以日月不以国不以隠疾大夫士之子不敢与世子同名

郑氏曰不以日月不以国终使易讳不以隠疾讳衣中之疾难为医也不敢与世子同名尊世子也其先世子生亦勿为改

孔氏曰此一节论名子之法尊卑上下同有讳避大夫士之名子当辟世子之名案春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫侯生故与卫侯同名故郑知先生者不改也

马氏曰谷梁曰卫侯恶又有卫齐恶此何为君臣同名也君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也故大夫士之子不敢与世子同名则君臣不同名矣至于为臣而与君同名则特称字而已

山隂陆氏曰名子不以日月不以国不以隠疾正也其又致曲则不以山川曲礼是也其又加详焉则不以官不以畜牲不以器币春秋是也不言日月其辟之如此则不以日月不疑曲礼先不以国以着国君名之如此内则蒙上国君不疑故以叙言之若不以山川而仲尼名丘则凢所谓不以名子者国君之礼也故曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山

妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末潄澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御

郑氏曰内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凢妾称夫曰君孔氏曰此一节论大夫妾生子之礼异于适子之法也君谓夫也妾贱故谓夫为君宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝但夫之燕寝对夫人及适妻之寝及侧室为在外故郑前注云外寝君燕寝也此经称内寝知是适妻寝也案昬礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特馂其余今妾已见子夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时也前文大夫妻见子之后遂适夫寝未即进御后云夫入食如养礼乃始进御此文云见子遂入御故郑知大夫士之妾异正妻也

严陵方氏曰使之特馂则私之而已以其贱故也山隂陆氏曰此言潄澣夙齐不言沐浴朝服相备也夙齐言昔朝服言今

庆源辅氏曰妾生子而礼之如始入室所以使之知大分已定于其初矣特馂所以之然其分不可得而易也

公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之郑氏曰摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩恵也有司臣有事者也

孔氏曰此一经眀君庶子生及三月见父异于世子之礼前文已云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凢子生皆就侧室今特举庶子则世子可知也生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸君则自名其子故曰君名之众子谓众妾之子不特御则使有司以名其子也其母朝服见于君故摈者抱子

严陵方氏曰公庶子即前所言见于外寝者是也此申眀言之耳

山隂陆氏曰庶子言就侧室则世子不就侧室可知其母沐浴朝服则君不沐浴朝服可知据世子生则君沐浴朝服夫人亦如之经有世子有适子有庶子有众子适子世子之母弟也众子庶子之弟

庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也

郑氏曰夫虽辟之至问妻及见子之礼同也庶人或无妾

孔氏曰庶人无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不湏出居羣室也其问之与卿大夫士同也

严陵方氏曰庶人或无妾故有无侧室者羣室则固无定所矣凢此以庶人之贱故其礼略也

凢父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞

郑氏曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也

孔氏曰此一节论孙见祖之礼卿大夫以下之事父之于子有重之事故有告戒之辞今孙见于祖适子既在其孙犹为庶孙且隔于父无所重故与见庶子同无辞者也若所生适子其父既卒则适孙与冢子相似当有辞若庶孙父虽卒见祖亦无辞也严陵方氏曰父在谓祖在也据子之父称之故曰父尔以祖名之而不以父者家事统于尊故也

食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自养其子

郑氏曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之劬劳也大夫之子食母选于傅御之中防服所谓乳母也士之妻贱不敢使人

孔氏曰此一节论国君以下及大夫士适妻养子之人尊卑有别

山隂陆氏曰不言寝不言君所嫌防也

庆源辅氏曰劬母道也劳不足以尽之诗云母氏劬劳

由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首

郑氏曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也冢子未食而见适子与庶子已食而见急正缓庶之义也此谓天子诸侯尊别世子虽同而母礼则异矣孔氏曰此一节论大夫及命士适妻与妾同时生子见之先后差异之别并眀天子诸侯见冢子及适庶缓急之仪旬者均也谓大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见又先生者先见后生者后见虽见有先后同是未食之前故郑云均而见冢子以下郑知是天子诸侯者以上文命士以上及大夫之子适庶均见此则有食前食后见之不同又前文云世子生其次适庶见于外寝是国君之礼此经亦云适子庶子故知是天子诸侯也未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急于正也先与后夫人礼食之后然后始见适子庶子是缓于庶也

严陵方氏曰生子则必有食礼大夫士之子则旬而见天子诸侯之子则有未食已食之别者详于贵略于贱故也

山隂陆氏曰言子既见之后凢旬一见冢子则未食而见适子庶子则食而后见此急正缓庶之义也执而见之者待之若与已等冢子故也其名之也如此新安朱氏曰此説疑郑失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也承记大夫礼而又别其冢适庶子之异同冢子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳

子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝郑氏曰俞然也鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂带而厉纪子帛名裂繻字虽文异意实同也

孔氏曰此一节论男女自防少敎之之事男女鞶囊之外更有缯帛之物縁而饰之则是春秋桓二年所称鞶裂者与案作鞶厉此注云鞶裂其义同也严陵方氏曰教以右手则取其强是男女所同也长乐陈氏曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋所谓鞶厉大带也易言鞶带子言鞶帨许慎服防杜预之徒皆以鞶为带郑独以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预之徒皆以厉为带之垂者郑独以而厉为如裂亦误

六年敎之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始敎之让九年敎之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅

郑氏曰方名东西也不同席其食蚤其别也敎之让示以防耻也数日朔望与六甲也外傅敎学之师也不用帛为袴为太温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也

孔氏曰自此至尚左手论敎男子从防及长居官至致事之事礼帅初者帅循也行礼动作皆帅循初日所为学防仪者从朝至夕学防少奉侍长者之仪请习学篇章简礼及应对信实言语也

严陵方氏曰知方非徒知其逺近上下而已又有以知隂阳向背之冝不同席欲其居处之异也不共食欲其嗜欲之分也出入门户则欲其行之让也即席则欲其坐之让也饮食则欲其食之让也经曰父之齿随行兄之齿鴈行则行固欲其让也又曰祍席之上让而坐下觞酒豆肉让而受恶则坐与饮食又欲其让矣由是推之则无所徃而不让矣天有十日故九年敎之数日然日有十则先敎于九年数与方皆五则后敎于六年者何也盖日阳也数与方皆隂也有干知大始坤作成物之意十者天地隂阳生成之理备矣出就外傅曽子问所谓古者男子外有傅是矣书即周官保氏所谓六书是也计即所谓九数是也以数必计其多少故又谓之计焉自学书计而下皆就外傅所学之事也礼帅初谓遵习先日所为而不敢变也虑其妄有所改为故也朝夕学防仪者至此乃可以责事长之礼故也若昧爽而朝之类则朝之所当学也若日入而夕之类则夕之所当学也简防也谓古先之事必书于防必请而后习之者则以不敢専故也

马氏曰书文字也以竒乗耦刚柔杂比以相成故曰文以其始于一二而生之至无穷故曰字以其可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用先王之世书止为六艺之一而以之敎小学者盖书者学之所始敎之于始固其所以成之也

山隂陆氏曰十年以后有学无敎据六年敎之数与方名八年始敎之让九年敎之数日请习简而易从谅而易知之事

横渠张氏曰袴则今之袴也今之袄子也不以帛则用布也请肄简谅则童子自请所习于长者也长者所以敎者当以简谅童子未能致文故姑敎之以简童子未能择信故且使之守信

庆源辅氏曰方名地事也六年敎数一至十也十年学计百千万亿也计者数之総也居宿于外者居日事也与燕居闲居同袴下服不用帛然则上衣犹用帛也礼帅初者前已敎之逊让礼之端也朝夕学防仪者则至是不容有暇也有暇则又请习简谅矣

十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出

郑氏曰先学勺后学象文武之次也成童十五以上之称大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也

孔氏曰勺籥也十三之时学此舞籥之文舞象谓武舞也用干戈之小舞以年防习文武之小舞也二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之博学不敎谓广博学问不可为师敎人内而不出者蕴蓄其徳在内而不得出言为人谋虑

河南程氏曰天下之英才不为少矣特以道学不眀故不得有所成就夫古人之诗如今之歌曲虽闾里童稚皆习闻之而知其说故能兴起今虽老师夙儒尚不能晓其义况学者乎是不得兴于诗也古人自洒埽应对以至冠昬防祭莫不有礼今皆废壊是以人伦不明治家无法是不得立于礼也古之人声音所以养其耳采色所以养其目歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉今皆无之是不得成于乐也是以古之成材也易今之成材也难古人为学也易八嵗入小学十三入大学舞勺舞象有歌以养其耳舞干羽以养其气血其心急则佩韦缓则佩出入闾里则视聴游习与政事之施莫不由此如此则非僻之心无自而入 又曰古者家有塾党有庠遂有序故未甞有不入学者八嵗入小学十五择其秀者入大学不可敎者归之于农三老坐于里门出入察其长防进退揖让之序至于闾里乡党之间如三百五篇之类人人讽诵要之莫非止于礼义之言十三又使之舞象然则虽未能深知义理兴起于诗其心固已善矣后世虽白首未甞知有诗此古今异习也以古所习安得不厚以今所习安得不恶

横渠张氏曰古者敎童子先以舞者欲柔其体也心下则气和气和则体柔古者敎胄子必以乐欲其体和也敎之舞敎之乐所以欲其和学者志则欲立体则欲和二十博学无方犹知类通达

严陵方氏曰成童先儒谓十五以上不言十五则以所学之事不止于十五之时故也非有成人之材则不足以习武非有成物之效则不足以立物故武事必于成童敎之且勺虽告武王之乐然以勺其道而道成于文故也象虽奏文王之乐然以象其事而事成于武故也必以告武王之乐为文者以示文之道必有武为之备也必以奏文王之乐为武者以示武之事必以文为之经也勺固成王之乐以告成大武故取义如此冠者成人之服也冠而后备服服备而后可以行礼故始学礼也孔子言立于礼成于乐此则先乐而后礼何也盖孔子所言者礼乐之情也此所学者礼乐之文也自情言之则礼浅而乐深自文言之则礼难而乐易此以学文为主故先其易而后其难者学记曰先其易者后其节目盖谓是矣以其服备故可以衣裘帛舞大夏则备文武故也文王世子敎文武之舞皆于夏学以是且十有三年舞勺则有文而无武成童舞象则有武而无文二十成人然后舞备文武乃其称矣敎让于八年学幼仪于十年则孝弟之道固已知之及成人然后笃而行之以期于熟焉孟子言幼学壮行是矣博学不教者盖学所以为己敎所以为人故博学不教内而不出者以其果足以为人故志乎内而无事乎外有所入而无所出也

山隂陆氏曰始学礼凢言始自今始尔其余不言始有前此者矣据八年始敎之让三十而有室始理男事四十始仕有学无敎聚之而已子弟之道也 又新説曰象舞文王之乐也武舞武王之乐也酌舞成王之乐也周之武兆于文王故其乐名之曰象而诗曰肇禋维周之祯是也大于武王故其乐曰大武而诗曰胜殷遏刘耆定尔功是也成于成王故其乐名之曰酌而其序曰言能酌先祖之道以养天下是也天下之理自其成而观之易知也故十三舞勺自其兆而观之难知也故十五舞象大夏则舞之文武中者也有干戚有羽籥文武之道备矣故二十而后舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武记言朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏其言正相反则夏有干戚可互见矣诗言籥舞笙皷又言以籥不僭记言夏籥序兴其言正相当则夏有羽籥可知矣庆源辅氏曰十年衣不帛袴谓袴不用帛耳博学不敎内而不出独善而己独善其身未足以善人也博学无方孙友视志取诸人以为善也取诸人以为善则善足以及人矣

三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凢男拜尚左手

郑氏曰室犹妻也男事受田给政役也方犹常也无方言学无常在志所好也孙顺于友视其所志也物犹事也方物言常事也服官政统一官之政也七十致其事于君而告老左手阳也

孔氏曰三十丁壮受其田土供给征役始理男事孙友言孙顺朋友视其志意所尚四十年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计其思虑以为国也河南程氏曰古之为士者自十五入学至四十始仕中间自二十五年有事于学又无利可趋则其志可知此所以成徳故古之人必四十乃仕然后志定业成后世立法自童稚即有汲汲利禄之诱何由向善严陵方氏曰三十年为一世而男女为室有室所以传世也传世则有父母之道理男事者父道也博学无方继之以孙友视志孔子言学而时习之继之以有朋自逺方来亦此意也孙有自卑之意书曰惟学逊志然所取之友有贤否则所存之志有逺近故以孙友而视其志也至此必视其志者以当壮而有立之时故也四十则强之时也仕则与物接而有理可言故谋不得不出有患可思故虑不得不然谋虑岂以伪饰加之乎亦比方事物以应之而已事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼也有命存焉从去在我也有义存焉故道合则服从不可则去也服谓服其事从谓从君也拜尚左手尊阳道故也山隂陆氏曰方物出谋则谋不过物方物虑则虑不过物孟子曰位卑而言髙罪也此士之事也道合则服从不可则去者始仕而谋去就士之事也既仕矣有去就焉大夫之事也孟子曰立乎人之本朝而道不行耻也言服官政则与上所谓服从者异服从服而从之服而从之则有死而已士执雉是也即服官政不得其官则去大夫执鴈是也七十男子止致事女子止嫁嫁女之终也男子如上所谓不愧于阳矣虽尚左可也女子如下所谓不愧于隂矣虽尚右可也

新安朱氏曰方物方犹比也

庆源辅氏曰子贡谓赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二可谓能逊友而视志矣又子游曰吾友张也为难能也然而未仁曽子曰堂堂乎张也难与并为仁矣亦然内而不出所以蓄之也孙友视志所以证之也出谋虑所以行之也不可则去不言不合者合在彼可在我易曰比之自内

女子十年不出姆敎婉娩聴从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠

郑氏曰不出恒居内也婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也紃绦也观于祭祀以下当及女时而知孔氏曰自此至右手一节论女子自幼及嫁为女事之礼案九嫔注云妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容聴从为妇顺执麻枲以为妇功组紃皆为绦纴谓缯帛或云组是绶也然则薄濶为组似防者为紃下云十有五年而笄此观于祭祀是未嫁之前观防湏于庙外纳此酒浆笾豆菹醢之等置于神坐一纳包此六事也

严陵方氏曰不出谓常居闺閤之内也聴则有所受从则无所违皆女徳也执麻枲则绩事也治丝茧则蚕事也织以机纴以箴组绶属凢此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事故也非特观之而已又且纳酒浆笾豆菹醢等物以致其礼相助长者而奠之于神焉诗不云乎于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女盖助奠之谓也

庆源辅氏曰婉有委曲之意娩有迟缓之意聴从所谓以顺为正也妇人之容徳莫此为盛也执与孔子执御之执同治有慎意安于执麻枲而慎于治丝茧夫敎也始于徳容中于女工之事终于祭祀之礼妇人之事尽是矣

山隂陆氏曰诗曰緑兮丝兮女所治兮所谓治有如此者若麻枲女工之事烦缛者也是故谓之执即言观祭祀兼纳酒浆亦观也礼相礼相者助奠助长者奠礼相以貌助奠以力

新安朱氏曰纳谓奉而入之

十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凢女拜尚右手

郑氏曰十五而笄谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄有故谓父母之防聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌礼妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也右手隂也孔氏曰女拜右手汉时行之也

严陵方氏曰三五而圆者月也故女子之年至是数而笄笄者妇人首饰盖成人之服也夫男子冠则有成人之礼女子笄则当许嫁之时矣然嫁止于二十娶必止于三十者隂以少为美阳以壮为强故也然经亦举其大略耳故王氏谓女子非二十而后可嫁以为二十而不嫁则非礼男子三十而娶四十强而仕推此可知聘言由彼而问此奔言自此而趋彼拜尚右手尊隂道也

马氏曰易曰归妹女之终也未济男之穷也盖男之穷必至于济而女之终止于归而已故内则男子之事必至于官女子之事则止于嫁也

江陵项氏曰郑氏注周礼肃拜云若今妇人撎盖古之拜如今之揖折腰而已介胄之士不拜故以肃为礼以其不可以折腰也然则其仪特敛手向身防作曲势耳郑氏之所谓撎盖如此此正今时妇人揖礼也据郑氏説则汉时妇人之拜不过如此或者乃谓自唐武氏始尊妇人不令拜伏则妄误之甚矣周天元时令妇人拜天台作男子拜则虽虏俗妇人亦不作男子拜也况古者男子之拜但如今人之揖则妇人之拜安得己如今人之伏此理之必无者也大抵今之男子以古男子之拜为揖故其拜也加之以跪伏为稽颡之容今之妇人亦以古妇人之拜为揖故其拜也加之以拳曲作虚坐之势视古已加不得为之减矣此经尚右手者特言敛手右向如孔子拱而尚右之尚非若今用手按膝作跪也男之尚左亦然古跪自是一礼与拜与伏不相干

礼记集説卷七十二

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集説卷七十三 宋 卫湜 撰

玉藻第十三

孔氏曰按郑目録云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻紃为之贯玉为饰此于别録属通论

金华范氏曰玉藻一萹巨细兼举自冠冕衣服推之齐明盛服致精明之德于内垂绅正笏固肌肤之防筋骸之束于外君有君之威仪臣有臣之威仪至饮食起居之纎悉文若不类然错综而观固杂而不越也天子受命于天故严恭以享上帝羣臣受命于君故敬顺以事天子亦大学之道与身者天下之本元首又身之本以德服人温其如玉冕以荘其首服以章其身祭极敬朝极辨各有常仪一饮食一言动各有常度及天时少愆遽为之变礼深自抑损若仰愧俯怍而不自安表仪若此四方训之故涖卜之严齐车之式所以敬天也居寝有常风雷必变所以畏天也将适公所齐戒沐浴洞洞属属事君如事天矣惟能事上斯能临下宜登车之光辉如也君子者通上下而言之也鸣玉搢笏之义将引而伸之姑微倡其端比德之意虽同然隆杀诎伸理一而分殊矣自侍坐之始至礼成而退中间赐食侑食赐爵受爵醤齐之授尊罍之设皆有节法冠一也而品彚有差服一也而名制有别古者垂衣裳而天下治固百王所共由也一或渝之圣人必着失礼之始声其罪于万世其诸春秋之笔乎冠冕弁服之既备于是秉笏束带垂绅被韨动容周旋于礼之中行有环佩之音车有鸾和之声礼之所兴众之所治外朝济济矣而内之命服皆有章百僚师师矣而童子之饰亦有节殽核之微而少长之后先賔主之辞逊无敢慢赐献之顷而车马之乘服服食之馈受不敢轻交际防盟各有攸当爱亲事上而命呼之唯诺门阈之出入必谨君大夫士而歩武之疾徐几席之舒敛必中曲矜细行无一物不在礼圣人制之君子由之尊卑大小各安其分此礼义所以养人之欲也凡行容以下乃总结上文之条目举凡言例必汲汲于庙与朝盖先立乎其大者余可概见也举踵行坐莫非足容拱揖秉持莫非手容称谓摈诏莫非言容其言曲而中其事肆而隠其委蛇繁宻略与少仪曲礼相似而玉藻闳深矣

天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭

郑氏曰祭先王之服也天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也表纁里龙卷尽龙于衣字或作衮孔氏曰自此至食无乐一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也藻之前后各有十二旒旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉既贯徧周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑汉明帝时用曹褒之説皆用白旒珠与古异矣天子十二旒在前后垂而深邃也延用三十升之布染之为覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云前后邃延也但延之于板相着为一延覆在上故云延冕也弁师注延冕之覆在上是也卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮其六冕玉饰上下贵贱之殊并具王制防

长乐陈氏曰大裘之冕以质为尚故无玉藻以其内心也衮冕而下以文为尚故有玉藻以其外心也冕之为制方其后而昻之则足以立不变之体而与万物辨圆其前而俛之则足以致无方之用而与万物交表之也地道之所以升里之朱也天道之所以降圣人南面而聼天下方而昻之以象其升于北圆而俛之以象其降于南乃其所也然名之曰冕象其与万物交者为主故也

延平周氏曰十二者天之数变化者天之道十有二旒所以则天数也龙衮所以体天道也仰有以则天数俯有以体天道然后为可以祭然服有六冕止于五内大裘而外衮衣则虽祭天可也特以其对端而祭故龙卷为祭先王而端为祭先君

严陵方氏曰玉为德之美贯之以藻所以象君子以德为体以方为用也冕必旒所以蔽明而示内视也后亦设之者有戒慎乎其所不覩之意旒以十二为节则天数故也惟天子为能备天数也邃延用以覆之弁师所谓冕延纽左氏所谓衡紞纮綖皆言是耳延则以前得名邃则以后得名而旒之十二前后各垂故曰前后邃延弁皆不言邃者冕既以俛得名则延固可以该邃矣其他先邃而后延者邃之方则不变之体延之圆则无方之用先邃而后延从体以起用也龙卷盖九章之服周登龙于山则龙为首章故主于龙而名之夫龙之为物升降自如不见制畜变化而不可知天之所以为用者也以周官司服考之自享先王而上皆衮冕惟祀五帝而上则袭大裘于内耳

马氏曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃服饰于下隂也故有六衮冕则圆于上阳也故止于五冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无冕衮而其冕无旒不知何据山隂陆氏曰天子用全故曰玉藻即若诸侯有非玉者矣据瑉玉二采龙卷举重诸侯端以祭举轻相备也

贾氏曰传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已此据衣服若诸侯建旂则画交龙升降俱有【仪礼防】

端而朝日于东门之外聼朔于南门之外

郑氏曰端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而聼朔焉卒事反宿路寝亦如之凡聼朔必以特牲告其帝及神配以文王武王

孔氏曰凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端按下诸侯皮弁聼朔朝服视朝是视朝之服卑于聼朔今天子皮弁视朝若端聼朔则是聼朔之服卑于视朝与诸侯不类且聼朔大视朝小故郑注知端当为冕谓冕也是冕服之下按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质故也鲁语云大采朝日少采夕月大采谓衮冕也春分日长故朝日然则夕月在秋分也朝事仪云帅朝侯朝日于东郊故知东门是国城东郊之门也孝经纬云明堂在国之阳故知南门亦谓国城南门也按考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也论语曰告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用特牛按月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王也横渠张氏曰据玉藻天子聼朔于明堂诸侯则于大庙就藏朔之处告祖而行

严陵方氏曰经有曰冕有曰冠有曰端何也盖端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则为祭服衣衣而加冠则为燕服或冠冕通谓之端端而朝日则是冕者也端而居则是加冠者也聼朔亦冕者敬朔事如祭故也日生于东故朝日于东门之外日月合于朔隂阳交于南故聼朔于南门之外即明堂是也必曰门之外者亦犹迎气之于郊与

马氏曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻借有五采五就乘龙载大旂而旂之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上帝者大概同矣服不以衮冕而以齐燕之端祀羣小祀之冕岂礼所谓称也国语曰天子大采朝日而虞以大采为五色之缫借而其服则衮其説是也然记称朝日以端盖非周礼也郑氏易端以冕误云周礼也觐礼天子拜日于东门之外祀日于南门之外祀月于北门之外祭日于东祭月于西然朝日非不于南不载于记夕月非不于西不见于觐礼日阳也以始事为功而主于东月隂也以终功为事而主于北故也夫告朔告于庙聼朔聼其事告朔春秋所谓朝庙是也聼朔春秋所谓朝觐是也天子告朔于庙聼朔于南门之外诸侯告朔于庙而已尊卑之辨也盖告朔于庙明其受之于祖也聼朔于南门之外明其受之于天也山隂陆氏曰端端而冕谓之端以齐制名故齐服有端素端端而冕冕服之齐服也端而冠冠服之齐服也端冕亦或谓之冕冕齐戒是也荀子曰端衣裳絻而乘路者志不在于茹荤则端冕以齐明矣端而冠端而冕虽曰齐服然或服以祭亦服以朝服穷则同故也据士祭以端诸侯祭以端又天子端而朝日士端莫夕于朝之服南门大庙门也据诸侯皮弁以聼朔于大庙考工记曰门堂三之二

闰月则阖门左扉立于其中

郑氏曰闰月非常月也聼其朔于明堂门中还处路寝门终月

孔氏曰闰非常月无恒居之处故在明堂门中按大史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所聼之事耳于寻常则居燕寝也案皇氏曰明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门

严陵方氏曰夫左阳也为正右隂也时出佐阳而已阖门左扉而由其右以积分者非正故也且开明而发开暗而用者扉之常也今于开明之时而用其左亦以闰月之所居非常故也以居而为之位故曰立于其中

延平周氏曰左扉即路门之左扉也左为阳阳主动故阖左扉者有居门终月之意

马氏曰嵗月日时有常也而闰之积则无常堂之居有常也而门之开合则无常天下之理有常者必待无常者而后备焉此王所以闰月居门也昔勾践伐吴阖左扉而填之以土先儒谓闭阳开隂亦是意也月令言阖扇而此言扉者盖木曰扉苇曰扇阖门扇扉之合也

皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏

郑氏曰馂食朝之余也奏奏乐也上水水为上余其次之

孔氏曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体故着朝服至日中之时还着皮弁而馂朝之余食馂余之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢按郑志赵商问膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则三牲备与此礼数不同者郑谓礼记后人所集据时而言与周礼或合或否周礼六饮此五饮亦非周法也

严陵方氏曰以礼朝之服而食不敢慢于所养也日中馂朝之余不别改造不敢厚于所养也奏而食周官膳夫掌王之食饮以乐侑食正谓是矣且人之养也心志和而后气体从之奏乐而食则所以和其心志而助气体之养日少牢朔月太牢则所以为丰俭之节且重朔故也前于朔言聼此于朝言视何也聼主有所受于上视主有所明于下味以淡为本上水则贵本故也以至五齐加明水三酒加酒者亦此义也以水为上则饮为次矣以清为上则浊为次矣故以浆酒醴酏为之序其名义已见内则解

沙随程氏田先儒相传谓前旒蔽明黈纩塞聪亦习之误此独祭祀之衮冕为然欲其専精神以飨神也若视朝则皮弁服何旒纩之有哉

延平周氏曰皮弁之服白布衣积素以为裳用皮者贵自然也衣白而裳素者贵其洁且明也盖君之于朝当体于自然又欲其洁白于己而明于事也故皮弁以日视朝所谓体其自然与夫自洁于己而明于事者则无终日之间违之故皮弁遂以食日中而馂者约于自奉者也奏而食者非特侑之而已且又使非僻之心无自入也日少牢朔月大牢者重其始也膳夫曰王日一举鼎十有二物皆有爼以乐侑食大司乐曰王大食三侑皆令奏钟鼔则所谓鼎十有二物者岂非朔月大牢者乎盖十二鼎者礼之至隆而无以加者也水浆醴酏以酒为主故其所言如此然考于周官之六饮则不同者岂非夏殷之制乎山隂陆氏曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉牢肉虽非特杀亦非日中所馂之余馂余不祭周官王日一举鼎十有二物此云王日少牢朔月大牢则王日一举鼎十有二用少牢与朔月月半然后三牲备尔盖鼎十有二不必皆大牢亦礼君无故不杀牛则王虽尊不应日杀然则楚语云天子举以大牢祀以防诸侯举以特牛祀以大牢举谓朔月月半以盛者言之也所谓三酒上酒五齐上明水则三酒外有酒五齐外有明水今曰五饮上水则五饮有凉可知然其目不言略之也且水凉无厚薄之齐凉虽上水亦几于水矣天子言饮诸侯言爼簋饮养阳气食养隂气也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉善言上也天子言奏而食诸侯言稷食菜羮亦善言上

马氏曰礼俎生鱼而匏庶羞先黍稷而饭稻粱防布尊于黼黻稾鞂尊于莞簟煎盐贵于醯醢鸾刀贵于割刀以至大羮先铏羮大圭先琢圭素车先饰车缁布先冕而五齐加明水三酒加酒皆五饮上水浆之意也盖物之养人也无穷而人之逐物也无穷圣人有忧之故凡行礼之际以噐皿之本素而无文饮酒之本淡而无味于是贵上之使人薄文以厚本节性以反朴则无败度之过矣

金华应氏曰皮弁以食敬且质也日中而馂简且约也日少牢崇其俭也朔月大牢敬其始也或者见周礼膳人膳用六牲鼎爼十二之説且疑诸侯所奉当半天子而朔月仅为五爼四簋相去辽逺遂以为此篇所説为异代之制是殆未深考周官之説夫食用六谷膳用六牲与夫酱用百有二十罋不言其所实之物初不拘于大牢也特其所用不出于此且于此数者之中随物而用之耳岂必尽物而用之哉若夫鼎爼之十有二就其想象而为之注释尔楚观射父之所谓举者亦记其举之大者尔若常日一举之数亦有所不必言矣故窃以为王鼎爼十有二者乃日食常膳之弥文而未必备也诸侯五爼四簋者乃朔食之定数而不容亏也记礼者皆记其所见必不差也

卒食端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下

郑氏曰天子服端燕居左史右史所书春秋尚书其存者瞽乐人也几犹察也察其哀乐

孔氏曰春秋是动作之事故以春秋当左史左阳阳主动故记动尚书记言诰之事故以尚书当右史右是隂隂主静故也周礼有内史外史大史小史御史无左史右史之名者按周礼大史职云大师抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史在君左厢记动作之事则大史为左史也周礼内史职凡命诸侯及孤卿大夫则防命之僖二十八年左传云王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯是皆言语之事在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史友郑注掌记言记行此论正法若其有阙则得交相摄代故洛诰史逸命周公伯禽服防注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏荘子昭十二年楚左史倚相是也御者侍也瞽人审音使之侍侧几察乐声上下哀乐防君之失政和则乐声乐政酷则乐声哀

马氏曰所以体道端所以正德其制则先儒谓士之端身二尺二寸袂长如之袪尺二寸大夫以上侈之盖半而益一理或然也端齐服也而天子燕居亦服之者盖先王之礼入虚如有人燕居如有神此所以不愧屋漏也动见于貌言发于声貌于时为春阳也故左史书之言于时为秋隂也故右史书之周官大胥于春歌之时合舞于秋咏之时合声其意亦若此也行止在君而侍焉者御也即动之微而察焉者几也政有治忽故民有忧乐民有忧乐故声有上下上下虽殊而忧乐之声均有焉故其哀心感者其声噍以杀忧声之下者也其怒心感者其声粗以厉忧声之上者也其爱心感者其声和以柔乐声之下者也其喜心感者其声发以散乐声之上者也有史以书言动则上无过失有瞽以几声音则下无匿情如此则礼乐交修而天下治矣

长乐陈氏曰端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及余衣之袂侈则端之袂端可知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记曰魏文侯端冕而聼古乐此施之于冕者也冠礼冠者端缁布冠既冠易服服冠端内则子事父母冠緌缨端韠绅公西华曰端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也盖端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰齐之也以隂幽思也故祭之冕服皆齐之端衣亦若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以端也仪礼大夫祭以朝服士祭以端冠礼冠者服端杂记公袭朝服一端一襚礼自堂受端则朝端异矣端皆裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑氏下文注云朝服冠端素裳此説无据【礼书】又乐书曰周官典同言髙声防下声肆正声缓则所谓中声者非髙而防非下而肆一适于正缓而已盖乐以中声为本而一上一下非所以为中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御于君所之瞽其察乐声有不以中声为量乎今夫齐音敖僻乔志则声失之髙而上者也宋音燕女溺志则声失之卑而下者也上非中声也下亦非中声也御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉有瞽以几声乐则人主无流湎之心矣

山隂陆氏曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧于书天子言几声诸侯言定体善言上几声精矣延平周氏曰天子之于事则无为而其所有为者言动而已故动则左史书之言则右史书之声音之道与政通故御瞽几声之上下

庆源辅氏曰端而居如是然后俨然人望而畏之有左史右史以书言动天子诸侯言而世为天下道动而世为天下法宜也故如是书之岂曰有所禁止之哉魏文侯云钟声不比乎左髙虽曰失其职然古意犹存也

年不顺成则天子素服乘素车食无乐

郑氏曰自贬损也

孔氏曰司服云大札大荒大烖素服此是天子诸侯罪己之义素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布互文也若其臣下即不恒素服唯助君祷请之时乃素耳故司服端素端注云为札荒有所祷请也

严陵方氏曰忧民之忧而以丧礼自贬也

延平周氏曰先王之所以应天者虽以实不以文然文者亦在所不废

马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乘驽马皆忧以天下故也然食虽无乐饮酒盖有乐矣曲礼曰嵗凶非饮酒不乐

金华范氏曰自天子玉藻止食无乐此天子之仪人主天下之元首而头容必比德于玉岂徒庄其首哉十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也馂食之余自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言聼受命于天也朝言视中以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧于不覩不闻也言动有书岂曰有所禁止哉表仪天下也几声以察治忽声音与政通唯乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下禹汤之罪己也吁目之于色也耳之于声也口之于味也四肢之于安佚也谁独无是心哉况享天下之奉乎先王之视聼言动莫不养之以礼视朝聼朔明目达聪示法于人受命于天饮必上水而淡薄之为贵食必奏乐而非僻无自而入齐服以燕处端冕以事鬼神一衣服饮食动作起居仰不愧天俯不怍人故雍雍在宫肃肃在庙安而行之周旋中礼此圣人之于天道也岂勉强而然耶

诸侯端以祭禆冕以朝皮弁以聼朔于大庙朝服以日视朝于内朝

郑氏曰端祭先君也端亦当为冕诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也皮弁下天子也朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝

孔氏曰自此至同庖一节论诸侯自祭宗庙及朝天子自视朝食饮牢馔之礼与天子不同之事郑知冕祭先君者与上龙卷以祭其文相类也端贱于皮弁下文皮弁聼朔于大庙不应端以祭先君故郑知端当为冕也按明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦冕也按觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总云裨冕聼朔天子用冕诸侯下天子故用皮弁凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时聼治此月朔之事谓之聼朔此玉藻文是也聼朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也郑知朝服冠端素裳者按王制周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云衣即此端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端论语云端章甫是也若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳虽皆谓之端不得名为朝服也知内朝路寝门外之正朝者以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝也知天子诸侯皆三朝者大仆掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位注云此王日视朝事于路门外是二也朝士掌外朝之法注云外朝在库门之外臯门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝为内也文王世子云外朝者对路寝庭为外也此据路寝门外而称内朝明知中门外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也已具文王世子防长乐刘氏曰天子聼朔于明堂而颁其正朔于天下诸侯受而藏诸其大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而聼其月朔之政则服皮弁焉

延平周氏曰衣以所以体天道章以黻所以辨善恶加之冕则有俯而接物之象上有以体天道下有以辨善恶而又能俯而接物在天子为可以朝日而在诸侯为可以对先君故天子端而朝日诸侯端以祭夫君子慎其独虽在燕居亦莫不欲体天道辨善恶故天子诸侯皆用端而居服有六冕止于五故大裘龙衮同冕是大裘龙衮之冕为尊而自降之龙衮而下其冕皆为卑故言裨冕者所以兼鷩冕与毳冕也言朝者所以兼觐遇与宗也凡天子诸侯路门之外与其大庙皆为南门之外而天子聼朔必于路门之外诸侯聼朔必于大庙者正朔自天子出而诸侯则受其天子之所颁者也故天子聼于路门之外所以示其正朔自天子出也盖路门者天子布政之所诸侯则聼于大庙者神之也朝服皮弁也以其为天子视朝之服故曰朝服周官曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服是天子视朝服皮弁则诸侯视朝亦皮弁也内朝治朝也诸侯之门虽杀于天子而三朝则同故以路寝之燕朝而对于路门之治朝则治朝为外朝以路门之治朝而对于雉门之外朝则治朝为内朝

严陵方氏曰端以祭与天子朝日之义同然诸侯以一端而祭者降于天子故也朝谓朝天子各以其爵之服天子聼朔于南门示受之于天也诸侯聼朔于大庙示受之于祖也诸侯受朔于天子而己乃云受之于祖者以已得受朔于天子由祖故也端祭服也皮弁朝服也天子以祭服聼朔者示受之于天故神之也诸侯以朝服聼朔者示受之于祖故明之也内朝亦曰燕朝以其别于外朝故曰内以其别于治朝故曰燕视扵内朝者常朝也故以日言之马氏曰天子冕而祭皮弁而视朝诸侯裨冕而祭亦裨冕以朝大夫祭以朝服士祭以端祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼阶配夫人而言之则诸侯祭以裨冕可知也谓之裨冕者公之服卑于大裘侯伯而下又卑焉故也郑氏以玉藻曰诸侯端以祭裨冕而朝遂易端为冕而谓诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同然则祭统所谓纯冕卷冕者岂皆鲁礼乎且周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭借岂祭不以朝王之裨冕特降之以从冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如防同端章甫则端端也章甫殷冠也曰端章甫则以衣名冠殆末世之俗变周之文从殷之质故孔氏冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼此记者所以有端以祭之説也或曰诸侯朝祭以裨冕荀卿则曰大夫裨冕以其冕止于大夫故也周礼孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服记曰大夫冕而祭于公山隂陆氏曰端端而冕诸侯冕而祭于公端而冕祭于已据大夫冕而祭于公弁而祭于已然则端虽冕异于冕冕纁裳端而冕裳特牲主人冠端不言嫌裳或素天子言门诸侯言大庙言内朝斥近不敢以言天子也

朝辨色始入君日出而视之退适路寝聼政使人视大夫大夫退然后适小寝释服

郑氏曰辨色始入羣臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服端

孔氏曰应门之内则路门之外诸侯中门为应门外又有臯门此经据君释服故郑云服端若卿大夫释服服深衣也

长乐陈氏曰朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊也诗曰夜乡晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也盖尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常后故视学众至然后天子至燕礼设賔筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤今朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退【礼书】严陵方氏曰辨色者将旦之时将旦则隂阳于是乎分以辨色而入则以极辨为事故也视大夫退然后敢退示与之均劳逸也诗曰大夫夙退无使君劳是矣

庆源辅氏曰言始入不必早言视之不敢缓使人视大夫所以体羣臣也必如是故天下为一家君臣为一人

长乐刘氏曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请于君也故大夫未退则君不敢适于小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁于后世盖有所自焉山隂陆氏曰释服盖服端若天子退而释服盖亦服此及食又服皮弁据又朝服以食

又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五爼四簋子卯稷食菜羮夫人与君同庖

郑氏曰食必复朝服所以敬养身也三爼豕鱼腊也祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟也五爼加羊与其肠胃也朔月四簋则日食稻粱各二簋而已稷食菜羮忌日贬也夫人与君同庖不特杀也

孔氏曰上天子云遂以食者亦退于小寝释服至食时又朝服互相明也三爼郑约特牲礼早初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之故郑云异于始杀也以天子言日中诸侯亦当言日中诸侯言夕挟天子日中故云互相挟也五爼郑约少牢礼但少牢祭神加羊与肤为五此人君所食故无肤有肠胃也诗云每食四簋注云四簋稷稻粱是簋盛稻粱也以此推之天子朔月大牢当六簋稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也按公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以常食异于礼食若礼食簠簋数更多也稷食以稷谷为饭食饭也以菜为羮纣以甲子死桀以乙夘亡后王以为忌也夫人与君同庖举诸侯天子可知

讲义曰朝服以食以见一国之奉亦不可忽也严陵方氏曰牛羊豕为大牢羊豕为少牢诸侯朔月少牢以见日所食特牲者或羊或豕而已日食特牲下文言祭牢肉止言牢而不言少则不必具羊豕矣祭肺则明堂位所谓周人祭肺是矣深衣燕居之服由朝至夕则可以燕矣故夕深衣而燕食焉祭牢肉则以夕食非始杀故止于肉而不必肺也周官膳夫王燕食则奉膳赞祭王氏谓燕食有鱼鸟之膳非祭朝之余此言日中与夕则燕食尔而曰祭牢肉者由周以前质略故也朔月少牢固以降天子亦以无故不杀牛故也爼以荐鱼肉则天产也故用阳数之竒簋以盛稷则地产也故用隂数之偶五爼四簋则以朔月故倍常也君之常膳非不以稷为食特以稻粱为上而稷为之次尔非不以菜为羮特以鸡犬为胾而菜为芼尔今乃食止以其次羮止以其芼则以疾日当自贬故也夫人与君同庖与共牢而食同义山隂陆氏曰深衣叙祭牢肉之上则夕亦以此食矣天子言卒食以居诸侯言夕深衣祭牢肉相备也相备而天子言端亦言之法所谓朝端夕深衣如此夕燕居之时也虽天子亦深衣易曰君子以向晦入燕息若端朝事也

长乐陈氏曰深衣以其深而有静意而夕者离阳之动而复隂之静故于是时则服以象之也

马氏曰春秋传曰辰在子夘谓之疾日君彻燕乐学人舎学则饮食之约也宜矣士丧礼朝夕哭不辟子夘又檀弓言子夘不乐皆谓此也

君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也

郑氏曰故谓祭祀之属践当为翦翦犹杀也

孔氏曰自此至篇末或论天子或论诸侯或论大夫士所为尊卑之异随文为义无复总别大略此经谓诸侯也无故不杀羊亦诸侯大夫也天子大夫有故得杀牛郑注祭祀之属者若待賔客飨食亦在其中矣弗身翦谓寻常祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也

严陵方氏曰君子之于禽兽见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉故逺庖厨凡有血气之类弗身践是乃仁术也庖盖宰杀之所厨盖烹餁之所

山隂陆氏曰践读如字血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而已不能禁人使勿践也故曰凡有血气之类弗身践也若行苇周家忠厚之志岂一日之积哉庆源辅氏曰君可以杀牲矣犹无故而不杀仁之至也逺庖厨不得已也于得已焉虽蚍蜉之微弗身践也

金华应氏曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身践仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之

至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马

郑氏曰君不举者为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也君衣布以下皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏是也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也

孔氏曰此经论诸侯及大夫遭凶年之礼经直云八月不雨不云初不雨之月郑必知是子月者以周之嵗首阳气生养之初又文十年有自正月不雨之文故据而为説衣布者身衣布衣也君遭凶年搢揷士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤于物不赋敛也土功不兴谓人食不得满二鬴之嵗若人食二鬴则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役

长乐刘氏曰洪范庶徴三代之明训也五气虽出于天时克使来备弗失其和乃根乎五事是故三月之内一极备一极无则天下莫足胜其凶咎矣君人者知其由己之致也反躬自讼不御正寝不进常膳食不举乐春秋所以书正月至于七月不雨或书大旱或书大雩或书又雩皆因其违礼违天之实迹书以见其咎徴也三传弗达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾则咎徴明训适为虚语矣此曰至于八月不雨君不举者后儒惑于三传不然则误且谬矣

严陵方氏曰礼噐曰天时雨泽君子达舋舋焉则不雨而不举亦宜矣杀牲盛馔曰举以尊者唯盛馔乃可以举故也周官均人云凶札则无力政所谓土功不兴也无财赋所谓不租不赋也

马氏曰春秋书不雨者七大旱二雩一大雩二十其书不雨至于秋七月者三盖不雨而为灾则书旱不为灾则书不雨求而得雨则书雩而此言至于八月不雨者春秋纪实以刺讥而礼明理以示教也盖天之气犹人之气人之血脉长于少充于壮而耗于老则天之雨泽滋于春涝于夏涸于秋理固然也古人所谓辰角见而雨毕天根见而水涸月令亦于八月言水始涸以明水涸由此而始则至于八月不雨者终无雨而万寳莫期乎成矣此君所以不举礼曰天地有灾则不举不雨而虽未为灾有志乎民而悯之者其可以盛馔自若乎丧服以布士笏以本衣布所以致忧搢本所以自贬不租不赋所以寛民财司关凶札则无关门之征是也土功不兴所以寛民力司徒荒政弛役是也关以通陆梁以通川周官司书言赋而终之以凡税敛掌郊言九税而余官言九赋司徒言征而继之以赋载师言赋而继之以税则税者以地取之也征者以正取之也敛则收而聚之赋则取而布之租则取之不可以悉税者取之以道征者取之以义敛者取之事赋者取之法租者取之戒其言不同相备故也大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也王制关市讥而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖王制所言异代之礼

延平周氏曰至于八月者自建寅之月至建酉之月也春秋书不雨至于秋七月者三盖鲁之正朔也故自建子之月至于建午之月不雨者不为灾也此言至八月者以正嵗言之也正嵗至于八月则为灾矣故君不举乐至于年不顺成则不特不举而已而又衣布搢本租以禾为主赋以兵为主然敛取而有用之者皆赋也

山隂陆氏曰至于八月不雨君不举天子亦尔而不言不雨如此非所以言天子也不言不雨至于八月望雨之词也据春秋文公书自正月不雨至于秋八月言搢本而已则用士笏明无象饰

金华范氏曰自诸侯端以祭止不得造车马此诸侯之仪耳目手足肢节脉理皆有属而后知心之为尊公卿大夫士庶牧圉各有常分而后知天子之尊天子之冕以大裘诸侯之服曰裨冕天子聼朔南门之外示受之于天也诸侯聼朔于太庙示受祖之得于天子者也天子以祭服聼朔诸侯以朝服聼朔皆有等差矣诸侯知尊天子然后大夫知有诸侯臣辨色而入君日出而视大夫夙退毋使君劳爱君也君视大夫退乃敢释服体羣臣也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言牢肉此礼之常也而皆有区别焉

庆源辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不造车马则君不得为宫室可知

卜人定史定墨君定体

郑氏曰定谓灵射之属所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害

孔氏曰此一经论君卜所定之异按人云天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之郑云属言非一也天地黄东青西白南赤北黑也俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定之者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属史定墨者凡卜必以墨画求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从周礼占人注云墨兆广也但坼是从墨而裂其旁岐细出谓之为舋坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也是大坼称为兆广小坼称为兆舋也君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也

严陵方氏曰卜必用而有名物之异定矣必用墨而墨有大小之异墨定矣必有体而体有吉凶之异又不可不定焉若人掌六之属所谓定也卜师火以作致其墨所谓定墨也卫风言尔卜尔筮体无咎言所谓定体也然周官言君占体大夫占色史占墨卜人占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言故也

新安朱氏曰占土兆大横木兆直【或曰火兆直只周礼曰木兆直】金兆从右邪上火兆从左邪上【或曰木兆从左邪上】水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹地恁地庚庚然不是金兆也

延平周氏曰定墨定其食否若书谓惟洛食是也定体定其象而已周官言占者以神此言定者以人马氏曰卜人定周礼所谓卜师辨之上下左右隂阳以授命者是也史定墨周礼所谓大史大祭祀与执事卜是也君定体如曰体王其防害诗曰体无咎言是也凡作之而后坼坼而后墨与色可知坼有微明墨有大小色有善否然后君定体断吉凶则众占备焉与周礼所谓以辅众志同意君占体与所谓蔽谋同意何则明谋之于人幽谋之于鬼其义一也

金华范氏曰卜史之职至微也而典礼所甚重先王聪明知识非不超乎万物之表也凡作大事谋及羣臣庶民亦可谓曲尽人谋矣然必建天地隂阳之情立以为易易抱南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢専以尊天也此篇言天子诸侯敬天尊祖之大节而以卜继之礼意所寓深矣

君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆

郑氏曰幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓縁也羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏曰此一节论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之犆者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也郑注臣之朝车与齐车同饰则君之朝车与齐车异饰也案皇氏曰君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼

长乐陈氏曰此言车上之轼而乘者所慿以为敬也轼之制有衡以横乎上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨则虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐扵朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也王于始宅宗之时以守先王之所传者为贵故用犬丧则与人辨稍吉则与人接其接之浅矣故用鹿浅见周礼严陵方氏曰言朝车于大夫士之间则知兼大夫言之也承君之下不言朝车则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者谓虎皮浅毛亦虎犆矣盖天子之所赐不必诸侯之以朝故也周官巾车金路封同姓象路封异姓则此所言羔幦虎犆者岂非金路象路乎齐右谓金路为齐车盖取其有齐庄之心其言掌祭祀防同賔客前齐车而祭祀在其中则王固以金路齐也言王如此则同姓从可知言同姓以金路则异姓以象路可知由此推之大夫之车则墨车是也士之车则栈车是也然臣以齐车而朝则敬君如神也

马氏曰周礼以金路祭祀防同賔客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也然羔幦虎犆殆诸侯之礼与羔之为物羣而不党德也乳而能跪礼也鹿之为物饮食相呼仁也患难相捍义也虎豹之为物动则有威武也体则有文明也人君以德礼为贵故齐车用羔人臣以仁义为贵故朝车用鹿至于文武者君臣所兼用而大小降杀不同故君则用虎臣则用豹盖车有式则有幦而式固有衡者有犆者于羔鹿言幦则知虎豹之犆亦幦于虎豹言犆则知羔鹿之幦为衡也然衡必用羔鹿犆必用虎豹者夫德礼仁义者人之所慿而文武者所以立德礼仁义而已齐车如此则心其有茍虑手足其有茍动乎

山隂陆氏曰豹犆一也而大夫士异言之则其大小麤缛有不同焉君不言车凡车如之也大夫士言齐车嫌齐而已故车间言朝

礼记集説卷七十三

钦定四库全书

礼记集説卷七十四 宋 卫湜 撰

君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐

郑氏曰当戸乡明也东首首生气也衣服冠而坐敬天怒也

孔氏曰自此至光矣一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之义

严陵方氏曰凡戸必面南而启居恒当戸则向天明故也孔子将病犹当戸而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也

山隂陆氏曰言兴敬也兴非夜之事衣服冠具言之亦敬也亦言之法

金华应氏曰阳明温厚之方天地仁气之所寓故起居兴寝必常对之所以顺其常风雨雷霆之怒天地怒气之所形虽中夜幽暗之时必盛服而兴所以敬其变若夫天子诸侯饮食起居之节未尝不顺其常而特自贬损于年不顺成者亦所以敬其变也

日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮

郑氏曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实絺绤刷去垢也杅浴器也蒯席涩便于洗足也连犹释也进饮亦盈气也

孔氏曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷粱之潘汁洗面沐发并须滑故也此大夫礼人君沐靧皆粱也椫白理木也栉梳也沐发为除垢腻故用白理涩木以为梳沐已燥则发涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也少仪注云沐而饮酒曰禨知进羞非庶羞者庶羞为食而设今进酒而设羞故知是羞笾羞豆进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌以新沐体虚补益气杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履践也蒯菲草席涩出杅而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者释去足垢而用汤防也

严陵方氏曰椫与礼器椫杓之椫同禨者福之先进禨犹言上夀耳进羞则以庶羞荐之工乃升歌则以乐侑之也上贵而下贱絺精而绤粗上絺下绤则用之各以其称也杅以木为之蒯茅类蒯涩而蒲软用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连连之为言续也进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也君子于一沐浴之间未尝不以礼而况重于沐浴者乎

延平周氏曰鸨羽之诗先言稷后言粱故沐稷而靧粱所以别其贱与贵也既沐而升歌所以作其阳也既浴而进饮所以养其阳也

马氏曰内则子之于亲聘礼馆人之于賔皆三日具沐五日具浴葢礼以情制徳以礼作君子知弹冠振衣于其外则必浴徳澡心于其内也进禨与羞所以盈其虚进酒所以涤其烦礼以椫笄为恶笄象笄为美笄而沐用椫栉发晞用象栉贵象故也

山隂陆氏曰禨读如越人禨之之禨进禨犹进祝也诗曰如几如式连行用汤洁身而进者宜如此发晞自晞也晞身使之晞也

庆源辅氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然则古浴不以人沐浴在身之重事也故着其法如此衣布如今之浴衫古所谓明布也晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉

金华应氏曰日必五盥于其间而沐浴焉则所以涤其垢而致其洁养其和者亦无所不至也沐则先稷而后粱其栉则先椫而后象浴之巾则下用绤而上用絺其席则先用蒯而后用蒲大抵整治之初则先用其粗者葢垢污之难去不可不加刮摩涤荡之力及其整治之后则用其润养之功

将适公所宿斋戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣郑氏曰书思对命思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也玉声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史谓大夫亦有史官也案下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏书此思对命三事也既服者着朝服己竟私习仪容又观容听己佩鸣使玉声与行歩相中适也煇光仪也习仪竟行出至己之私朝揖其属臣煇如也揖竟出登所乗之车有光煇也而往适君朝矣

严陵方氏曰斋戒故居外寝沐浴以前期为之故曰宿公所葢王朝也侯国乃私朝尔故后言私朝以此凡有朝必有所于公言所于私言朝互相备也且古之人将有所思也必先斋将有所为也必先戒既斋戒故书思对命谓书己之所思于笏以待对君之命也史掌官书以助人为事故史进之习容谓习见天子之容也右征角左宫羽所谓玉声也进则揖之退则之然后玉锵鸣所以观之也观则示之之谓方其揖私朝则服与玉而已灿然之文尚少也故以煇如言之及其登车乃有车马旗旌之饰故以光言之马氏曰孔子之于哀公三日斋而后请伐齐管仲至堂阜鲍叔披而浴之三然后见桓公诸侯之于王畿防山具朝宿之邑皆以汤沐名之则人臣见君之礼可见矣葢诸侯朝王之礼也先儒以为大夫见诸侯之礼岂非惑于公所而为之説乎

山隂陆氏曰言宿斋戒则戒亦宿也然则将适公所斋戒同日书思对命言书所思对所命适公所若今上殿矣习容观为有观之者习玉声为有听之者新安朱氏曰笏者忽也所以备忽忘也汉初有秉笏奏事 又曰执簿亦笏之类只是为备遗忘故手执眼观口诵于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物周礼典瑞王搢大圭执镇圭大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻借以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也

天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也

郑氏曰珽亦笏也珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首谓于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤诸侯谓笏为荼荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜

孔氏曰此一节论天子以下笏制不同方正于天下示己之端平正直而布于天下也下文云天子以球玉故郑知此珽亦笏也大圭长三尺杼上终葵首玉人文彼注云或谓之珽引相玉书证珽是玉余物皆光炤外珽玉光自炤于内内含明也荼前诎谓圜杀其首后直下角正方降让于天子故前诎也

长乐陈氏曰天子之于天下体无所屈故珽必方正诸侯之于天子则谨度以臣之于臣民则制节以君之故荼必前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前诎后诎士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前诎后直欤天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者摰也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘葢亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而授圭则执其所搢而已此所谓见于天子无说笏天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝【礼书】

严陵方氏曰玉之廷者为珽左传衮冕黻珽是矣廷故直直故方方故正方正者以其直而无所诎于天下也故天子搢之且其动也直天道也其动也诎地道也天子体天道故无所诎诸侯进则势诎于天子故前诎退则道伸于国人故后直大夫进则诎于天子退则诎于诸侯故前诎后诎以示其无所不让也搢谓搢之于绅也典瑞言王搢大圭是矣搢之于绅则服之也服之欲其识而勿忘故也言天子如此则余可知矣

马氏曰天子朝诸侯葢执冒圭搢珽圭冒圭四寸所以冒四方珽圭六寸所以统六服而珽之体方正则方正者以其有所临故也相玉书曰珽玉六寸明自炤则执冒而搢珽执镇圭而搢大圭长短适宜此礼所谓称也先儒合珽大圭以为一盖惑于搢大圭搢珽之文而为之説也

山隂陆氏曰珽非大圭大圭长三尺此长六寸大圭杼上终葵首让于天也让于先王也珽珽而已无所诎焉盖王执镇圭搢大圭以祀天以朝日以飨先王执冒搢珽以朝羣臣以见诸侯仁以冒之义以临之诸侯称荼犹天子称珽荼绂也言诎于天子而已大夫无所不让是以不得谓笏为荼珽义也荼仁也笏礼而已故曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏言御则进退迟速有在我者矣大夫以下谓之笏而已今此不言笏言无所不让笏非所言也前诎躬其上而已前后诎上下躬也郑氏谓前诎圜杀其首后诎又杀其下而圜误矣

延平周氏曰以其无所屈故曰珽以其为圭玉之大故曰大圭以其记事则无忽故名之曰笏荼即鸱鸮所谓将荼者也盖荼者茅秀也捋之可以为巢秀者象其有成徳为巢则象其能养物诸侯有成徳而能养物故笏饰以荼笏饰以荼犹玉饰以蒲也天子无为者也以内心为主故珽无饰诸侯有为者也以外心为主故饰以荼大夫则于诸侯为不足故无饰葢天子则以饰之无足以称大夫则以徳之无足以饰也

侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺

郑氏曰引郤也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也登席升必由下也徒坐不尽席几示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声当闻尊者食为污席也

孔氏曰自此至侧尊用禁一节广论臣侍坐于君之仪并显君赐食赐酒肉饮之节兼明与凡人饮食之礼侍坐若侧旁有别席则退就侧席不退谓旁无别席可退或虽有别席君不命之使退则必引而去君之党党属于乡在乡之旁今借为喻言臣侍君坐若不退席则引而郤去君之旁侧也党谓君之亲党则君命令与君之亲党同席则却引而离君之亲党坐君亲党之下也失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也案乡饮酒礼賔席于户西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下賔升席自西方注云升由下也又乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上若賔则升降皆由下也徒坐空坐也谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者又解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆

严陵方氏曰侍坐则必退席者不敢与尊者并故也虽不退席犹须引身而去君之党以避之于其党如此则于君可知矣登席不由前为躐席者席以前为正故登之不由前曲礼言趋隅者以此躐践也躐者之所逐无所顾而践焉故谓之躐先儒谓失节而躐为躐者以此夫趋席之隅非不践也特由前而登乃失节尔故曰为躐席徒坐不尽席尺徒坐即曲礼所谓虚坐是也

山隂陆氏曰引而去君之党言不敢近尊也若读书而食则齐豆当逺席恐污妨复读也

金华应氏説见君若赐之爵章

若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟郑氏曰侍食则不祭虽见賔客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也

孔氏曰自此至从者一节论人君赐食之礼祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽祭又先须君命之祭乃敢祭也先饭饭食也君未食而臣先食徧尝羞膳示行臣礼为先尝食之义也尝羞毕歠饮以俟君飱臣乃敢飱也礼食未飱必先啜饮以利滑喉中不令涩噎也若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也故不得祭亦不得尝羞则君若使膳宰自尝羞既不祭不尝则俟君食后己乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也严陵方氏曰于饭曰先于羞曰尝互言之耳食必先尝臣子之职所当然也凡饮必先饭而后食故饮而俟君食而后食也饭饮谓饮饭之湆将食也

山隂陆氏曰虽不尝饭犹饮而俟着非故为味也即漱嫌慢先饭为君尝食今后饭以有尝之者矣故曰若有尝羞者则俟君之食然后食然则侍食虽众其尝食常卑者一人先

君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飱君既食又饭飱饭飱者三饭也君既彻执饭与醤乃出授从者

郑氏曰羞近者辟贪味也顺近食者从近始也覆手以循咡已食也飱劝食也君既食又饭飱不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也执饭与醤授从者食于尊者之前当亲彻也

孔氏曰君命之羞犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止若越次前食逺者则为贪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧尝而已乃徧尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食者客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且从近始也君未覆手不敢飱侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口边恐有殽粒污着之也飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者君食毕竟而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也三饭谓三度飱也君馔已彻则臣乃自彻已馔以授从者饭醤是食之主故自执之此谓不客者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也故公食大夫礼賔北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非所当得是也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等又云彻饭齐以授相者相者谓主人賛馔者若賔主敌则彻于西序端公食大夫礼亲彻是也

严陵方氏曰品尝与膳夫所谓品尝食同义命之品尝之然后唯所欲则不敢有所择也必顺近食与羞近者同义覆手谓释己梜也方其用己梜而食则致爪掌焉及释而不用则覆手而已飱夕食也先儒以为劝食者葢朝食为一则夕食为再以劝之使食故因谓之飧也君未覆手不敢飧者待君一食之竟然后敢劝之使再也如是者三故曰饭飧者三饭也语有三饭之乐师非谓是欤

山隂陆氏曰飱卒食也一日三食以是为卒一食三饭以是为卒故曰饭飧者三饭也又曰夕食为飧

凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑

郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之

孔氏曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者明劝食于尊者之法食于人不饱者通包食于尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微有所畏迫也公食大夫礼宰夫执觯浆以进賔受坐祭遂饮故知臣于君祭之也

严陵方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食之使足而已不敢自足也食于人不饱与共食不饱同义饮食之有祭非特仁鬼神亦所以重其食水浆祭之则失于自偞卑矣偞卑薄也不祭水浆特于敌者设尔于尊者则又不得不祭焉此于首言凡侑食则不主尊者可知

山隂陆氏曰若祭为己偞卑释唯水浆不祭食于人不饱释侑食不尽食上言凡有食下言君若赐之爵则水浆不祭葢通上下郑氏谓臣于君则祭之误矣若公食大夫宰夫执觯浆以进賔坐祭遂饮浆非此浆也

庆源辅氏曰孔子説食于人不饱礼也孔子食于少施氏未尝不饱饱少施氏之徳也

君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左

郑氏曰洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油説敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隠辟俛逡廵而退着屦也

孔氏曰自此至用禁一节论臣于君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事后授虚爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得赐爵者若大礼则君先饮而臣后饮燕礼公卒爵而后饮是也此经云再拜稽首而后受燕礼则先受而后再拜又下云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而已洒如者谓顔色肃敬如似洒然也二爵顔色稍和故言言斯油油者言侍君小燕唯止三爵顔色油油然敬故左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪説屦堂下为敬故退而跪取履起而逡廵隠辟而着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦坐右膝则着左足之屦案皇氏曰读言为訚义亦通

庆源辅氏曰特言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者超越过众席而拜受于尊所也反登席而祭之

严陵方氏曰色洒如谓色如洒而悦泽也三爵特尝饮尔若大飨之爵则不止于三退则坐取屦者以进既解屦登席故退则取屦纳之也隠则不显辟则不正隠辟而后屦与就屦跪而屏之于其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也

马氏曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者葢爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵于至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至于不醉无归燕礼之燕臣至于无算爵是又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隠辟而后屦君为之兴则曰君无为兴而其出至于三辞此不言者记其略也

山隂陆氏曰斯礼已句言过此礼或少弛矣故易曰观盥而不荐诗曰崇墉言言言大也有闲卫而大也孟子曰天油然作云沛然下雨沛然犹此洒如也今言油油在后言礼虽弛也能自收也

金华应氏曰自侍坐退席登席之初以至取屦纳屦之后则燕见于君一席之礼始终略具矣葢古之君臣以情相与不若后世堂陛之森严也于其间燕命之侍坐从容无事可以用其情矣故其赐食赐爵之礼若今之燕见而留之饮食也燕见侍食则非朝聘宴飨之正疑若不必过于严其分矣然亦未尝忘恭敬之心廉耻之节焉其有不同者食则命之祭然后祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至于三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至于三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又故聘射之礼賔主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌于详矣

凡尊必上酒唯君面尊唯飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁

郑氏曰酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似于棜是以言棜

孔氏曰人君燕臣子专其恩恵故尊鼻乡君故郑引燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻于两楹间在賔主之间夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳故唯酒而无水也侧谓旁侧在賔主两楹间旁侧夹之又东西横行异于君也若侧尊近于君南北列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊于房户之间賔主共之也案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木舆上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜

延平周氏曰酒所以贵其道也面尊所以专其恩也飨野人皆酒者葢野人之所知者恩而已

严陵方氏曰设酒之尊必在众尊之上礼运言酒在室是矣面尊者尊鼻向君也面尊则不面君面尊者专恵之道也臣侧尊者辟君之嫌也臣之侧尊用棜禁则君之面尊用罍可知矣

马氏曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之于野人又可知也然礼之不用酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴賔皆无酒礼质故也特牲少牢阳厌酌一尊无酒礼杀故也昏礼尊于房户之间无酒外略于内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无酒凶变于吉故也然则酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近于人情非其至者于此见矣

山隂陆氏曰水曰明水故此谓之酒少牢礼司宫尊两壶于房户之间甒有酒则其两甒各有酒大夫之礼也士虞礼尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒东则其一甒酒也尊各有面唯君对之据尊壶者面其鼻不上酒质朴素足禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁

贾氏曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无酒曰侧【仪礼疏】

始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也

郑氏曰缁布冠本太古耳非时王之法服也

孔氏曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厠在其间始冠大夫士皆三加诸侯则四加从诸侯下达于士其初加者是缁布冠不复尝着冠而敝去之可也余见郊特牲

延平周氏曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也

冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也郑氏曰冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤丹组缨言齐时所服也四命以上齐祭异冠孔氏曰案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故知尊者饰也上云缁布冠自诸侯下达此更云缁布冠缋緌为緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时其祭则诸侯以冕也诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也长乐陈氏曰考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠不以缁布而以冠然其子则犹士而已以天下无生而贵也冠朱组缨则緌可知也缁布冠缋緌则缨可知也朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也国语委貌有笄士冠礼缁布冠无笄则天子始冠之冠有笄诸侯始冠之冠无笄明矣诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也綦苍艾色也诗以綦巾为女巾书与诗以骐弁为士弁礼以綦组为世子之佩绶皆徳未成者之礼也孔子佩象环而綦组绶则其义异此矣天子诸侯大夫齐祭异服特天子冕以祭羣小祀其冕葢与齐同而其异者服端而已士之齐祭一于冠端其冠葢与朝服之冠同其异者组缨之色而已【礼书】

延平周氏曰六入为七入为缁者天道在北方之色缁者纯阳之色也朱者含阳之色缋者阳事也以冠为体则组缨与緌皆用也含阳者天子之用而无为者乃其体也纯隂者诸侯之体而阳者乃其用也

严陵方氏曰天子言缨诸侯言緌互相备尔组葢绶属以其纵横相阻故也然缋不可徒设设之于组又不可则设之于帛可知夫始冠之冠或以或以缁者反本复古也然则存乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以者以隂幽思也

马氏曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貌言之则委貌类弁矣范文子以杖击其子而折委笄则委貌有笄矣士冠礼缁布有缨无笄而皮爵弁有笄则委貌殊于缁布类于弁可知也周官司服其祭服有端素端记曰大古冠布齐则缁之又曰齐之也以幽隂思也又曰齐而养又曰冕齐戒鬼神隂阳也荀子曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤葢大古之祭冠以缁周之祭冠以天子齐则冕而端所以絻而乗路者也诸侯而下则冠端而已所谓丹綦组缨是也

山隂陆氏曰齐冠言诸侯不言天子则齐冠丹组缨亦天子之齐冠以朱组缨冠故以丹组缨齐据士冠礼缁布冠阙项青组缨亦齐冠虽非冠犹如此葢以冠行礼以冠齐以冕行礼以冕齐知然者以冕而亲迎衮也而冕齐戒知之

缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也

郑氏曰缟冠武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰縁边也既祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣也惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥也不齿之服所放不帅教者

孔氏曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶不纯吉也卷用而冠用缟古者冠卷异色也缟冠素纰者谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成防者朝服缟冠杂记祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也垂緌五寸祥冠而加垂緌五寸也以文承上故知亦缟冠素纰惰游与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民也

延平周氏曰冠之有卷犹足之有迹故迹谓之武而卷亦谓之武也冠用缟则凶武用则吉凶在上吉在下者子姓之冠也冠用缟则有吉之徴縁用布则有凶之道故缟冠素纰既祥则服之垂緌五寸以别之者抑末也为冠白为武以耻之者有加明刑之意

严陵方氏曰子姓者子之所生得其正统者也正统为姓旁出为氏谓之子姓特牲馈食礼所谓子姓兄弟是矣为祖之亡也故冠用缟以示凶为父之存也故武用以示吉且冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊于上也为父而亲亲于下也为祖而凶制义于外也为父而吉本仁于内也夫上下尊亲之义内外仁义之别人道所以相齿者顺此而已茍反而逆之岂所以为人道哉故冠宜缟而反以武宜而反以缟是逆之也宜为不齿之服矣既祥之冠不以布而以缟者以吉事之先见也纰不以采而以素者有禫余哀故也于冠言缟则知素之为布于纰言素则知缟之非采惰游则不服田亩之士事必致勤而惰之书所谓惰农是也业必有常而游焉经所谓游民是也

马氏曰国语言率其子姓及国子姓诗言振振公姓丧大记子姓立于西方玉藻言子姓之冠葢孙之传姓谓之子姓大祥之祭缟冠朝服而向于吉既祥则素缟麻衣而未忘乎哀则祥与既祥之冠同而其服异矣

山隂陆氏曰缟冠武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥之冠上言子姓下言既祥相备也相备而言缟冠武在上谓其父亲而先祖也子姓适孙也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉缟冠素纰练冠言縁祥言纰纰饰也祥而言饰亦言之法即吉服皆言纯惰游言士非罢民着矣亦言士犹以士望之

黄氏曰古者士农工商各有衣冠佩服以辨其升降民有不执四人之业者乃缟冠素纰垂緌五寸以标表之则不得与四人之列矣其不帅教者则黝冠缟武以罚之为不齿之人矣居则邻里闾比督辖之行则闗讥详察之故民知耻则惰业游手者革心而违教背训者服义俾天下之人见其衣冠则知其善恶而国无幸民矣斯岂非三代圣王治天下之大法哉周礼大司宼以嘉石平罢民之罪者非此义也斯葢以衣冠之礼化窃幸游手无业之人非疲困之义也长乐陈氏曰盖士之失位曰丧人其服饰则素衣其相见则吊惰游失业之士也缟冠素纰垂緌五寸宜矣先王之于民县正趋其稼事而赏罚之载师凡宅不毛者田不耕者无职事者闾师不畜不耕者不树不不绩者困之以罚阨之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而劝之周官司宼以野刑上功紏力士师有野禁汉世有田律然则缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武惰游之辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰游者一时之过不齿之辱不特一时而已茍变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱于悠久哉然则以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民懐其徳夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也【礼书】

庆源辅氏曰垂緌五寸惰游之象也冠缟武既非凶服又非吉服故为不齿

金华应氏曰垂緌五寸游而长非法服也特惰游之士耳盖勤饬者敏于趋事谨于守礼故緌必短惰游者怠于事而侈于饰故特长今之游浪者峩其巾长其带亦若此耳冠缟武未见其为辱所谓不齿者其爵髙道尊而不与众齿亦如谓三命而不齿者欤盖缟冠武则卑而有所厌冠缟武则尊而有所伸

居冠属武自天子下达有事然后緌

郑氏曰居冠燕居冠也着冠于武少威仪有事然后緌燕无事者去饰也

孔氏曰属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也

长乐陈氏曰古者居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委盖古者施冠于首然后加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之所设所以约冠也【礼书】

严陵方氏曰君子动而有为则详而文静而无事则略而质居冠属武以静而无事故略而质也有事然后緌者盖緌所以为冠之饰无事则去饰故也其言与上文互相明尔

延平周氏曰居冠属卷去緌有燕居申申之意若诸侯齐与燕虽皆用冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异也

马氏曰属武则不緌緌则不属武宜属武而緌则张而不弛文武不能也宜緌而属武则弛而不张文武不为也观先王之于旗也无事则结有事则斾其于絺绤也居则袗出则表皆动静文质之意存焉则冠緌不同亦若此也

山隂陆氏曰冠武异材冠已则委之所谓委武是也燕居着冠于武安不忘危也平居如此有事而委之斯可矣

五十不散送亲没不髦大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也

郑氏曰五十送丧不散麻始衰不备礼也不髦去为子之饰大帛谓白布冠帛当为白不緌凶服去饰也冠紫緌僭宋王者之后服也緌当用缋

孔氏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂杂记云大白冠缁布冠皆不緌大白缁布连文故知此谓白布冠左传云卫文公大帛之冠白缯冠也与此异郑疑紫緌僭宋者以祭周公用白牡乗大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋后也上文有缋緌故知緌当用缋

延平周氏曰五十不散送所以养筋力于始衰之年也亲没不髦所以责成人于亲没之后也大帛不緌所以异于吉也

马氏曰曲礼曰五十不致毁丧大记曰五十不成丧不致毁情也不成丧礼也子生三月翦发为髦男角女羁否则男左女右及事父母緫拂髦故诗曰两髦传言弁髦大记诸侯小敛脱髦既夕礼士既殡脱髦盖子之幼也父母翦发为之鬌及长也因以为饰谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱之三日之后则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而髦与恒言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同意青赤黄白黒之五色直于甲丙戊庚壬之五方正色也甲己合而为緑丙辛合而为红乙庚合而为碧丁壬合而为紫戊癸合而为缁间色也先王之于间色贵缁而已以其出而复于道故也至于红紫碧緑则在所不为而紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼也哉郑氏以僭宋王之后其説无据不可用也山隂陆氏曰帛读如字白言色大帛言质故卫文公大布之衣大帛之冠大白疏白也大布疏布也春秋传曰分康叔以大路少帛少帛旗少大帛者也

朝端夕深衣深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以囬肘

郑氏曰谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变也袂可以囬肘二尺二寸之节也

孔氏曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事大夫士早朝在私朝朝服端夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服端若朝君则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端其私朝及在家大夫士夕深衣也袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸为七尺二寸此为裳之上畔下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍于要中之广也衽谓裳之交接之处当身之畔裳幅下广尺二寸上濶六寸狭头向上交裂一幅而为之郑注凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽故以小要取名也衽属衣谓丧服或朝祭之衽属裳谓深衣之衽上下相变谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也但此等无文言之且从先儒之义袂上下广二尺二寸肘长尺二寸故可以面肘也长乐陈氏曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其袪褎长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣 又曰长衣与深衣同以布中衣与长衣同揜袂深衣中衣用于吉凶长衣用于凶而已衽所以揜裳际也深衣连裳故衽属衣余衣不连裳故衽属裳衣裳虽殊垂而放之一也故有事则或扱或执是衽未尝缝之以合也棺之小要谓之衽以其揜缝若衣衽然非为小要而名之是衣衽皆狭上广下未尝有杀上杀下之异也诗言妇人之采芣莒或袺衽或襭衽是妇人之服未尝无衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右记曰亲始死扱上衽是也死者与夷狄上左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽语曰被发左衽是也【礼书】

严陵方氏曰朝非衣也夕非端也端兼在首故主朝言之衣止在身故主夕言之朝端则大夫士所独夕深衣则天子诸侯之所同端祭服从公亦服之者敬君也夫齐为下体之极下体则地道也隂道也天一而地二阳竒而隂偶倍要则二而偶之故也衽衣襟也

山隂陆氏曰端与缁衣异缁衣不端制郑氏谓端即朝服之衣易其裳尔言衣不尽先儒谓要广七尺二寸齐广一丈四尺四寸上狭下广相县如此非制作之情也缝或为丰为其倍也是故谓之丰若续衽续或为裕要缝半下要或为优其义一也优则不追矣裕愈益寛有余裕也丰又非裕已也袂可以囬肘而已即裕可以运肘

延平周氏曰朝端所以体道夕深衣所以自洁无私平直者自洁之事也以司服考之卿大夫士之于王朝与其助祭则服冕皮弁而端深衣者私家之朝夕也然君之夕深衣而臣之夕亦深衣可乎夫深衣者不特自洁盖又足以责其成徳而表其有所受也君之与大夫士则莫不欲其有成徳而大夫士亦有家臣纳诲则亦欲其有所受此君之与臣所以同用深衣又况臣之于私家其礼有所伸乎天之大数不过十二故为袪止于一尺二寸天位乎上地位乎下人位乎中以人配天地则为三才故中齐必用三袪之数中齐人之象也地配天则为两仪故下齐倍要者两中齐之数下齐地之象也衽当旁欲其直也袂可以囬肘欲其文武皆可施也

礼记集説卷七十四

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷七十五 宋 卫湜 撰

长中继揜尺袷二寸袪尺二寸縁广寸半以帛里布非礼也

郑氏曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已袷曲领也袪袂口也縁饰边也中外冝相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布

孔氏曰长衣中衣继袂之末揜余一尺幅广二尺二寸以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣故郑注深衣目録素纰曰长衣有表谓之中衣也袷谓深衣曲领广二寸袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也深衣邉以縁饰之广寸半也朝服用布则中衣不得用帛故以帛里布非礼也皮弁服朝服端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也云朝服又云端者朝服指衣素裳而端裳色多种或朱裳黄杂裳之属广言之也

长乐陈氏曰礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮则聘礼不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是长衣所施趋于凶而非纯凶也详见前【礼书】严陵方氏曰长中与深衣大同而小异继揜尺者继袂而揜覆一尺也此所以异于深衣也袷领也以交而合故谓之袷辨则竒合则耦故二寸縁寸半者三五之分也且深衣之制十有二幅以应十有二月故其縁取三五盈虚之义

山隂陆氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也继接袖也其衡长盖揜尺礼器曰豚肩不揜豆是之谓隘袂以帛里布若今裌衣矣固未有以细里麤也据练衣黄里縓縁即其衣之里也

延平周氏曰袷二寸地数也以袷而对袪与袂则为上袪与袂为下而反用地数其方又应矩亦象地道袪与袂为下而反用天数其圜又应规亦象天道何也言以位则天上而地下言以道则不嫌地上而天下盖不如是不足以为交泰之道犹之五脏隂也六腑阳也五脏反在上而六腑反在下者盖以此也縁广寸半言其面也面广寸半则为广三寸广三寸所以象三极盖縁有旁行之象言虽旁行亦不离三极之道也 又曰冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布欲其有纯一之德也

士不衣织无君者不贰采衣正色裳间色

郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位冝服端裳也衣正色裳间色谓冕服上纁下孔氏曰织者前染丝后织此服功多色重士贱不得衣之也士衣染缯诗庻人得衣锦者礼不下庻人也下文居士锦带非为衣也大夫得衣织而礼运云衣其澣帛先代礼质故也不贰采是有采色但不贰尔大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后则服端裳采色之中最贵也是天色故为正纁是地色亦黄之杂故为间色故曰谓冕服上纁下皇氏曰正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也緑红紫碧骝黄是也青是东方正緑是东方间东方为木木色青木克土土黄并以所克为间故緑色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤克金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白克木故碧色青白也黒是北方正紫是北方间北方水水色黒水克火火赤故紫色赤黒也黄是中央正骝黄是中央间中央为土土克水水黑故骝黄色黄黒也

严陵方氏曰织谓锦绣之为文以刺而成锦之为文以织而成故谓之织士学乎文而已故不衣织锦縁者以其未仕未可以常礼拘之也居士锦带者以其不仕不可以常礼责之也抑所谓衣者不止于缘带而已古人三月无君则吊曲礼言大夫士去国素衣素裳素冠彻縁则不贰采可知所谓贰采非重采也谓服素而不以采贰尔若列采则重之矣纁者火之色而土间之故为间六冕之外裳有纯用者有纯用素者其类非一经所言亦举其大者尔

延平周氏曰士不衣织德不足以称也无君者不贰采有可吊之道也先儒谓端裳理或然也盖无君则无为衣正色所以尊道故用之裳间色所以下功故用之盖天地五方之色为正而五方相胜之色为间若木胜土为緑故诗以緑衣黄裳而刺妾之上僭者也

山隂陆氏曰贰采谓以一色又为一等也据缫三采六等其一等贰也衣正色裳间色此言衣裳之分冝如此非举弁冕而言之也诗曰緑衣黄裳传以为上曰衣下曰裳緑间色黄正色盖如是也

非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门

郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也孔氏曰郑注形解袗絺绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者上加表衣乃出也檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也

严陵方氏曰正服则文采备焉故谓之列絺绤据暑时言之表裘据寒时言之絺绤固为凉矣必有表裘以蔽之所以恶其亵也表裘固为温矣必有正服以被之所以恶其简也然则絺绤非不可入公门也以之振则不可裘非不可入公门也为之表则不可夫大裘可以天非不重也犹不可以徒服必被之衮焉则表裘不入公门固所宜矣袭裘与曾子袭裘而吊所言同不入公门则恶其似凶故也振曲礼论语皆作袗

山隂陆氏曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也振举也举絺绤不入公门谓无上衣纯体絺绤

纩为茧緼为袍襌为防帛为褶

郑氏曰衣有着之异名也纩谓今之新绵緼谓今纩及旧絮也襌为防谓有衣裳而无里帛为褶谓有表里而无着

孔氏曰据郑注时以好者为绵恶者为絮

讲义曰緼谓旧絮子路衣敝緼袍是也诗曰衣锦尚防防谓襌衣也褶即今之裌衣

朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉

郑氏曰朝服以缟亦僭宋王者之后朝服而朝卒朔然后服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服未道未合于道谓若卫文公者

孔氏曰上冠紫緌郑云僭宋故此云亦也王制殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟也朝服而服者朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也郑知非天子之朝服而云诸侯与羣臣者以上文皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也严陵方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟然而后世则反之者始乎季康子之失礼也天子皮弁视朝端听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰山隂陆氏曰公僭宋王者之后服然后大夫亦僭王者之后服公犹可也大夫则不可故经记鲁桓公事在前季康子在后于公言冠于康子言服亦言之法卒朔卒告朔也告朔己然后退而聴朔曰国家未道则不充其服焉此为上季康子之朝服皮弁服言诸侯非视朔不服非有道者不能充焉其难称如此而况王者之后服乎再言曰者盖曰如此已云不称又况审如此者乎据书曰予攸好德汝则锡之福诗曰不称其服不充乎服之谓也此篇言始冠缁布冠等冠书冠紫緌自鲁桓公始言朝端夕深衣等服尽朝服之以缟也自季康子始言先王冠服自兹二人乱之诗曰谁生厉阶至今为梗以大裘非古也于是言裘以入太庙说笏非古也于是言笏然言大裘非古在前言裘在后言太庙说笏在后言笏在前非相戾也大裘在裘之前说笏在笏之后固其所也至于言带言韠等物亦皆有序

唯君有黼裘以誓省大裘非古也

郑氏曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勑也大裘天子郊服礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎尔不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故言唯君及非古以讥之

长乐陈氏曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以供王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘

郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功防麤谓狐青麛裘之属黼裘以羔与狐白杂为黼文然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行礼之裘必以羔与麛燕居之裘必以狐与貉故诗以羔裘逍遥狐裘以朝刺不自强于政治则黼裘不杂以狐白矣唯君黼裘以誓省后世有用大裘故记者讥之曰非古也何则祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也司冦大祭纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲聴誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省冝矣家语合大裘黼裘为一则曰大裘黼之以象天郑氏改省为狝则曰黼裘以誓狝田然大裘纯色无白黑之文狝田在秋非用裘之日二者之说误矣【礼书】严陵方氏曰誓若誓军旅之属省若省耕敛之属盖黼之为物其色白黑其方居西北故必用之以誓省也

山隂陆氏曰誓誓百官省省牲镬黼其裘领也昏礼曰被顈黼盖顈黼于顈上縁以黼黼裘于裘上縁以黼然则男子之服寒则黼裘暖则绣黼丹朱中衣所谓各以其冝服之后世失是矣虽服大裘或黼其领故曰大裘非古也据家语大裘以黼之言唯者着大夫不得服此故曰丹朱中衣大夫之僭礼也

延平周氏曰誓与省贵乎断故用黼裘有裘必有衣

君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白

郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗曰衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘卫尊者冝武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也

孔氏曰锦衣之上更有衣覆之以无正文故郑以诗证之天子狐白之上衣皮弁服亦无正文故郑言与为疑辞也狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称皆为白也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼

长乐陈氏曰狐白所以象德之成狐青所以象仁之故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘不特以其德之未成也盖亦不敢以贱服贵与古者所贵不过狐白裘而已后世有黑貂青凤鹔鹴雉头鹤氅之侈此不可与言礼也人之手足右强于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也盖君之所以制服人者不特恃夫道德之威而已故士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右狼虎之裘冝矣周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也【礼书】延平周氏曰疑其所可疑卒乎无疑故用狐有成德故用白文之极故用锦二者天子诸侯之所同以裘对衣则裘为自然衣为使然凡内裘而外衣者有内帝外王之意诗曰锦衣狐裘又曰黻衣绣裳狐裘锦文之上加以黻衣绣裳诸侯之显服唯见天子与助祭则服之也诗曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘朝服也狐裘祭服也盖刺其燕以朝服而朝以燕服者也狐青裘者冕而祭于己者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也诗曰裳锦褧裳狐白裘锦衣以裼之则锦衣之上复有衣也是绡衣之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣所谓绡衣之类者尚不必一色则绡衣之外者又可知也故冕服虽衣不害其加于狐白与狐青裘之上皮弁虽曰布衣亦不害其加于黑羔裘之上诗人以羔裘为刺朝者言朝所以兼君臣是君臣皆服羔裘与皮弁也右者所有事者也故右则服虎裘左则狼裘而已士不衣狐白非成德者也严陵方氏曰有裘为里者必以衣为表焉裼之则所谓表也夫狐之为物善疑而可戒以之为裘则有戒心存焉所用虽不同其为戒则一也若锦衣以裼之则燕居之狐裘也绡衣以裼之则祭祀之狐裘也黄衣以裼之则息民之狐裘也燕居必戒者安不忘危也祭祀必戒者神明其德也息民必戒者慎终如始也虎属西方为右故右以虎裘且右为有力狼虽善搏不若虎之猛故在左而已狐白以狐腋为之非狐白则士亦得服

山隂陆氏曰卒食端而居燕服也则锦衣狐裘天子诸侯朔月燕居之服盖平日燕居不应如是之盛故曰居不容又曰不文饰也不裼且礼天子视朝端而冕则其日燕居服皮弁服可知据皮弁以日视朝于内朝卒食端而居然则皮弁盖一冠而两服素衣麑裘锦衣狐裘是也诗曰锦衣狐裘专以谓狐裘朝延之服非谓以朝着非在野之服云尔若狐裘黄黄则在野者也不言诸侯着子男服此犹愧不言唯容大夫亦或服之故曰士不衣狐白

君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也

郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相冝狐青裘盖衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之色也论语曰素衣麛裘是也豹饰饰犹褎也论语曰缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也论语曰黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼

孔氏曰以狐青为裘豹皮为褎用绡之衣以覆裼之也案郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服案熊氏曰六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎郑注胡犬谓胡地野犬

长乐陈氏曰羔裘豹饰狐青裘豹褎麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文诸侯视朝之事也仁而能守天子视朝之事也狐青以燕居褎亦以豹则武而有文亦非燕居之所可也诗曰羔裘豹饰孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其托物同而意异者义则一也善用之则为武不善用之则为夫言岂一端而已哉先儒谓凡裘天子诸侯用全其臣则褎饰异焉然天子诸侯之用全特狐白裘而已欲其纯白之备也至于麛裘羔裘则上下之所同非无饰也若曰裘以用全为贵则狐黄之裘无异褎犬羊之裘无异饰而贱者或服之何邪【礼书】

延平周氏曰裘用狐青所以象其仁褎用豹所以象其义绡衣所以象其道内衣狐青裘而外加绡衣有显道神德行之意麛裘青豻与此同麛能爱而其色白豻善守而其色青麛裘所以象其义而能爱豻褎所以象其仁而善守绞苍黄之色苍所以象天道黄所以象地道羔裘所以象其礼豹饰所以象其义缁衣所以象其道之幽黄衣者坤道在上六之时息民之祭一歳之终也羔之色黒而衣用缁狐之色黄而衣用黄者欲其有纯一之德也

严陵方氏曰言绡则锦衣以降裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此特不言则从其衣之黄可知麛裘所以为听朔之服羔裘所以为视朝之服麛鹿子也羔羊子也于豻言褎则知豹之为饰亦褎矣褎言其体饰言其用也凡此言君则指天子诸侯而已君子则兼大夫以上言之也

犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉袭无事则裼弗敢充也

郑氏曰犬羊之裘质略亦庻人无文饰故不裼裼主于有文饰之事裘之裼见美也者君子于事以见美为敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充美充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉袭重寳瑞也无事则裼谓已致龟玉也

孔氏曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子防裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美也者此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所无事则袭前文云者是也

长乐陈氏曰裘之裼也见美也服之袭也充美也则袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭孔子素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘盖亦若此郑氏前注以为袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服则是裼袭在衣不在裘而言裼裘袭裘何邪【礼书】

严陵方氏曰夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由揜以袭衣故谓之袭尔由内达外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于服言袭由内达外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充于内也见言见于外也犬羊之裘则庻人之服庻人之容焦焦而无文故不裼故继言不文饰也不裼

延平周氏曰裼者尽饰故其美见于外袭者不尽饰故其美充于内臣之于君则不敢充其美故以文为贵以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧为尸执国寳则不敢见其美不敢见其美故以质为贵以质为贵故袭所谓玉非执贽与庭实也盖执防者有借则裼为庭实者执璧琮则裼

金华应氏曰交错而相易曰裼层叠累防而揜覆曰袭裼之义虽近于袒亦惟袒露其裘以见其美非尽袒其衣而露见也

笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也

郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也

孔氏曰自此至去一一节明天子以下笏所用之物并明用笏之事及阔狭长短案释地云西北之美者有昆崘虚之璆琳琅玕焉璆琳美玉球与璆同鱼须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其边縁言可者通许之辞

长乐陈氏曰天下之事常脩治于人之所慎而废弛于人之所忽先王于是制为之笏或执或搢而毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其德庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也盖玉德之美象义之辨竹礼之节天子尚德诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也鱼须文竹竹而以鱼须文之也竹本象可也竹本而象饰之也大夫近尊而其势屈士逺尊而其礼伸此饰所以异也礼大夫沐稷而君与士皆沐粱大夫之臣曰私人而君与士之臣皆曰私臣大夫祭则堂之上下共尊而君与士则堂下异尊大夫内子拜尸西而君与士之妻则北面大夫之于主妇不致爵而君与士则致爵大夫嗣子不举奠而君与士之嗣则举奠大夫賔尸尸酢主人乃设席而君与士则先酢而设席大夫前祭一日筮尸而君与士则前祭三日筮尸大夫祭之日视濯而君与士则前祭一日视濯凡此皆顺而摭之之礼则其饰笏以象不亦可乎 又曰天子之笏其玉以球其不琢也谓之大圭其方正也谓之珽其实一也竹取其坚贞有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚贞而有节者也士以节义为尚故笏用焉象诸侯所以为笏者也士卑而伸故饰笏用焉先儒谓士竹本象者以象饰其本误矣【礼书】

马氏曰象也者驯物也诸侯之在外以顺为行故其笏用象而竹以文为美大夫士皆事人者也事人者以贞固为节故其笏用竹

严陵方氏曰鱼之为物得其道则易取失其道则难制而有道则从之无道则去之者大夫之节也故以鱼须文竹执鴈者亦以此鱼劳在须故必文之以须焉贯四时而不改其操者竹也厯夷险而不易其节者士也故以竹本执雉者亦以此大夫贵于士而不得用象士乃得之者以贱故也且谓之可非正宜用之也

金华应氏曰后世人臣之佩用鱼亦大夫鱼须文竹之意也尔雅鱼曰须盖鱼之所以鼓息者在须故也讲义曰鱼目虽夜不瞑大夫夙夜在公似之

山隂陆氏曰竹有节而已死制之事也大夫则又有文焉言笏大夫以鱼须文竹士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也可者通许之辞

见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉

郑氏曰言凡吉事无所说笏大庙之中唯君当事说笏也小功轻不当事可以搢笏免悲哀哭踊之时不在于记事故说之搢笏辄盥为必执事毕尽也孔氏曰以臣见君无不执笏笏所以记事射所以正威仪大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事则说笏时臣僭于君当事之时亦说笏故记者云非古礼也郑注凡者非一之辞下文云小功不说则大功以上皆说之故云唯吉事无所说笏也既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁浄虽有执事于朝不须盥矣造诣君前而受命则书记于笏笏毕用谓事事尽用笏记之故因而饰以为上下等级焉长乐陈氏曰见天子也入大庙也射也皆礼之不可忽者故不说笏小功则礼可以胜情故亦不说笏当事而免则事可以胜礼故说之【礼书】

严陵方氏曰重莫重于见天子难莫难于射二者犹不说笏则余可知矣说与武王不说冠带之说同君当事则说笏所以逸尊者也后世臣或说之则失之简矣小功之丧悲哀杀矣事不可不记也故不说笏及当事而免之时则悲哀极矣不暇记事故说之搢笏必盥手及有执事于朝亦弗再盥于朝之严犹不再盥余可知矣故以虽言之指言指其事之意而定之画言画其事之分而筹之不敢徒手而为之者嫌其大慤也书己之思则记之将以献乎上书君之命则记之将以行乎下也此笏所以为毕用欤

金华应氏曰酒以涗为新器以涤为敬手以盥为洁故祭尊爵者盥不止于一笏之为用尤重而执于朝亦弗再盥者以其端洁之有素也始而进见则史进象笏书思对命及其造见受命则又退而书之心思恍惚之间对扬造次之顷谨敬君命虑有废忘而进退终始皆假笏以书之是不谓之毕用乎

山隂陆氏曰见于天子执防大宗伯公执桓圭侯执信圭是也射亦执赘射人三公执璧孤执皮帛是也虽有所执犹有所搢故曰见于天子与射无说笏当事虽免犹说笏然则小功不说笏非当事者也

笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一郑氏曰杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半

孔氏曰天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其杀六分去一者天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一案玉人云天子杼上此云杀故郑知杀犹杼也玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知经特云其中博三寸明笏上下二首不博三寸诸侯旣南面之君同杀其上大夫士北面之臣冝俱杀其下故郑云又杼其下也

长乐陈氏曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一然天子之笏长三尺以六寸为椎首而计之则于二尺六寸为有余去椎首而计之则于二尺六寸为不足盖玉藻所言非天子之笏【礼书】

山隂陆氏曰此言诸侯之笏诸侯素带终辟诸侯笏度二尺六寸降杀以两则大夫二尺四寸士二尺二寸欤

延平周氏曰考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之相玉书曰珽玉六寸明自炤此言笏度二尺有六寸盖考工记兼其杼上终葵首言之故有三尺相玉书指其终葵首言之此去其杼上而言之若天子无所屈则杼上四寸而终葵首诸侯前屈则杼上四寸而圜其首大夫前屈后屈则不持杼其上圜其首而又杼其下圜其末三等之制虽殊而其中皆博三寸其杀皆六分去一而止于二寸有五分

新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得以为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃曰杀犹杼也天子杼上终葵首是以考工记大圭之制以为笏未见其可也且记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首而大夫士杀其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸其中博不杀则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸有半也其下六分去一则便于搢揷其上六分去一则便于操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎

而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组

郑氏曰而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以缯采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳冝承朱里终辟

孔氏曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先后天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功此等緫论带之义也今依而解之天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆裨故曰终辟诸侯唯不以朱为里亦用朱緑终裨大夫不终辟但以华裨其身之两旁及屈垂者士用孰帛练为带用单帛两边繂而已繂谓缏缉也下裨者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则緫皆裨之士则用缁唯裨向下一垂者也居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也并并也纽谓带之交结处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三寸者谓纽约之组阔三寸也言约纽组余长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带杂犹饰也饰带君用朱緑大夫用华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸凡带谓有司之带有繂谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功故云无箴功郑注人君充之者充满也天子诸侯饰带从首及末徧满皆饰故云充之大夫但饰其带纽以下至于末

山隂陆氏曰搢笏于此故连言之非脱烂在是也即承天子朱里终辟则不辞士言练大夫言素相备也相备而于士言练则大夫以上冝有素者也士练而后能率下辟带以束防辟之事也而辟有降杀纽若今繋绦用环并纽谓以二色为之然则并纽与约用组盖弟子之饰

长乐陈氏曰天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或下辟其饰或朱緑或华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂下辟则所积者少朱者正阳之色緑者少阳之杂与缁者隂之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而裨以朱緑诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱绿而不朱里大夫体隂而有文故饰以华士则体隂而已故饰以缁下文于大夫言带广四寸则其上可知而士不必四寸也于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于所饰则失之太拘所饰长于所束则失之太文绅韠结三齐然后为称则有司之约韠盖亦二尺五寸欤古者于物言华则五色备矣于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为裨以二寸为士带广以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也居士锦带然则所谓居士即命民锦以其有备成之文也居士即处士也有守节而不仕者有成材而未仕者乡饮酒礼主人就先生而谋賔介郑氏谓賔介处士也乡射礼征唯所欲以告于先生君子可也郑氏云君子处士也此盖处士之未仕者欤【礼书】

金华应氏曰管子曰处士就间燕则士之未仕者也然书曰越百姓里居则居士非特穷而在下者也抑士有学成德尊不屑仕而君就命之后世命隐逸之礼即所谓饰车衣锦之命民欤然士贱缟布带乃其常耳退居而有锦带亦众尊而奉之欤

严陵方氏曰辟读如开辟之辟天子诸侯始终皆辟者象其德广所及始终如一也盖为带必有以裨其旁固有开而广之之意矣上有而字盖衍文无诸侯字疑脱之也带之体用素者示其有洁白之德以约其身带之里用朱者示其有含阳之德藏于宻下言杂带君朱緑则兼大夫诸侯言之其所异者诸侯得以朱为表而不以之为里耳凡带缭于要者为鞶垂于前者为绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫垂则辟其绅而已于鞶则否也士下辟则绅之下而已于上则否也自天子至于士则降杀可见矣至于以洁白约其身无贵贱一也故悉以素为体焉率者循其经纬之理而摄之也言士如此则举卑以见尊下言凡带有率无箴功则知率固不止于士矣居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之亦惟其称而已或曰缟或曰素何也所谓缟则素缣而已所谓素则凡未受采者皆是也缟则生者而已素则生孰是也前言缟冠素纰此其辨欤然合而言之皆白而已纽则带之交结也合并其纽用组以约之则不可解矣绅长制士三尺者则自要而下三尺为称故也言士如此则亦举卑以见尊而已有司谓府史之属欲其便于奔走之役故特去其五寸焉言大夫带四寸则亦举卑以见尊也不言士则以独二寸故也言杂带则知素带之为纯言素带则知杂带之为采矣大夫以则失之太质故又为之华藻焉士缁辟三寸则半大夫之制故也再缭四寸者再绕于要则合为四寸矣此所以半大夫之制欤凡带率之而已故无用箴之功以缝之也然带之有辟亦用箴矣此所言谓率处无之耳肆束及勤者有事则收之走则拥之者束谓组也以束约故谓之束带则绅肆故也今也以束带之制其重如此故令有事者收之走则拥之以示不敢渎焉有事收之于身以服其劳也走则不暇收之矣姑拥之以手而已

韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正

郑氏曰韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此端服之韠也天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方

孔氏曰此一经緫明韠韨上下尊卑之制唯有大夫大带一经厠在其中案士冠礼端裳黄裳杂裳爵韠谓士端之韠此云士爵韦故知是端之韠也圜杀直者前方后挫角则圜也前后方方则杀也又天子直故郑云目韠制也公侯前后方是杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方变于天子也郑注所杀者去上下各五寸者案杂记云韠会去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五寸郑注杂记云会谓上领缝也领之所用盖与纰同如郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领故云领之所用与纰同下云所去五寸纯以素故郑注杂记云纯纰所不至者五寸然则上去五寸是领也下去五寸是纯也若然唯去上畔下畔而云杀四角者盖四角之处别异之使殊于余边也其会之下纯之上两边皆纰以爵韦表里各三寸故杂记云韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵章六寸不至下五寸纯以素紃以五采韠制大略如此但古制难知不可悉识后挫角谓杀上角使圜不令方也注云正直方之间语者正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云间语

长乐陈氏曰韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以緼质则曰韎韐考之士冠礼于皮弁端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则綪结佩而爵韠是也采言方叔之将兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作六师而瞂以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即緼韨天子之韠直其会龙火与山诸侯前后方其会火以下大夫前方后挫角其会山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦以礼推之周人多以近世之礼待贵者逺世之礼待卑者则郑氏之说是也【礼书】

严陵方氏曰韠即芾也古者蔽前一巾而已芾存此象焉以其服在衣之后故有毕之义焉芾又作韨经所谓緼韨是也又谓之韐冠礼所谓韎韐是矣若诗所谓韎韐有奭则韦弁服以之代韠而已说者以祭服曰韨朝服曰韠兵服曰韐盖无所据至于以韦为之则一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗以赤芾为诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤韨以示事上之礼故也天子体天以临下故直公侯法地以事上故方于方言前后则直亦前后可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀欤山隂陆氏曰朱爵弁之韠素皮弁之韠爵端之韠君主爵弁大夫主皮弁士主端如是而后可知亦士言爵韦容君朱大夫素或丝也圜杀直圜前后正杀前后方直前方后挫角天子直方正于天下也公侯前后方杀于天子也大夫前方后挫角下于诸侯也士前后正无所不正也天子直不言前后务广天子也士前后正前亦挫角于是为正

延平周氏曰士贱而无嫌故正虽正矣未必直且方也

礼记集说卷七十五

钦定四库全书

礼记集说卷七十六 宋 卫湜 撰

韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸

郑氏曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩繋于革带

孔氏曰其上下及肩与革带俱二寸韠繋于革带郑恐繋于大带故云凡佩繋于革带以大带用纽约其物细小不堪县韠佩故也

严陵方氏曰下广二尺以象地上广一尺以象天长三尺以象三才其颈五寸以象五行肩革带博二寸以象隂阳故其制如此颈中央也以上下皆大而中特小如人之颈故也肩两角也以在两旁如人之肩故也以繋于革故并言革带之博焉

山隂陆氏曰肩齐也韠自有带其繋处与革带齐后博二寸容革带博亦如之

大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功

郑氏曰杂犹饰也即上之裨也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是冝承绅韠结三齐孔氏曰君谓天子诸侯饰带外边上畔以朱朱是正色故在上也下畔以绿緑是间色故在下也郑注外以内以华近人为内逺人为外是天色故在外以华对故以为黄也黄是地色故在内也士既练带而士冠礼谓之缁带据韠色言之故谓之缁带以韠之外内皆用缁也余说见前经而素带终辟下延平周氏曰于士带言三尺则士而上皆三尺也于大夫言四寸则大夫而上皆四寸也士虽二寸缭之亦四寸也大以形言杂以色言凡带即所谓有司二尺有五寸者率者欲其自直而已有率则有箴功而言无箴功者指其无所裨而言之

山隂陆氏曰天子杂带盖亦朱绿而不言则用全天子之事杂非所言也以君见之而已杂带犹言杂佩杂裳冠礼云裳黄裳杂裳是也杂裳先儒谓前后黄素带即大带也言素以于杂带为素言大以于杂带为大然则素带冕服之带杂带爵弁皮弁端之带知然者以爵弁服缁带皮弁服缁带端缁带知之也绿木之间华土之间先儒谓五间绿红碧紫骝黄盖所谓骝黄骅骝也据此大带四寸杂带二寸缭四寸杂带之二当大带之一也士缁【句】辟二寸【句】

一命緼韨幽衡命赤韨幽衡三命赤韨葱衡天子素带朱里终辟

郑氏曰此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也緼赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝靑谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫命其士一命子男之卿命其大夫一命其士不命

孔氏曰郑以上经是端服之韠知此韠异于上也此据有孤之国以卿大夫虽三命命皆着冕若无孤之国则三命命之卿大夫皆絺冕不得唯冕也爵弁则士所服他服称韠祭服称韨是异其名也案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也韨韠皆言为蔽取蔽障之义也案毛诗传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也大夫赤韨色又浅耳有虞氏之前直用皮为之后王渐加饰焉明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章是也此一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此緼韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅搜染齐人谓茅搜为韎韐声也茅搜则蒨草以蒨染之其色浅赤则緼为赤黄之间色若子男大夫俱名緼韨不得为韎韐也以其非士故耳周礼牧人云隂杞用黝牲又孙炎注尔雅云黝靑黒葱则青之异色三命则公之卿冕侯伯之卿絺冕皆赤韨葱衡

长乐陈氏曰此一命于公侯则为士而子男则大夫也命于侯伯则为大夫而子男则为卿者也三命则侯伯之卿是己典命所载可考己见郑注盖赤黄间而为緼则其色杂矣杂则贱故于士言之赤则其色纯矣纯则贵故于卿大夫言之以其如毕罗之可蔽则为韠以其文饰之与裳辨则谓之韨可以为祭服亦可以为朝服郑氏谓尊祭服异其名则以韨为祭韠为朝误矣 又曰韨不独祭服也服其命服朱芾斯皇见于方叔赤芾朱舄又歌于会东都之诸侯礼曰君朱大夫素士爵韦又曰赤黻幽衡赤黻葱衡若朝服也然主人端素韠于庙门之内以筮日则见于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于士冠礼三加之际则韠不得为朝服也

严陵方氏曰韨即韠矣以前言天子诸侯与在朝之臣而此止言诸侯之臣故变言之尔緼赤黄之色也土出于火土出则火藏矣故其色谓之緼緼者藏也衡佩上瑀也以言其寓之以为覆则谓之瑀以言其横之以为平则谓之衡一命其韨用緼以见虽有所緼未足以见而着明也命三命爵位渐隆足以见而着明矣故其韨用赤焉

山隂陆氏曰韎日在昩谷緼日在旸谷之色赤则既进矣故韎韐昩也进而为緼緼进而为赤赤进而为朱诗曰朱芾斯皇有玱葱衡则三命赤芾盖朝会之服士一命皮弁素韠三命为爵弁韎韐若加一命是为三命服冕矣冕以上服韨所谓一命緼韨幽衡是也又加一命则服赤芾幽衡又加一命则服赤韨葱衡是为五命先儒谓三命以上皆服葱衡此读三命赤韨葱衡之误诗曰有玱葱珩苍靑之也葱靑之达也辟读如字既夕礼曰有前后裳不辟辟辟之而已若积无数

延平周氏曰君朱大夫素士爵韦者言天子诸侯与其在朝之臣也一命緼韨幽衡而下言诸侯之臣也命者在大国则大夫而已故衡与一命者同所以示其毕也在小国则卿也故韨与三命同色所以示其尊也

王后袆衣夫人揄狄

郑氏曰袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣

孔氏曰自此至男子一节论王后以下命妇之服惟有三寸长齐于带一经厠在其间袆衣六服之最尊也狄读如翟郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南靑质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及賔客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黑其六服皆以素纱为里郑注以经王后夫人其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也王者之后自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云夫人副袆立于房中是也

长乐陈氏曰九者阳之穷故王之吉服九六者隂之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之德本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于竒隂成于耦故也素质义也靑质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之德如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为翟阙翟周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及賔客服展衣燕居及御于王则服褖衣崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟也而继之以胡然而天胡然而帝则德当神明可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行配君子可知矣然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其说无据夫黄者隂之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也白者隂之纯色见王及賔客服之以其见王及賔客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黑者隂之正色纁者隂之上达褖则循褖之也燕居及御于王服之以其体贵至正以上达为循褖而已后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眡夫也言君命则明再命一命非女君也盖子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈【礼书】

严陵方氏曰言袆衣则以知揄之为衣言揄狄则以知袆为之狄自鞠衣而下不言狄则以不画狄故也袆衣画狄而不言则以尊而无嫌故也六服之制上得以兼下下不得而僭上焉后之袆衣犹王之大裘乃至尊之所独也故曰王后袆衣揄狄则诸侯公夫人之所同犹上公与王同服衮冕也故曰夫人揄狄言诸侯夫人服此则自侯伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人与三公之夫人所服三夫人君之内命妇也三公之夫人君之外命妇也故曰君命屈狄然降于诸公之夫人一等者犹三公在朝则服鷩冕也屈狄为君之命妇则鞠衣而下皆臣之命妇服而已若子男之卿再命其妇则从夫人之爵故曰命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰褖衣而已臣之命妇不比于子男而是为言者举卑以见尊也经之所言皆以互相明尔王后必以狄为尚何也盖狄之为性则交有时别有伦守死而不犯分焉妇人之德所宜以至后之五路皆重翟者其义亦若是而已内之二十七世妇以应外之二十七大夫言世妇如此则大夫而下其妻可知

延平周氏曰翚翟皆雉也盖以其飞有时别有伦与夫文明可以为饰夫人兼王与大国也揄狄为大国则屈狄者小国而已袆衣之色北方之色也揄狄之色青东方之色也北方隂隂主静东方阳阳主动妇道以静为贵故王后袆衣夫人揄狄屈狄之色赤南方之色也以其刻而不画则于文为阙于礼为屈故小国之夫人服之命袆衣先儒以为鞠衣是矣盖鞠衣服之以桑故其色黄象桑之始生示其及时事也此命者所以服之内司服辨外内命妇之服自鞠衣始盖自命已下言之也襢衣命以实所以象妇德褖衣命以缘象其妇道而已妇道隂也故其色黒

山隂陆氏曰袆衣当衮冕揄狄当鷩冕阙狄当毳冕鞠衣当希冕襢衣当冕爵弁褖衣当皮弁宵衣当朝服端知然者以主人爵弁纁裳女次纯衣纁衻大夫以赪世妇以襢衣从者毕端姆纚笄宵衣在其右诸侯以朝服视朝于内朝夫人纚笄而朝则有君臣之严知之也男子褖衣白妇褖衣亦白褖衣白襢衣赤鞠衣黄揄狄靑袆衣阙狄视揄狄少阙而已则亦靑可知北方也靑次之赤次之白又次之鞠衣以黄在中

三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居一焉绅韠结三齐

郑氏曰三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也此又乱脱在是冝承约用组结或为衿孔氏曰郑注言其屈而重者解垂带名绅之意申重也余见前

延平周氏曰大带之下四尺五寸故参分带下绅居二焉则绅有三尺韠与结亦三尺也故绅韠结三齐韠蔽之也盖君子之道长于检束于内而不知蔽护于外者不足以接人长于蔽护于外而不知检束于内者不足以成已此绅韠结所以三齐者也

君命屈狄命袆衣一命襢衣士褖衣

郑氏曰君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿夫人士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税

孔氏曰女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命受后之命故云君命屈狄也直刻雉形阙其采画故云阙狄也袆衣是王后之服故郑知当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也典命云子男之卿命其大夫一命其士不命此云命袆衣一命襢衣士褖衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也长乐陈氏延平周氏说见前

山隂陆氏曰屈狄其夫五命之服也上又两加命是为九命所谓命袆衣者此欤不言五命屈狄而言君命着君命以竒自五而加焉一加为七命又一加为九命矣士一命其妻褖衣若加一命是为大夫则其妻服襢衣所谓一命襢衣者此欤据侯伯之卿三命其大夫命其士一命不言士褖衣一命襢衣而言一命襢衣士褖衣使士在下也

金华范氏曰自王至士其配各有服其服各有等王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇德本末之纯一也王后而下服分六等各视其夫爵以位为之隆杀也世妇而上各分六等由君而命以德为之隆杀也唯世妇命于奠茧昭妇功也其他皆从男子昭妇顺也六宫之内后亲蚕世妇以下皆分茧称丝效功以共冕服百官之众夫尊于朝妇荣于室位髙而后身显无敢觊觎一衣服之间区别如此安有不称其服者乎如此然后家齐而国治

唯世妇命于奠茧其他则皆从男子

郑氏曰奠犹献也凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣自君命屈狄至此亦乱脱在是冝承夫人揄狄

孔氏曰世妇谓天子二十七世妇以下也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡献物必先奠于地故云奠凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻并卑虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大更须君亲命之着服乃得服尔故云命于奠茧郑注云已下则女御亦然其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻得着命服不须奠茧之命故云皆从男子

延平周氏曰二十七世妇即外之二十七大夫也世妇以下必待奠茧然后命之则大夫以下其妻亦若是矣必命于奠茧其意以为有功于祭服然后可以受此命也

山隂陆氏曰凡奠茧献而后奠正言奠茧着命世妇在既奠之后其他皆从男子以无奠茧之事也亦着世妇以功受服不专为夫

凡侍于君绅垂足如履齐頥霤垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左

郑氏曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也孔氏曰自此至不俟车一节论人臣侍君及被君召之仪凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也霤屋檐身俯故头临前垂頥如屋霤垂拱者拱防手也身俯则冝手防而下垂也视下者视髙则傲故下瞩也听上谓听尊者语冝谛听故仰头而面乡上以听之也视带以及袷者视尊者之处也视君之法下不过带髙不过袷故曲礼云凡视上于面则傲下于带则忧是也听上及听乡任左皆备君教使也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左为任谓以左耳近君也

严陵方氏曰頥霤则首俯而頥倾如檐霤也身屈故手垂髙目下耳以尊临卑之道视下听上以卑事尊之道

庆源辅氏曰垂而拱则不尽垂也

山隂陆氏曰乡目所向右耳目不如左明亦左无为之地

凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车

郑氏曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节不俟趋君命也必有执随授之者官谓朝廷治事处

孔氏曰节以玉为之君使使召臣有二节时有一节时故合云三节急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也在外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车周礼典瑞徴召守国诸侯以镇圭召之汉时使人持节召臣案庾氏曰召以节者谓急则以二节缓则以一节急缓不出于三耳不谓节尽于三也

严陵方氏曰孟子言旌以招大夫旂以招士皮冠以招虞人皆召以节之义也凡趋疾于行走又疾于趋趋则自束摄散乱焉走则趋前之速矣言官以知外之为私言外以知官之为内孔子之不俟驾皆为是也孟子闻王命而遂不果何哉孔子臣道孟子师道也且为师矣虽天子不召师而况诸侯乎

山隂陆氏曰节有疏数一节而二则数矣故君召二节以走一节以趋

庆源辅氏曰先云二节以走趋君命主疾

金华应氏曰器以藏礼礼以出信也故进人以环聘贤以币招大夫以旌皆以出信也节之以一以二以意而示缓急亦若此欤制命为义承命为信也故在庙则骏奔见君则趋进没阶翼如皆以承命也召而或走或趋亦随事而为缓急欤自公召之颠倒裳衣何暇于俟屦君命召不俟驾行矣何暇于俟车盖古者官府皆近列于朝廷之侧所谓在官犹在公也席地而坐登席则解屦虑其污也造次闻召未容遽纳故或不容于俟屦及退食于家出行于外则徒驭皆散仓卒未易遽集故或不容于俟车然亦岂终于跣足而徒歩哉仓卒承命而屦与车随之而后耳金华范氏曰自凡侍于君止听乡任左侍君之仪凡君召止不俟车被召之仪立凡以言例所谓凡无贵贱皆然事有常仪冝有常心矣礼达分定所以一人心定众志而缓急疾徐如手足之应腹心又见分严而情通也

士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面荅之拜则走

郑氏曰不敢拜迎礼不敌始来拜则士辟也士徃见卿大夫卿大夫出迎荅拜亦辟也

孔氏曰此一节明士于尊者之法大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之也而拜送者案仪礼但是主人送賔皆拜賔不荅拜郑注云礼有终故也士于尊者谓士徃诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也若大夫出迎而荅拜则士走辟之

庆源辅氏曰拜迎则劳尊者之荅己拜迭则尽己之敬