《道德经》第33章 自知者明· 李耳

本章讲个人修养与自我设计的问题。老子从道的立场上阐释了智、明、有力、强、富、有志、久、寿的概念，主张人们要丰富自己精神生活。在老子看来，最能体现道家观点的是“自胜者强”和“知足者富”两句：“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要。他认为，如果一个人能够时时反省自己，坚定自己的生活信念，并且切实推行这一信念，就能够保持旺盛的斗志和饱满的精神面貌。本章只寥寥数语，看上去浅显易懂，实则蕴含着极其深奥的道理。“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”老子认为，能够分别外人和外物的人，只能算得上是拥有了世间的庸俗智慧。那么，什么样的人才算是拥有世间的大智慧呢？通过外事外物反省自己，从而体察到生命的本来面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子还认为，依靠武力战胜别人的人，只能算得上是有力量，因为这个力量是大道赐予给人们的，它是大道的生命活动本身的体现。那么，什么样的人才算是真正的强者呢？能够战胜自己私欲和成见的人，这才是真正的强者。人的私欲是没有止境的，而且危害很大，如果一个人能够克制自己的私欲，达到物我两忘的境界，才能无所不容，他自然是强大的。老子在本章中所提出的“知足者富”与我们通常所说的“知足常乐”有很大的不同，我们所理解的知足常乐，意为知道满足总是快乐的，它最大的特点就是安于现状，这与老子所阐释的思想大相径庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家财万贯，也不是拥有宝马香车，真正的富有不是你实际拥有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心杂念，抛弃自己的妄想。只有做到这一点，才能称为真正的富有。什么是妄想呢？人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行的轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予我们的，也是我们理应获得的；而在这个轨迹以外的事物，便都不是我们应该获得的，如果我们产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。妄想是难以实现的；即便实现了，也不会给我们带来益处；即使我们获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。大道既然生了我们，就一定会赐予我们所需要的一切，我们还要奢望其他的什么益处呢？一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。如果我们不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。“强行者有志”。有句俗语叫作“人贵有自知之明”，而最早表述这句话的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能够清醒地认识自己、对待自己。一个人能做到有自知之明，这才是最聪明的'最难能可贵的。联系前面几章的内容，我们可以得出结论：“强行者有志，，中的“强”，指的不是自恃武力高强而妄自逞强的意思，而是指“自知者强”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物来反省自身，从而确认生命本来面目的人。自知者十分明确生命本身的意义，也十分了解自我和他人的关系。他们深刻懂得，只有真正地把握自己，才能彻底摒除自己的私心杂念，实现“存天理，灭人欲”（在这里所讲的不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性），而天理和人欲是对立统一的关系。天理，指的是事物本来的合乎生命自然之道的东西；人欲，指的是自己主观滋生的不合乎生命自然之道的东西。天理是客观的，人欲是主观的，二者之间往往会发生冲突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的强者。“不失其所者久，死而不亡者寿”，这句话与上文有隔离之感：“不失其所”意为落叶归根，它所指的有两个意思：一个是叶子会回归到生它养它的根系中去；一个是人类也会回归到孕育他们的天地中去。人从出生到死亡，不过短短的几十个春秋。生老病死是合于道的自然规律，我们没有超越生命大道的能力，生死不是我们能够掌控得了的。在老子看来，“所”是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们合于大道的切合点。我们从最初的不愿接受死亡，到现在的读懂人生、直面生死，正体现了天道不可违背的道理。我们只有顺应天道，与大道合为一体，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水归人到它的生命之所——大海中去，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。在本章里，老子极力宣传“死而不亡”，这体现他“无为”的思想主旨。“死而不亡”的观点，并不是宣传“有鬼论”，也不是宣扬“灵魂不灭”，而是说人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做长寿了。清末民初的著名思想家梁启超曾说，人的肉体寿命不过区区数十载，人不，可能长生不老，但人的精神则可以永垂不朽，因为他的肉体虽然消失了，但他的学说、思想及精神却能够长期影响当代及后代的人们。从这个意义上说，人完全可以做到“死而不亡”。梁启超的这种观点，主要就是受了老子思想的影响。