《人物志》第八章 八观魏 · 刘劭
八观者：
一曰观其夺救，以明间杂。
二曰观其感变，以审常度。
三曰观其志质，以知其名。
四曰观其所由，以辨依似。
五曰观其爱敬，以知通塞。
六曰观其情机，以辨恕惑。
七曰观其所短，以知所长。
八曰观其聪明，以知所达。
译文：
所谓八观，包括以下几方面：
一为观察其人夺换补救之法，以察明是否能解决遗漏与杂乱之问题。
二为观察其人感通应变能力，以审察是否能掌握原则并且还能变通。
三为观察其人志向材质高低，以了解是否所传之名声与其实情相符。
四为观察其人为人处世依据，以分辨是否确能依据正道或似是而非。
五为观察其人爱心敬意之情，以察知是否能够通达情理而没有闭塞。
六为观察其人情感机敏之心，以辨明是否能够宽容待人而不受迷惑。
七为观察其人缺欠不足所在，以知晓其人之所擅长者究竟在于何处。
八为观察其人所闻所见如何，以明了其人之闻见认识是否能够广博。
何谓观其夺救，以明间杂？
夫质有至有违，若至胜违，则恶情夺正，若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厉必有刚，有厉而不刚者。
若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然而慈而不仁者，则吝夺之也。仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。
故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。是故，不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人不贪也。是故，观其夺救，而明间杂之情，可得知也。
译文：
何谓观察其人夺换补救之法，以察明是否有疏漏与混杂错乱之性情？
人之材质之中有至刚至健者，有因为情感欲望而违背常理者。如若至刚至健者被违背常理者胜过，则最可厌恶者在于因情感欲望而失去正道，如此则似刚健而非真正刚健。所以，仁爱出于慈悲之心，但有慈悲而非仁爱者；仁爱者定要有体恤他人之心，但有虽然仁爱而不能体恤他人之心者；严厉者定有刚健之性，但有严厉而无刚健之性者。
若是有人见到可怜者便流泪，而将要把自己所有的东西分给可怜者时却吝啬，此是有慈悲之心而不仁爱者。看到危险与急迫情况便有恻隐之心，而将要投身去救助时则畏惧祸患，此是有仁爱之心而不能体恤他人者。当遇到空谈大义务时便表现出严厉之情，而顾忌私利欲望则内心怯懦，此是严厉而不刚健者。然而，有慈悲之心而不能仁爱者，乃是吝啬之心使之失去慈悲之心。有仁爱之心而不能体恤他人者，乃是恐惧之情使之失去体恤之心。虽然严厉而不能刚健者，乃是欲望使之失去刚健之性。
所以说：慈悲之心若不能胜过吝啬之心，则其人并非一定能仁爱；仁爱之心若不能胜过恐惧之心，则其人并非一定能体恤他人；严厉之情若不能胜过欲望诱惑，则其人并非一定能刚健。因此，人之材质之中的不仁爱之心强盛，则技巧气力可成为有害之器物；贪求悖理之性情强盛，则刚强勇猛可以成为惹祸之阶梯。亦有凭借其情感之善良而挽救其邪恶之心者，如此则不至于为害他人；若爱人之心与惠人之心诚实坚定，即使傲慢或亲近亦不会使人离弃；若扶助善良之时能够明智，则即使疾恶如仇亦不至于危害他人；若救助赈济他人先已丰厚，则即使再索取财物亦不算是贪求。因此，观察其人夺换补救之法，因而察明是否有疏漏与杂乱之性情，能够得以了解。
何谓观其感变，以审常度？
夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。然则：
论显扬正，白也；不善言应，玄也。经纬玄白，通也；移易无正，杂也。先识未然，圣也；追思玄事，睿也。见事过人，明也；以明为晦，智也。微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也。测之益深，实也；假合炫耀，虚也。自见其美，不足也；不伐其能，有馀也。
译文：
何谓观察其感应变通，以审查其恒常之性与所持之尺度？
人之外貌常蔽其内心，人之情感常蔽其本性，将要探求其内心与本性，一定要观察其言辞中所含之意旨，观察其应对赞许中所持之尺度。观察其言辞中所含之意旨，犹如听人说话时之语音而知其心地之善与不善；观察其应对赞许中所持之尺度，犹如视察人运用智慧之时其能力是否可以达到。因此，观察言辞应对，足以辨别识察各自之不同。如此则有如下情况：
言论显明而意旨端正，则本性明白；不善言辞应对而心明，则玄妙难测。本性明白与玄妙难测相交织，则通达无碍；变止不定而无正定之见，则杂乱不通。于未见结果之时即以先有见识，则是圣哲不凡之材；于事后可以思考明白玄妙之事，则是深思精明之人。观察事理超乎常人之上，则是心思明达之人；心思明达而不炫耀于人，则是大智若愚之人。见微知著而明察秋毫，则是玄妙莫测之人；心知玄妙之理而能豁然讲明，则是疏朗明快之人。高深莫测而愈测愈深，则是充实贯通之人；貌似合道合理而似昙花有一时之辉煌，则是名不副实之人。自知有美妙之处而自我炫耀，则是智慧不足之人；虽有才能而不矜夸自傲，则是智慧有余之人。
故曰凡事不度，必有其故：忧患之色，乏而且荒；疾疢之色，乱而垢杂。喜色，愉然以怿；愠色，厉然以扬。妒惑之色，冒昧无常；及其动作，盖并言辞。是故，其言甚怿，而精色不从者，中有违也；其言有违，而精色可信者，辞不敏也。言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，强所不然也。
凡此之类，徵见於外，不可奄违，虽欲违之，精色不从，感愕以明，虽变可知。是故，观其感变，而常度之情可知。
译文：
因此，凡是做事不合尺度，一定有其原故：面有忧患之表情，在于心中乏术而且腹中草莽；显出急噪暴戾之表情，在于心中昏乱而且理多尘杂不清。面带喜悦之表情，必然内心愉悦畅快；显出愠怒之表情，必然心存严厉而腾动不安。面带忌妒媚惑之表情，则因心中自我遮蔽而不能持守平常之心；待到表现于行为举止，大概便会与言辞相关联。因此，其言虽然极为顺畅，而其真正表情不能与之相一致者，因为心中与此有所抵触；其言若不能前后相一致，而其真正表情真诚可信者，因为言辞不够擅长。言辞尚未表达而愤怒表情先表现出来者，因为心意有郁闷而不能自我控制；言辞将要表达出来而用愤怒语气为之助威者，因为要强行去做心中本来不以为然之事。
大凡如此之类，征兆必然表现于外表，无法遮掩其内心之背离。即使想要与内心一致，其真正表情亦难与之一致。心中所感与口中直言借此而明晓，即使有所变化亦可知之。因此，观察其心中所感与变化之态，因而可知其恒常之性与所持之尺度。
何谓观其至质，以知其名？
凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故，骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之学，则文理灼焉。是故，观其所至之多少，而异名之所生可知也。
译文：
何谓观察其人志向材质高低，以了解是否所传之名声与其实情相符？
凡是偏至之材的本性，能在两方面达到最高境界，则两种最好之品质相互生发，从而美名便能远扬。因此，骨气正直清廉，则修美之名远扬；气质清醇而有力，则刚烈之名远扬；智力相兼而精于道理，则才能之名远扬；智慧正直而强毅诚恳，则担当之名远扬。落实端正之本质，则美德相助；加之以学习，则能文理粲然。因此，观察其所能达到之数量与程度，从而便可知其何以有不同之名声。
何谓观其所由，以辨依似？
夫纯讦性违，不能公正；依讦似直，以讦讦善；纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异。通者亦宕，宕者亦宕，其所以为宕则异。然则，何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也。道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也；偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故，轻诺似烈而寡信，多易似能而无效，进锐似精而去速，诃者似察而事烦，讦施似惠而无成，面从似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者：大权似奸而有功，大智似愚而内明，博爱似虚而实厚，正言似讦而情忠。夫察似明非，御情之反；有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实？故听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故，观其所依，而似类之质，可知也。
译文：
何谓观察其人为人处世依据，以分辨是否确能依据正道或似是而非。
责人之过失看似纯正，若其人背离本性，则不可能公正；凭借情感而责人过失，看似率直，却可能将善良错加斥责。放荡不羁似乎纯正，却好似流动不止，则不能通达大道；看似通达而放荡，行为孤傲而不合节度。所以说，正直之人有责人之时，善于斥责别人之人也有责人之时，其责人为其共同之处，其责人之原因则不同。通达之人有放荡之行为，任性而放荡者也有放荡之行为，其放荡之原因则有所不同。如此说来，凭借什么对此加以区别？正直而又能温和者，乃是有德之人；正直而好斥责他人者，乃是偏颇之人；斥责他人而不正直者，乃是似是而非之人。合乎道义而知节制者，乃是通达之人；看似通达而时有过激者，乃是偏颇之人；放荡而不知节制者，是似是而非之人。偏颇与似是而非者，志向相同而品质不同，即所谓似乎如此而实则不不然者。因此，轻易承诺便似刚烈，而实则缺少诚信；常把事情看得轻松容易者便似能力强，而实则难以有效用；锐意进取者便似精干，而实则很快便会退缩；常常呵责他人者便似能够明察，而实则心烦意乱；斥责他人却施以恩惠者便似能施惠于人，而实则终难有所成就；表面顺从者便似忠诚，而实则阳奉阴违。以上各种即是似是而非者。也有似乎不然却确实可取者：懂得大的权变好似奸邪，而实则可成大功；懂得大的智慧者便似愚蠢，而实则内心明达；所爱广博便似虚泛，而实则宽厚；正直之言好似斥责，而实则情真意诚。能够明察表面相似与确实错误者，则可掌握是非，须自人之真情反复思虑；诉讼之时，似有理而无理者，其实际情况难以区别。若非天下极为精明之人，其谁能得知其实际情况？所以，只听人之言，只相信他人之貌，或许会失去真实情况；以奇诡之心反复揣测，或许会失去贤德之人；欲察明是否贤德，完全在于其心中所存之依据。因此，观察其人心中所存之依据，从而使相似或确然如此之实情，可得而明。
何谓观其爱敬，以知通塞？
盖人道之极，莫过爱敬。是故，《孝经》以爱为至德，以敬为要道；《易》以感为德，以谦为道；《老子》以无为德，以虚为道；《礼》以敬为本；《乐》以爱为主。然则，人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体；动获人心，而道无不通也。然爱不可少於敬，少於敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多於敬，则虽廉节者不悦，而爱节者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久；爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故，观其爱敬之诚，而通塞之理，可得而知也。
译文：
何谓观察其人爱心敬意之情，以察知是否能够通达情理而没有闭塞。
大抵人道之原则，没有超过爱与敬者。因此，《孝经》以爱为最高之德，以敬为首要之道；《易》以感应为德，以谦逊为道；《老子》以空无为德，以清虚为道；《礼经》以敬为根基，《乐经》以爱为主干。如此说来，人情之本质，有爱敬之诚心，则可以与道德合为一体；行动可以获得人心拥戴，因而大道无所不通。然而爱心不可比敬意少，爱心少于敬意，则缺少节操者前来依附，而众人却不拥戴。爱心多于敬意，则即使缺少节操者不喜欢，而热衷于节操者可以为之效命。为何？敬意作为一种道义，严厉而使人有距离，其情势难以长久；爱心作为一种道义，使人感情上相亲近而心意浓厚，深切而能感人。因此，观察其爱敬是否出于诚意，从而是否通达与闭塞之道理，可得以知道。
何谓观其情机，以辨恕惑？
夫人之情有六机：
杼其所欲则喜，不杼其所欲则怨，以自伐历之则恶，以谦损下之则悦，犯其所乏则婟，以恶犯婟则妒。此人性之六机也。
夫人情莫不欲遂其志，故烈士乐奋力之功，善士乐督政之训，能士乐治乱之事，术士乐计策之谋，辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积，幸者乐权势之尤。苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。
若不杼其所能，则不获其志，不获其志则戚。是故功力不建则烈士奋，德行不训则正人哀哀，政乱不治则能者叹叹，敌能未弭则术人思思，货财不积则贪者忧忧，权势不尤则幸者悲，是所谓不杼其能则怨也。
人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故自伐其善则莫不恶也，是所谓自伐历之则恶也。
人情皆欲求胜，故悦人之谦；谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿；是所谓以谦下之则悦也。
情皆欲掩其所短，见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所伐则婟也。
人情陵上者也，陵犯其所恶，虽见憎未害也；若以长驳短，是所谓以恶犯婟，则妒恶生矣。
凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己。以佯爱敬为见异，以偶邀会为轻；苟犯其机，则深以为怨。是故，观其情机，而贤鄙之志，可得而知也。
译文：
[何谓观察其人情感机敏之心，以辨明是否能够宽容待人而不受迷惑？
人之常情有六种机敏之心：
能抒展合其心意之事则喜悦，不能抒展合其心意之事则怨恨，在我之前自我矜夸则厌恶，以谦逊自损而处于卑下之位则喜悦，冒犯其所短则护短，以恶意侵犯人之短处则嫉妒。此是人之性情中六种机敏之心。
人之常情无不欲实现其志向，所以刚烈之士乐于奋发其力之事功，善良之士乐于督导正人之训诫，能力高超之士乐于治理混乱之事务，擅长技能之士乐于计划策略之谋划，能言善辩之士乐于居高临下训告他人之言辞，贪心强盛之人乐于货物财宝之积蓄，幸运之人乐于追求权势之最大。一旦赞助其志向，则无不欣然喜悦，此即是能抒发合其心意之事则喜悦。
如果不能抒展其所具备之能力，则不能获得志向的完成，则生悲戚之情。因此，事功不能建立，则刚烈之士郁闷。道德品行不雅正，则正人君子悲哀。政治混乱而不能治理，则有能力者叹息。敌对者之技能不被消灭，则有技能者思虑。货物财宝不能积蓄，则贪心轻生者忧虑。权势没有达到最高，则幸运者悲伤。此即所谓不能抒展合其心意之事则怨恨。
人之常情，无不欲使自己处在前面，所以厌恶他人之自我矜夸。自我矜夸者，皆是急于胜人之类。因此，自我矜夸其善者，则无人不厌恶。此即所谓在我之前自我矜夸则厌恶。
人之常情皆欲追求胜过他人，所以喜欢他人之谦逊，谦逊是用来显示自我的卑下，显示自我卑下则有退让赞许之意。因此，人无论贤愚，以谦逊之礼待之，则无不表现出喜悦之貌。此即所谓以谦逊自损而处于卑下之位则喜悦。
人之常情皆欲遮掩其短处，而表现其长处。因此，他人驳其短处，便好似鄙视遮蔽他。此即所谓冒犯其所短则护短。
人之常情皆欲居高临下而自身在上，见到他人胜过自己皆欲居高临下而待之。对所厌恶者取居高临下心态而冒犯之，即使被人憎恨，尚不至于有危害。如果凭借自己所擅长而驳斥他人之所短，此即所谓以恶意侵犯人之短处则嫉妒。
大凡此六种机敏之心，总言之皆是欲使自己处于上位。因此，君子待人接物，可以冒犯但不可计较。不计较，则无不谨慎而谦卑，借此以逃避灾害。小人则不如此，既不能知机微先兆，却又欲使人顺从自己，将假装之爱心敬意者当做非凡之人，把偶然邀请相会看做轻视自己。一旦冒犯其机敏之情，则产生深深怨恨。因此，观察其人感情机敏之心，从而贤德与鄙俗之志向可得以知道。]
何谓观其所短，以知所长？
夫偏材之人，皆有所短。故直之失也讦，刚之失也厉，和之失也懦，介之失也拘。
夫直者不讦，无以成其直；既悦其直，不可非其讦；讦也者，直之徵也。
刚者不厉，无以济其刚；既悦其刚，不可非其厉；厉也者，刚之徵也。
和者不懦，无以保其和；既悦其和，不可非其懦；懦也者，和之徵也。
介者不拘，无以守其介；既悦其介，不可非其拘；拘也者，介之徵也。
然有短者，未必能长也；有长者必以短为徵。是故，观其徵之所短，而其材之所长可知也。
[何谓观察其人缺欠不足所在，以知晓其人之所擅长者究竟在于何处？
译文：
才智偏于某一方面之人，皆有其短处。所以，偏于耿直者其偏失在于斥责他人，偏于刚正者其偏失在于态度严厉，偏于和蔼者其偏失在于显得懦弱，偏重节操者其偏失在于有所拘泥。
耿直者不斥责邪恶，无法显示其耿直；既然喜欢其耿直，则不可非议其责备；责备乃是耿直之表现。
刚正者不态度严厉，无法助成其刚正；既然喜欢其刚正，则不可非议其严厉；严厉乃是刚正之表现。
和蔼者不有所畏惧，无法保持其和蔼；既然喜欢其和蔼，则不可非议其知惧；知惧乃是和蔼之表现。
守节者不有所拘泥，无法坚守其节操；既然喜欢其节操，则不可非议其拘泥；拘泥乃是守节者之表现。
然而有短处者，不一定再能有长处；有长处者定然以短处表现出来。因此，观察其表现之短处，从而可知其材质之长处。]
何谓观其聪明，以知所达？
夫仁者德之基也，义者德之节也，礼者德之文也，信者德之固也，智者德之帅也。夫智出於明，明之於人，犹昼之待白日，夜之待烛火；其明益盛者，所见及远，及远之明难。是故，守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理意晏给，未必及智；智能经事，未必及道；道思玄远，然後乃周。是谓学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回复变通。是故，别而论之：各自独行，则仁为胜；合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。然则，苟无聪明，无以能遂。故好声而实不克则恢，好辩而礼不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。是故，钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣，圣之为称，明智之极明也。是故，观其聪明，而所达之材可知也。
译文：
[何谓观察其人所闻所见如何，以明了其人之闻见认识是否能够广博？
仁为品德之基础，义为品德之节度，礼为品德之文饰，信为品德之固守，智为品德之统帅。智产生于自知知人之明，自知知人之明对于人而言，犹如白昼须凭借白日，夜晚须凭借火烛。其明智愈来愈盛者，其见识必然愈能识见于长远，但能达到见识长远却很难。因此，敬守其业而勤奋学习，不一定会成就大材；材质技艺精湛巧妙，其材质不一定达到合乎理之程度；理合意洽而从容充裕，不一定会达到智慧之程度；智慧能统摄事务，不一定能达到合于道之境界；合道而又思虑达于玄妙幽远，如此之后方能周延完备。此即是说，学不一定必然能成材，成材不一定必然能合理，合理不一定必然明于智，明智不一定必然能达于道。道，往复回环、知变而能通。因此，分而言之：各自独立而行，则以仁为胜；合和而并用，则自知知人之明为将帅。所以，以自知知人之明而统帅仁，则无不感怀拥戴；以自知之人之明统帅义，则无不可胜任；以自知知人之明而统帅理，则无不通达博洽。如此说来，如若无耳聪目明，无事能成就。所以，喜爱声名而不能有其实用则空疏，喜爱论辩而不能达于礼让则烦琐，喜爱法令而不能思虑深远则苛刻，喜爱法术而不能计谋充裕则造作。因此，美大之材质而能好学，自知之人之明为其师；力相同而有争斗，明智者为其英雄；品德相称而并列，通达者堪称为圣，可与圣名相称，是明智之最高最明者。因此，观察其人所闻所见如何，而可以明了其人之闻见认识是否能够广博。]