《朱子语类》第一百二十一章 朱子語類卷第一百一十九 朱子十六宋代 · 朱熹
訓門人七
欲速之患終是有，如一念慮間便出來 ，如看書 欲都了之意，是也。以下訓方。
方行屋柱邊轉，擦下柱上黑。見云：「若『周旋中規，折旋中矩』，不到得如此。」大率多戒方欲速也。
方云：「此去當自持重以矯輕。」先生曰：「舊亦嘗戒釋之以安重。」
方云：「此去欲看論語，如何？」曰：「經皆好看，但有次第耳。」前此曾令方熟看禮記。
臨行請教。曰：「累日所講，無非此道，但當勉之。」又曰：「持守可以自勉，惟窮理須講論，此尤當勉。」又曰：「經書 正須要讀。如史書 要見事變之血脈，不可不熟。」又曰：「持敬工夫，愈密愈精。」因曰：「自浮沉了二十年，只是說取去，今乃知當涵養。」
包顯道言：「楊 子直論孟子『四端』，也說得未是。」先生笑曰：「他舊曾去晁以道家作館，晁教他校正闢孟子說，被以道之說入心後，因此與孟子不足。後來 所以抵死要與他做頭抵，這亦是拗。人才拗，便都不見正底道理。諸葛誠之嘗言，孟子說『性善』，說得來緩，不如說惡 底較好。那說惡 底，便使得人戒慎恐懼 後方去為 善。不知是怎生見得偏後，恁地蹺蹊。嘗見他執得 一部呂 不韋呂 覽到，道裏面煞有道理，不知他見得是如何。晁以道在經筵講論語畢，合當解孟子，他說要莫講。高宗問他如何。曰：『孟子與孔子之道不同，孔子尊王，孟子卻教諸侯行王道。』由此遭論去國 。他當時也是博學，負重名；但是而今將 他幾 箇劄子來 看，卻不可曉 ，不知是如何。李覯也要罵孟子。不知只管要與孟子做頭抵做甚？你且揀 箇小底來 罵，也得。」義剛。
包顯道領生徒十四人來 ，四日皆無課程。先生令義剛問顯道所以來 故，於是次日皆依精舍規矩說論語。一生說「時習」章。先生曰：「只是熟，故說；到說時，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，只是未熟。『以善及人，而信從 者眾』，此說地步闊。蓋此道理天下所公共，我獨曉 之而人不曉 得，也自悶。今『有朋自遠方來 』，則從 者眾，故可樂 。這箇自是地位大段高了。『人不知而不慍』，也是難。慍不是大段怒，但心裏略有不平底意便是慍。此非得之深，養之厚，何以至此？」一生說「務 本」章。先生曰：「『君子務 本，本立而道生』，這是掉開說。凡事若是務 本時，道便自然生。此若拈定孝弟說，下面自不要這兩 句了。」又曰：「愛是 仁之發，謂愛 是仁，卻不得。論性，則仁是孝弟之本。惟其有這仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是發出來 底；仁是體，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁裏面事。某嘗謂孟子論『四端』處，說得最詳盡，裏面事事有，心、性、情都說盡。心是包得這兩 箇物事。性是心之體，情是心之用；性是根，情是那芽子。惻 隱、羞惡 、辭遜、是非皆是情。惻 隱是仁之發，謂惻 隱是仁，卻不得，所以說道是仁之端也。端，便是那端緒子。讀書 須是子細，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷閒自在，才讀書 ，便要求箇樂 處，這便不是了。某說，若是讀書 尋 到那苦澀 處，方解有醒悟。康節從 李挺之學數 ，而曰：『但舉其端，勿盡其言，容某思之。』它是怕人說盡了，這便是有志底人。」因言：「聖人漉得那天理似泥樣 熟。只看那一部周禮，無非是天理，纖悉不遺。」一生說「三省」章。先生曰：「忠是發於心而形於外；信也是心裏發出來 ，但卻是就事上說。而今人自謀時，思量得無不周盡；及為 人謀，則只思量得五六分便了，這便是不忠。『與朋友交』，非謂要安排去罔他為 不信，只信口說出來 ，說得不合於理，便是不信。謀是主一事言，信是泛說。」一生說「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。聖人只是理會 一箇『敬』字。若是敬時，方解信與愛 人、節用、使民；若不敬，則其他都做不得。學而一篇皆是就本領上說。如治國 ，禮樂 刑政，尚有多少事，而夫子卻只說此五項者，此蓋本領所在。」一生說「入孝出弟」章。先生曰：「夫子只是泛恁地說，說得較寬，子夏說得較力。他是說那誠處，『賢賢易色』，是誠於好善；『事父母能竭其力』，是誠於事親；『事君能致其身』，是誠於事君；『與朋友交，言而有信』，是誠於交朋友。這說得都重，所以恁地說。他是要其終而言。道理也是恁地，但不合說得大力些。」義剛問：「『賢賢易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。」一生說「溫 良恭儉」章。先生曰：「夫子也不要求之於己而後得，也不只是有此五德。若說求之於己而後得，則聖人又無這般意思。這只是說聖人謹厚退讓，不自以為 聖賢，人自然樂 告之。『夫子之求之也』，此是反語。言夫子不曾求，不似其它人求後方得，這是就問者之言以成語，如『吾聞以堯 舜之道要湯 ，未聞以割烹也』。伊尹不是以堯 舜之道去要湯 是定，這只是表得不曾割烹耳。」一生說「顏子不愚」章。先生曰：「聖人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更無蔽障；顏子則是有一重皮了。但其他人則被這皮子包裹得厚，剝了一重又一重，不能得便見那裏面物事；顏子則皮子甚薄，一剝便爆出來 。夫子與他說，只是要與它剝這一重皮子。它緣是這皮子薄，所以一說便曉 ，更不要再三。如說與它『克己復 禮』，它更不問如何是克己，如何是復禮，它便曉 得，但問其目如何而已。」以下訓揚。義剛。
先生謂顯道曰：「久不相見，不知年來 做得甚工夫？」曰：「只據 見成底書 讀。」夔孫錄云：「包顯道侍坐，先生方修書 ，語之曰：『公輩逍遙快活，某便是被這事苦。』包曰云云。」先生曰：「聖賢已說過，何待更去理會 他？但是不恁地，恁地都不濟 事。」次日又言：「昨夜睡不著，因思顯道恁地說不得。若是恁地，便不是『自強不息』底道理。人最是怕陷溺其心，而今顯道輩便是以清虛寂滅 陷溺其心，劉 子澄輩便是以務 求博雜夔孫錄作「求多務 博」。陷溺其心。『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。』聖賢之心直是如此。」已而其生徒復 說「孝弟為 仁之本」。先生曰：「說得也都未是。」因命林子武說一過。既畢，先生曰：「仁是根，惻 隱是根上發出底萌芽，親親、仁民、愛 物，便是枝葉。」次日，先生親下精舍，大會 學者。夔孫錄云：「顯道請先生為 諸生說書 。」先生曰：「荷顯道與諸生遠來 ，某平日說底便是了，要特地說，又似無可說。而今與公鄉里平日說不同處，只是爭箇讀書與不讀書 ，講究義理與不講究義理。如某便謂是須當先知得，方始行得。如孟子所謂詖、淫、邪、遁之辭，何與自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自來 ，少間自家便落在裏面去了。孔子曰：『詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。』那上面六節，固是當理會 ；若鳥獸草木之名，何用自家知之？但是既為 人，則於天地之間物理，須要都知得，方可。若頭上髻子，便十日不梳後待如何？便一月不梳待如何？但須是用梳，方得。張子曰：『書 所以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。』也是說得『維持』字好。蓋不讀書 ，則此心便無用處。今但見得些子，便更不肯去窮究那許多道理，陷溺其心於清虛曠 蕩之地，卻都不知，豈可如此！直卿與某相聚多年，平時看文字甚子細；數 年在三山，也煞有益於朋友，今可為 某說一遍。」直卿起辭。先生曰：「不必多讓。」顯道云：「可以只將 昨日所說『有子』章申之。」於是直卿略言此章之指，復 歷敘 聖賢相傳 之心法。既畢，先生曰：「仁便是本，仁更無本了。若說孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以腳為 頭，伊川所以將 『為 』字屬 『行』字讀。蓋孝弟是仁裏面發出來 底。『性中只有箇仁義禮智，何嘗有箇孝弟來 ？』它所以恁地說時，緣是這四者是本，發出來 卻有許多事；千條萬緒，皆只是從 這四箇物事裏面發出來 。如愛 ，便是仁之發，才發出這愛 來 時，便事事有：第一是愛 親，其次愛兄 弟，其次愛 親戚，愛 故舊，推而至於仁民，皆是從 這物事發出來 。人生只是箇陰陽，那陰中又自有箇陰陽，陽中又自有箇陰陽，物物皆不離這四箇。而今且看：如天地，便有箇四方；以一歲言之，便有箇四時；以一日言之，便有箇晝夜昏旦；以十二時言之，便是四箇三；若在人，則只是這仁義禮智這四者。如這火爐有四箇角樣 ，更不曾折了一箇。方未發時，便只是仁義禮智；及其既發，則便有許多事。但孝弟至親切，所以行仁以此為 本。如這水流來 下面，做幾 箇塘子，須先從 那第一箇塘子過。那上面便是水源頭，上面更無水了。仁便是本。行仁須是從 孝弟裏面過，方始到那第二箇第三箇塘子。但據 某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如親親長長，須知親親當如何？長長當如何？『年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之』，這便是長長之道。事君時是一般，與上大夫言是一般，與下大夫言是一般，這便是貴貴之道。如此便是義。事親有事親之禮，事兄有事兄之禮。如今若見父不揖後，謂之孝弟，可不可？便是行禮也由此過。孟子說：『孩提之童，無不知愛 其親；及其長也，無不知敬其兄。』若是知得親之當愛 ，兄之當敬，而不違其事之之道，這便是智。只是這一箇物事，推於愛 ，則為 仁；宜之，則為 義；行之以遜，則為 禮；知之，則為 智。」良久，顯道云：「江西之學，大要也是以行己為 先。」先生曰：「如孝弟等事數 件合先做底，也易曉 ；夫子也只略略說過。如孝弟、謹信、汎 愛 、親仁，也只一處恁地說。若是後面許多合理會 處，須是從 講學中來 。不然，為一 鄉善士則可；若欲理會 得為 人許多事，則難。」義剛。
先生因論揚，書 謂「江南人氣 粗勁 而少細膩，浙人氣 和平而力弱，皆其所偏也。」揚。
浩作卷子，疏已上條目為 問。先生逐一說過了。浩乞逐段下疏數 語。先生曰：「某意思到處，或說不得；說得處，或寫不得。此據 所見，盡說了。若寫下，未必分明，卻失了先間言語。公只記取。若未安，不妨反覆。」訓邵浩。 砥初見，先生問：「曾做甚工夫？」對 以近看大學章句，但未知下手處。曰：「且須先操存涵養，然後看文字，方始有浹 洽處。若只於文字上尋 索，不就自家心裏下工夫，如何貫通？」問：「操存涵養之道如何？」曰：「才操存涵養，則此心便在。」仲思問：「操存未能無紛擾之患。」曰：「才操，便存。今人多於操時不見其存，過而操之，愈自執 捉，故有紛擾之患。」此下訓砥。
問：「有事時須應 事接物，無事時此心如何？」曰：「無事時，亦只如有事時模樣 ，只要此心常在也。」又問：「程子言『未有致知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何見得道理？且如理會 這一件事未了，又要去理會 那一件事，少間都成沒理會 。須是理會 這事了，方去理會 那事。」又問：「只是要主一？」曰：「當如此。」又問：「思慮難一，如何？」曰：「徒然思慮，濟 得甚事！某謂若見得道理分曉 ，自無閑雜思慮。人之所以思慮紛擾，只緣未實見得此理。若實見得此理，更何暇思慮！『天下何思何慮』？不知有甚事可思慮也。」又問：「伊川嘗教人靜坐，如何？」曰：「亦是他見人要多思慮，且以此教人收拾此心耳，若初學者亦當如此。」
用之問：「動 容周旋未能中禮，於應 事接物之間，未免有礙理處，如何？」曰：「只此便是學。但能於應 酬之頃，逐一點檢，便一一合於理，久久自能中禮也。」砥。訓礪。
問論孟疑處。曰：「今人讀書 有疑，皆非真疑。某雖說了，只做一場 話說過，於切己工夫何益！向年在南康，都不曾為 諸公說。」次日，求教切己工夫。曰：「且如論語說『孝弟為 仁之本』，因甚後便可以為 仁之本？『巧言令色鮮矣仁』，卻為 甚不鮮禮，不鮮義，而但鮮仁？須是如此去著實體認，莫要才看一遍不通，便掉下了。蓋道本無形象，須體認之可矣。」以下訓煇。 問：「私欲難克，奈何？」曰：「『為 仁由己，而由人乎哉！』所謂『克己復 禮為 仁』者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借別人底？若認我一己為 刀子而克之，則私欲去而天理見矣。」
陳芝廷秀以謝昌國 尚書 書 ，及嘗所往來 詩文來 見。且曰：「每嘗讀書 ，須極力苦思，終爾不似。」曰：「不知所讀何書 ？」曰：「尚書 語孟。」曰：「不知又何所思？」曰：「只是於文義道理致思爾。」曰：「也無大段可思，聖賢言語平鋪說在裏。如夫子說『學而時習之』，自家是學何事？便須著時習。習之果能說否？『有朋自遠方來 』，果能樂 不樂 ？今人學所以求人知，人不見知，果能不慍否？至孟子見梁王，便說箇仁義與利。今但看自家所為 是義乎？是利乎？向內 便是義，向外便是利，此甚易見。雖不讀書 ，只恁做將 去。若是路陌正當，即便是義。讀書 是自家讀書 ，為 學是自家為 學，不干別人一線事，別人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是為 人，非為 己也。」因誦子張「問達」一章，語音琅然，氣 節慷慨，聞者聳動 ！道夫。以下訓芝。 廷秀問：「今當讀何書 ？」曰：「聖賢教人，都提切己說話，不是教人向外，只就紙上讀了便了。自家今且剖判一箇義利。試自睹當自家，今是要求人知？要自為 己？孔子曰：『君子喻於義，小人喻於利。』又曰：『古之學者為 己，今之學者為 人。』孟子曰：『亦有仁義而已矣，何必曰利！』孟子雖是為 時君言，在學者亦是切身事。大凡為 學，且須分箇內 外，這便是生死路頭！今人只一言一動 ，一步一趨，便有箇為 義為 利在裏。從 這邊便是為 義，從 那邊便是為 利；向內 便是入聖賢之域，向外便是趨愚不肖之途。這裏只在人劄定腳做將去 ，無可商量。若是已認得這箇了，裏面煞有工夫，卻好商量也。」顧謂道夫曰：「曾見陸子靜『義利』之說否？」曰：「未也。」曰：「這是他來 南康，某請他說書 ，他卻說這義利分明，是說得好！如云：『今人只讀書 便是為 利！如取解後，又要得官；得官後，又要改官。自少至老，自頂至踵，無非為 利！』說得來 痛快，至有流涕者！今人初生稍有知識，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去聖賢日以益遠，豈不深可痛惜！」道夫。
先生謂陳廷秀曰：「今只理會 下手做工夫處，莫問他氣 稟與習。只是是底便做，不是底莫做，一直做將去 。那箇萬里不留行，更無商量。如今推說雖有許多般樣 ，到做處只是是底便做。一任你氣 稟物欲，我只是不恁地。如此，則『雖愚必明，雖柔必強』，氣 習不期變而變矣。」道夫。 為 學有用精神處，有惜精神處，有合著工夫處，有枉了工夫處。要之，人精神有得亦不多，自家將 來 枉用了，亦可惜。惜得那精神，便將 來 看得這文字。某舊讀書 ，看此一書 ，只看此一書 ，那裏得恁閑功夫錄人文字！廷秀行夫都未理會 得這箇功夫在。今當截頭截尾，劄定腳跟，將 這一箇意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只見這物事在面前。任你孔夫子見身，也還我理會這箇了，直須抖擻精神，莫要昏鈍。如救火治病，豈可悠悠歲月！道夫。 廷秀問：「某緣不能推廣。」曰：「而今也未要理會 如此。如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛後不會說話。』如公卻是怕成佛後不會 說話了！」廷秀又問：「莫是見到後自會 恁地否？」曰：「不用恁地問。如今只用下工夫去理會 ，見到時也著去理會 ，見不到時也著去理會 。且如見得此段後，如何便休得？自著去理會 。見不到時，也不曾說自家見不到便休了，越著去理會 ，理會 到死！若理會 不得時，亦無可奈何。」道夫。
陳芝拜辭，先生贈以近思錄，曰：「公事母，可檢『幹 母之蠱』看，便自見得那道理。」因言：「易傳自 是成書 ，伯恭都摭來 作閫範，今亦載在近思錄。某本不喜他如此，然細點檢來 ，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於學者甚有益。」友仁。
問每日做工夫處。曰：「每日工夫，只是常常喚醒 ，如程先生所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。」「然。這裏便是致知底工夫。程先生曰：『涵養須是敬；進學則在致知。』須居敬以窮理，若不能敬，則講學又無安頓處。」
問：「『主一無適』，亦是遇事之時也須如此。」曰：「於無事之時這心卻只是主一，到遇事之時也是如此。且如這事當治不治，當為 不為 ，便不是主一了。若主一時，坐則心坐，行則心行，身在這裏，心亦在這裏。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好惡 昏了他。孟子言：『平旦之氣 ，其好惡 與人相近者幾 希。』蓋平旦之時，得夜間息得許久，其心便明，則好惡 公：好則人之所當好，惡 則人之所當惡 ，而無私意於其間。過此時，則喜怒哀樂 紛擾於前，則必有以動 其氣 ，動 其氣 則必動 其心；是『梏之反覆』，而夜氣 不能存矣。雖得夜間稍息，而此心不能自明，是終不能善也。」
問：「每常遇事時也分明知得理之是非，這是天理，那是人欲。然到做處，又卻為 人欲引去；及至做了，又卻悔。此是如何？」曰：「此便是無克己工夫，這樣 處極要與他埽除打疊。如一條大路，又有一條小路。自家也知得合行大路，然被小路有箇物事引著，不知不覺，走從 小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰 之機，須是遇事時便與克下，不得苟且放過。明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質，它不用著力，自然循天理而行，不流於人欲。若賢人之資次於聖人者，到得遇事時，固不會 錯，只是先也用分別教是，而後行之。若是中人之資，須大段著力，無一時一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以為 己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！』須是如此做工夫。其言曰：『戰 戰 兢兢，如臨深淵，如履薄冰！而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。」
語黃先之病處，數 日諄諄。先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？見得這箇是要緊，便拽轉來 。如東邊不是，便挈過西邊，更何用猛省！只某夜來 說得不力，故公領得尤未切。若領會 得切，只眼下見不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一箇身心，是自家底？是別人底？是自家底時，今纔挈轉，便都是天理；挈不轉，便都是人欲。要識許多道理，是為 自家？是為 別人？看許多善端，是自家本來 固有？是如今方從 外面強取來 ，附在身上？只恁地看，便灑 然分明。『未之思也，夫何遠之有？』纔思，便在這裏。某嘗說，孟子雞犬之喻也未甚切。雞犬有求而不得；心則無求而不得，纔思，便在這裏，更不離步。莊子云：『其熱 焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間，而再撫 四海之外。』心之變化如此，只怕人自不求。如桀紂盜蹠，他自向那邊去，不肯思。他若纔會思 ，便又在這裏。心體無窮，前做不好，便換了後面一截，生出來 便是良心、善性。」賀孫。
昨夜與先之說「思則得之」。纔思，便在這裏，這失底已自過去了。自家纔思，這道理便自生。認得著莫令斷 ，始得。一節斷 ，一節便不是。今日恁地一節斷了 ，明日又恁地一節斷 ，只管斷 了，一向失去。賀孫。 德輔言：「自承教誨，兩 日來 讀書 ，覺得只是熟時自見道理。」曰：「只是如此。若忽下趨高以求快，則都不是。『下學而上達』。初學直是低。」以下訓德輔。
德輔言：「今人看文字義理，如何得恁不細密？」曰：「只是不曾仔細讀那書 ，枉用心，錯思了。孔子說：『吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。』正謂這樣 底。所謂『思而不學則殆』，殆者，心隉杌危殆不安。尹和靖讀得伊川說話煞熟，雖不通透，渠自有受用處。呂 堅 中作尹墓誌、祭文云，尹於六經之書 ，『耳順心通，如誦己言』。嘗愛 此語說得好，但和靖卻欠了思。」
問汪長孺：「所讀何書 ？」長孺誦大學所疑。先生曰：「只是輕率。公不惟讀聖賢之書 如此，凡說話及論人物亦如此，只是不敬。」又云：「長孺氣 粗，故不仔細。為 今工夫，須要靜，靜多不妨，今人只是動 多了靜。靜亦自有說話，程子曰：『為 學須是靜。』」又曰：「靜多不妨。才靜，事都見得，然總亦只是一箇敬。」?。 長孺向來 自謂有悟，其狂怪殊不可曉 ，恰與金溪學徒相似。嘗見受學於金溪者，便一似嚥 下箇甚物事，被他撓 得來 恁地。又如有一箇蠱在他肚中，螬得他自不得由己樣 。某嘗皆譬云，長孺叔權 皆是為 酒所使，一箇善底只是發酒慈，那一箇便酒顛。必大。
姜叔權 也是箇資質好底人，正如吳 公濟 相似。汪長孺正好得他這般人相處。但叔權 也昏鈍，不是箇撥 著便轉，挑著便省底。於道理只是慢慢思量後，方說得。若是長孺說話恁地橫後跳躑，他也無奈他何。道夫。 問孟子「如不得已」一段。曰：「公念得『如不得已』一句字重了！聲高。但平看，便理會 得。」因此有警，以言語太粗急也。訓振。
先生問：「日間做甚工夫？」震曰：「讀大學章句、或問，玩味先生所以警策學者著實用工處。」曰：「既知工夫在此，便把大學為 主，我且做客，聽命於大學。」又問：「或問中載諸先生敬之說，震嘗以『整齊嚴 肅』體之於身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。」曰：「只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得遠。」訓震。
椿臨行請教。曰：「凡人所以立身行己，應 事接物，莫大乎誠敬。誠者何？不自欺不妄之謂也。敬者何？不怠慢不放蕩之謂也。今欲作一事，若不立誠以致敬，說這事不妨胡亂做了，做不成又付之無可奈何，這便是不能敬。人面前底是一樣 ，背後又是一樣 ；外面做底事，內 心卻不然；這箇皆不誠也。學者之心，大凡當以誠敬為 主。」訓椿。
紹興甲寅良月，先生由經筵奉祠，待命露芝，杞往見。首問：「曾作甚工夫？」曰：「向蒙程先生曰端蒙賜教，謂人之大倫有五，緊要最是得寸守寸，得尺守尺。」曰：「如何得這寸，得這尺？」曰：「大概以持敬為 本，推而行之於五者之間。」曰：「大綱是如此。」顧蘇兄云：「凡人為 學須窮理，窮理以讀書 為 本。孔子曰：『好古敏以求之。』若不窮理，便只守此，安得有進底工夫？如李兄所云固是。且更窮理，就事物上看。窮得這箇道理到底了，又卻窮那箇道理。如此積之以久，窮理益多，自然貫通。窮理須是窮得到底，方始是。」杞云：「莫『致知在格物』否？」曰：「固是。大學論治國 、平天下許多事，卻歸在格物上。凡事事物物，各有一箇道理。若能窮得道理，則施之事物，莫不各當其位。如『人君止於仁，人臣止於敬』之類，各有一至極道理。」又云：「凡萬物莫不各有一道理，若窮理，則萬物之理皆不出此。」曰：「此是『萬物皆備 於我』？」曰：「極是。」訓杞。
初投先生書 ，以此心不放動 為 主敬之說。先生曰：「『主敬』二字只恁地做不得，須是內 外交相養。蓋人心活物，吾學非比釋氏，須是窮理。」書中 有云：「近乃微測為 學功用，知此事乃切己事，所係甚重。」先生舉以語朋友云：「誠是如此。」以下訓士毅。 問：「窮理莫如隨事致察，以求其當然之則。」曰：「是如此。」問：「人固有非意於為 過而終陷於過者，此則不知之矣。然當不知之時，正私意物欲方蔽錮，竊恐雖欲致察而不得其真。」曰：「這箇恁地兩 相擔閣不得，須是察。」問：「程子所謂『涵養須用敬，進學則在致知』，不可除一句。」曰：「如此方始是。」又曰：「知與敬是先立底根腳。」
「講論自是講論，須是將 來 自體驗。說一段過又一段，何補！某向來 從 師，一日說話，晚頭如溫 書 一般，須子細看過。有疑，則明日又問。」問：「士毅尋 常讀書 ，須要將 說心處將 自體之以心，言處事處推之以事，隨分量分曉 ，方放過，莫得體驗之意否？」曰：「亦是。」又曰：「體驗是自心裏暗自講量一次。」廣錄云：「或問：『先生謂講論固不可無，須是自去體認。如何是體認？』曰：『體認是把那聽得底，自去心裏重復 思繹過。伊川曰：「時復 思繹，浹 洽於中，則說矣。」某向來 從 師，日間所聞說話，夜間如溫 書 一般，一一子細思量過。方有疑，明日又問。』」
士毅稟歸，請教。曰：「只前數 日說底便是，只要去做工夫。如飲食在前，須是去喫 他，方知滋味。」又曰：「學者最怕不知蹊徑 ，難與他說。今日有一朋友將 書 來 ，說從 外面去，不知何益。不免說與他，教看孟子『存心』一段。人須是識得自家物事，且如存，若不識得他，如何存得？如今既知蹊徑 ，且與他做去。只如主敬、窮理，不可偏廢。這兩 件事，如踏一物一般，踏著這頭，那頭便動 。如行步，左足起，右足自來 。」又曰：「更有一事，如今學者須是莫把做外面事看。人須要學，不學便欠闕了他底，學時便得箇恰好。」
「人須做工夫方有疑。初做時，事定是觸著相礙，沒理會 處。只如居敬、窮理，始初定分作兩 段。居敬則執 持在此，纔動 則便忘了也。」問：「始學必如此否？」曰：「固然。要知居敬在此，動 時理便自窮。只是此話，工夫未到時難說。」又曰：「但能無事時存養教到，動 時也會 求理。」 問：「如何是反身窮理？」曰：「反身是著實之謂。」又曰：「向自家體分上求。」以下訓枅。
問：「天理真箇難明，己私真箇難克，望有以教之。」先生罵曰：「公不去用力，只管說道是難。孟子曰：『道若大路然，豈難知哉？人病不求耳！』往往公亦知得這箇道理好。纔下手，見未有入頭處，便說道是難，而不肯用力，所以空過了許多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有箇入頭處，何患其難！」
枅嘗問先生：「自謂矯揉之力雖勞 ，而氣 稟之偏自若；警覺之念雖至，而惰怠之習未除。異端之教雖非所願學，而芒忽之差未能辨；善、利之間雖知所決擇 ，而正行、惡 聲之念，或潛行而不自覺。先覺之微言奧論，讀之雖間有契，而不能浹 洽於心意之間」云云。曰：「所論皆切問近思。人之為 學，惟患不自知其所不足，今既知之，則亦即此而加勉焉耳。為 仁由己，豈他人所能與？惟讀書 窮理之功不可不講也。」
先生語枅曰：「看公意思好。但本原處殊欠工夫，莫如此過了日月，可惜！」