《郡斋读书志》第十三章 卷十一 道家类 法家类 墨家类 纵横家类宋代 · 晁公武
道家类
△《鬻子》一卷
右楚鬻熊撰。按《汉志》云：“为周师，自文王以下问焉。周对为楚祖。”
凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行?注，永徽中上于朝。叙称见文王时行年九十，而书载周公封康叔事，盖著书时百馀岁矣。
△《老子道德经》二卷 右李耳撰。以周平王四十二年授关尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予尝学焉，通其大旨而悲之。盖不幸居乱世尤惧者所为之书乎？不然，何其求全之甚也！古之君子应世也，或知或愚，或勇或怯，惟其当之为贵，初不滞于一曲也。至于成败死生，则以为有命，非人力所能及，不用知于其间以求全，特随其所遇而处之以道耳。是以临祸福得丧，而未当有尤惧之心焉。今耳之书则不然，畏明之易ウ，故守以昏；畏宠之必张，故不辞辱；畏刚之折，则致柔；畏直之挫，则致曲；畏厚亡也，则不敢多藏；畏盈溢也，则不如其已；既贵矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱谦下为道者，其意盖曰：不如是，则不免于咎矣。用此观之，岂非所谓求全也哉？嗟夫！人惟有意于求全，故中怀尤惧，先事以谋，而有所不敢为；有所不敢为，则其蔽大矣。此老子之学，虽深约博大，不免卒列于百家，而不为天下达道欤？因以诸家本参校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，注者五十五字，尘者三十八字。其间徽宗御注最异。诸本云：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无能易之。”而御注作：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。”诸本云：“恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。”御注作：“恬淡为上，故不美也。若美，必乐之。乐之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言居上则以丧礼处之。”其不同至如此。 △《河上公注老子》二卷
右河上公注。太史公称河上丈人通《老子》，再传而至盖公。盖公即齐相曹参师也。而晋葛洪曰：“河上公者，莫知其姓名。汉教文时居河之滨，侍郎裴楷言其通《老子》。孝文诣问之，即授《素书》、《道德经章句》二卷。”两说不同，当从太史公也。其书颇言吐故纳新、按摩导引之术，近神仙家。刘子玄称其非真，殆以此欤？傅奕谓“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”四句，古本无有，独得于公耳。
△《明皇老子注二卷疏》六卷 右唐玄宗撰。玄宗既为《注》二卷，又为《疏》六卷。天宝中，加号《玄迈道德经》，世不称焉。又颇增其辞，如“而贵食母”作“儿贵求食于母”之类。 “贵食母”者，婴儿未孩之义。诸侯之子，以大夫妻为食母增之赘矣。
△《三十家注老子》八卷
右唐蜀郡岷山道士张君相集河上公、严遵、王弼、何晏、郭象、锺会、孙登、羊?、罗什、卢裕、刘仁会、顾欢、陶隐居、松灵仙人。裴处恩、杜弼、《节解》、张凭、张嗣、臧玄静、大孟、小孟、窦略、宋文明、褚糅、刘进喜、蔡子晃、成玄英、车惠弼等注。君相称三十家，而列其名止二十有九，盖君相自为一家言并数之尔。君相，不知何时人，而谓成玄英为皇朝道士，则唐天宝後人也。以“绝学无忧”一句，附“绝圣弃知”章末，以“唯之与阿”别为一章，与诸本不同。 △《老子指归》十三卷
右汉严遵君平撰，谷神子注。其章句颇与诸本不同，如以“曲则全”章末十七字为后章首之类。按《唐志》有严遵《指归》四十卷。冯廓注《指归》十三卷。
此本卷数与廓注同，其题谷神子而不显姓名，疑即廓也。 △《老子略论》一卷
右魏王弼撰，凡十有八章。景迂云，弼有得於《老子》而无得於《易》，注《易》资於《老子》，而《老子论》无资於《易》，则其浅深之效可见矣。 △《御注老子》二卷
右徽宗御撰。或云郑居中视草，未祥。
△《温公道德论述要》二卷
右皇朝司马光撰。光意谓道、德连体，不可偏举，故废《道经》、《德经》 之名，而曰《道德论》。《墓志》载其目。“无名天地之始，有名万物之母，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，皆於“无”与“有”下断句，不与先儒同。 △《王安石注老子》二卷，《王?注》二卷，《吕惠卿注》二卷，《陆佃注》
二卷，《刘仲平注》二卷
右皇朝王安石介甫注。介甫平生最喜《老子》，故解释最所致意。首章皆断“无”、“有”作一读，与温公同。后其子?及其徒吕惠卿、陆佃、刘仲平皆有《老子注》。
△《吕氏老子注》二卷
右皇朝吕大临撰。其意以老氏之学合有无谓之玄，以为道之所由出，盖至于命矣。其言道体，非独智之见，孰能臻此？求之终篇，胶于圣人者盖寡，但不当以圣知仁义为可绝弃耳。 △《刘巨济注老子》二卷
右皇朝刘泾巨济注。泾，蜀人。笃志於学，文词奇伟。早登苏子瞻之门，晚受知於蔡京，除太学博士。
△《李暹注文子》十二篇
右李暹注。其传曰姓辛氏，葵丘濮上人，号曰计然范蠡师事之。本受业於老子，录其遗言，为十二篇云。按刘向录《文子》九篇而已。《唐志》录暹注，与今篇次同，岂暹析之欤？颜籀以其“与孔子并时，而称周平王问，疑依?者”。
然三代之书，经秦火而存者，其错乱参差类如此。《尔雅》，周公作也，而有“张仲孝友”。列子，郑穆公时人，而有“子阳饣鬼粟”是也。李暹师事僧般若流支，盖元魏人也。
△《默希子注文子》十二卷
右默希子者，唐徐灵府自号也。灵府谓文子周平王时人。
△《朱玄注文子》十二卷
右唐朱玄注。阙《符言》一篇，或取默希《注》补焉。
△《张湛注列子》八卷 右郑列御寇撰。刘向校定八篇，云：“缪公时人，学本於黄帝老子，清虚无为，务崇不竞，其寓言与庄周类”。晋张湛注。唐号《冲虚真经》。皇朝加，加“至德”之号。《力命篇》言寿夭不存於葆养，穷达不系乎智力，皆天之命。
《杨朱篇》言肆耳目之欲，而不恤生之危，纵酒色之娱而不顾名之?鬼，是之谓制命於内。刘向以“二义乖背，不似一家之言”。予以为非也道家之学，本谓世衰道丧，物伪滋起，或骋智力以图利，不知张毅之走高门，竟以病殒；或背天真以徇名，不知伯夷之在首阳，因以馁终。是以两皆排摈，欲便好利者不巧诈以干名，好名者不矫妄以失性尔，非不同也。虽然，儒者之道则异乎是，虽寿夭穷达之非人力也，必修身俟焉，以为岩墙之下而死者，非正命也。虽知耳目之於声色有性焉，以为其乐也外而不易吾内。呜呼，以此自为，则为爱已，以此教人，则为爱人。儒者之道所以万世而无弊欤？
△《列子释文》一卷
右唐殷敬顺撰。敬顺尝为当尘丞。 △《郭象注庄子》十卷
右庄周撰，晋郭象注。周为蒙漆园吏。按《汉书志》本五十二篇，晋向秀，郭象合为三十三篇：《内篇》八，《外篇》十五，《杂篇》十一。唐世号《南华真经》。自孔子没，天下之道术日散。老聃始著书垂世，而虚无自然之论起。周又从而羽翼之，掊击百世之圣人，殚残天下之圣法而不忌，其言可谓反道矣。自荀卿、扬雄以来，诸儒莫不闭之，而放者犹自谓游方之外，尊其学以自肆。于是乎礼教大坏，戎狄乱华，而天下横流，两晋之祸是已。自熙宁、元丰之后，学者用意过中，见其书末篇论天下之道术，虽老聃与其身皆列之为一家而不及孔子，莫不以为阳讠此孔子而阴尊焉，遂引而内之，殊不察其言之指归宗老氏耶，宗孔氏耶？既曰宗老氏矣，讵有阴助孔子之理也耶？至其论道术而有是言，盖不得已耳。夫盗之暴也，又何尝不知主人之为主人耶？顾可以其知及此，遂以为尊我，开关揖而进之乎？窃惧夫之过乎两晋也。
△《成玄英庄子疏》三十三卷
右唐成玄英撰。本郭象注，为之疏义。玄英，字子实，陕州人，隐居东海。贞观五年，召至京师，加号西华法师。永徽中，流郁州。书成，道士王元庆邀文学贾鼎就授大义。序云：周字子休，师长桑公子。《内篇》理深，故别立篇目。《外篇》、《杂篇》，其题取篇首二字而已。
△《文如海庄子疏》十卷
右唐文如海撰。如海，明皇时道士也。以郭象注放乎自然而绝学习，失庄生之旨，因再为之解。凡九万馀言。
△《吕吉甫注庄子》十卷
右皇朝吕惠卿撰。吉甫，惠卿字也。
△《王元泽注庄子》十卷
右皇朝王?撰。元泽，其字也。 △《东坡广成子解》一卷 右皇朝苏轼撰。轼取《庄子》中“黄帝问道於广成子”一章，为之解。景迂尝难之。其序略曰：“某晚玷先生荐贤中，安敢与先生异论？然先生许我不苟同，翰墨具在。” △《?冠子》八卷
右班固载：“?冠子，楚人。居深山，以?羽为冠。”著书成编，因以名之。至唐韩愈称爱其《博选》、《学问篇》，而柳宗元以其多取贾谊《?赋》，非斥之。按《四库书目》：《?冠子》三十六篇，与愈合，已非《汉志》之旧。今书乃八卷，前三卷十三篇，与今所传《墨子》书同。中三卷十九篇，愈所称两篇皆在，宗元非之者，篇名《世兵》，亦在。后两卷有十九篇，多称引汉以后事，皆后人杂乱附益之。今削去前、后五卷，止存十九篇，庶得其真。其辞杂黄老刑名，意皆鄙浅，宗元之评盖不诬。 △《亢仓子》二卷 右唐柳宗元曰：“太史公为《庄周列传》，称其为书，《畏累》、《亢桑子》，皆空言无事实。今世有《亢桑子》书，其首篇出《庄子》而益以庸言，盖周所云者尚不能有事实，又况取其语而益之者？其为空言尤也。刘向、班固录书无《亢仓子》，而今之为术者，乃始为之传注，以教於世，不亦惑乎！”按大唐天宝元年，诏号《亢桑子》为《洞灵真经》然求之不获。襄阳处士王士元谓《庄子》作《庚桑子》，太史公《列传》作《亢仓子》，其实一也。取诸子文义类者，补其亡。今此书乃士元补亡者，宗元不知其故而遽掊击之，可见其锐於讥议也。其书多作古文奇字，岂内不足者，必假外饰与？何璨注。
△《素书》一卷
右题黄石公著，凡一千三百六十六言。其书言治国治家治身之道，而?乱无统，盖采诸书以成之者也。
△《无尽居士注素书》一卷
右皇朝张商英注。商英称《素书》凡六篇。按《汉书》黄石公圯上授子房，世人多以《三略》为是，盖误也。晋乱，有盗发子房冢，主枕中获此书。商英之言，世未有信之者。
△《七贤注阴符经》一卷，《李筌注阴符经》一卷 右唐少室山布衣李筌注，云：“《阴符经》者，黄帝之书。或曰受之广成子，或曰受之玄女，或曰黄帝与风后、玉女论阴阳六甲，退而自著其事。阴者暗也，符者合也。天机暗合于事机，故曰‘阴符’。”皇朝黄庭坚鲁直尝跋其后，云：
“《阴符》出于李筌。熟读其文，知非黄帝书也。盖欲其文奇古，反诡谲不经，盖揉杂兵家语，又妄说太公、范蠡、鬼谷、张良、诸葛亮训注，尤可笑。惜不经柳子厚一掊击也。”
△《天机子》一卷
右不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《阴符二十四机》，诸葛亮撰。予观其词旨，殆李筌所为尔，?之孔明也。载《道藏》中。
△《无能子》三卷
右不著撰人。唐光启三年，天子在褒。寓三辅景氏舍，成书三十篇，述老庄自然之旨，《总目》录之於道家。
△《四子治国枢》四卷
右唐范乾九集。“四子”谓庄子、文子、列子、亢仓子。其意以为黄、老之道，内足以修身，外足以治国。周王得文子之言，赵王纳庄周之论，皆能兴邦致治，故采其书有益治道者，分为二十门。
法家类
△《管子》二十四卷
右刘向所定，凡八十六篇，今亡十篇。世称齐管仲撰。杜佑《指略序》云：
“唐房玄龄注。其书载管仲将没，对桓公之语，疑后人续之。而注颇浅陋，恐非玄龄，或云尹知章也。”管钟九合诸侯，以尊王室，而三归反坫，僭拟邦君，是以孔子许其仁，而陋其不知礼。议者以故谓仲但知治人而不知治己。予读仲书，见其谨政令，通商机均力役，尽地利，既为富强，又颇以礼义廉耻化其国俗。如《心术》、《白心》之篇，亦尝侧闻正心诚意之道。其能一匡天下，致君为五伯之盛，宜矣。其以汰侈闻者，盖非不知之，罪在于志意易满，不能躬行而已。孔子云尔者，大抵古人多以不行礼为不知礼，陈司败讥昭公之言亦如此。然则其为书固无不善也，后之欲治者庶几之，犹可以制四夷而安中国，学者何可忽哉！因为是正其文字而辨其间训云。
△《韩非子》二十卷
右韩非撰。非，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，作《孤愤》、《五蠹》、《说林》、《说难》十馀万言。秦王见其书，叹曰：“得此人，与之游，死不恨矣。”急攻韩，得非。后用李斯之毁，下吏使自杀。书凡五十五篇。其极刻?无诚悃，谓夫妇父子举不足相信，而有《解老》、《喻老篇》，故太史公以为大要皆原于道德之意。夫老子之高矣，世皆怪其流裔何至于是，殊不知老子之书，有“将欲歙之必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之”之言，乃诈也。此所以一传而为非欤。
△《商子》五卷
右秦公孙鞅撰。鞅，卫之庶孽，好刑名之学。秦孝公委之以政，遂致富强，后以后诛。鞅封于商，故以名其书。本二十九篇，今亡者三篇。太史公既论鞅刻薄少恩，又读鞅开塞书，谓与其行事相类，卒受恶名，有以也。《索隐》曰：
“开谓刑严峻则政化，开塞谓布恩惠则政化塞。”今考其书，司马贞盖未尝见之而妄为之说耳。《开塞》乃其第七篇，谓道塞久矣，今欲开之，必刑九而赏一。
刑用于将过，则大邪不生，赏施于告奸，则细过不失。大邪不生，细过不失，则国治矣。由此观之，鞅之术无他，特恃告讦而止耳。故其法不告奸者与降敌同罚，告奸者与杀敌同赏，此秦俗所以日坏，至于父子相夷，而鞅不能自脱也。太史公之言，信不诬也。 △《名家类尹文子》二卷
右周尹文撰，仲长氏所定。序称文富齐齐宣王时居稷下，学於公孙龙，龙称之。而《前汉艺文志》叙此书在龙书上。颜师古谓文尝说齐宣王，在龙之前。 《史记》云公孙龙客于平原君，君相赵惠文王，文王元年，齐宣王没已四十馀岁。
矣则知文非学於龙者也。今观其书，虽专言刑名，然亦宗六艺，数称仲尼，其叛道者盖鲜。岂若龙之不宗贤圣、好怪妄言哉！李献臣云：“仲长氏，统也。熙伯，缪袭字也。”《传》称统卒於献帝逊位之年，而此云“黄初末到京师”，岂史之误乎？此本富顺李氏家所藏者，谬误殆不可读，因为是正其甚者，疑则阙焉。
△《邓析子》二卷
右《邓析》二篇。文字讹缺，或以“绳”为“渑”，以“巧”为“功”，颇为是正其谬，且撮其旨意而论之。曰：先王之世，道德修明，以仁为本，以义为辅。诰命谟训则著之《书》，讽颂箴规则寓之《诗》，《礼》、《乐》以彰善，《春秋》以惩恶，其始虽若不同而其归则合。犹天地之势殊而育物之化均，寒暑之气异而成岁之功一，岂非出於道德而然邪！自文、武既没，王者不作，道德晦昧於天下而仁义几于熄。百家之说蜂起，各求自附於圣人，而不见夫道之大全，以其私知臆说，讠华世而惑众。故九流皆出於晚周，其言各有所长而不能无所失。
其长盖或有见於圣人，而所失盖各奋其私知，故明者审取舍之而已。然则析之书岂可尽废哉！《左传》曰：“驷??杀析而用其《竹刑》。”班固录析书於名家之首，则析之学，盖兼名、法家也。今其书大旨讦而刻，真其言也，无可疑者。
而其间时?取他书，颇?杂不伦，岂後人附益之欤？
△《人物志》三卷
右魏邯郸刘劭孔才撰，伪凉敦煌刘?丙注。以人之材器志尚不同，当以“九徽”、“八观”，审察而任使之。凡十二篇。劭，郄虏所荐。虏，谮杀孔融者，不知在劭书为何等，而劭受其知也。 墨家类
△《墨子》五十卷
右宋墨翟撰。战国时，为宋大夫，著书七十一篇，以“贵俭”、“兼爱”、“尊贤”、“右鬼”、“非命”、“上同”为说。荀、孟皆非之，而韩愈独谓“辨生於末学，非二师之道本然也。”
△《晏子春秋》十二卷
右齐晏婴也。婴相景公，此书著其行事及谏诤之言。昔司马迁读而高之，而莫知其所以为书。或曰晏子为而人接焉，或曰晏子之后为之。唐柳宗元谓迁之言不然，以为“墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高为已术者。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧、非儒、明鬼，皆出《墨子》，又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白。自向、歆、彪、周皆录之儒家，非是。後宜列之墨家。”今从宗元之说云。
纵横家类
△《鬼谷子》三卷
右鬼谷先生撰。按《史记》，战国时隐居颖川阳城之鬼谷，因以自号。长於养性治身，苏秦、张仪师之。叙谓此书即授之二子者，言捭阖之术，凡十三章。
《本经》、《持枢》、《中经》三篇，梁陶弘景注。《隋志》以为苏秦书，《唐志》以为尹知章注，未知孰是。陆龟蒙诗谓鬼谷先生名讠利，不详所从出。柳子厚尝曰：“刘向班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》後出，而??峭薄，恐其言妄乱世难信，尤者晚乃益出《七术》，怪谬异甚，言益隘，使人猖狂失守。”来鹄亦曰：“鬼谷子昔教人诡绐激讦，揣测忄佥滑之术，悉备於章旨，六国时得之者，惟仪、秦而已。始捭阖、飞箝，实今之常态。”是知渐漓之後，不读鬼谷子书者，其行事皆若自然符合也。昔仓颉造字，鬼为之哭。不知鬼谷作是书，鬼复何为邪？世人欲知鬼谷子者，观二子言略尽矣。故掇其大要，著之篇首。
△《战国策》三十三卷
右汉刘向校定三十三篇。东、西周各一，秦五，齐六，楚、赵、魏各四，韩、燕各三，宋卫、中山各一。旧有五号，向以为皆战国时游士策谋，改定今名。其事则上继春秋，下讫楚、汉之起，凡二百四十五年之间。《崇文总目》多阙，至皇朝曾巩校书，访之士大夫家，其书始复完。汉高诱注，今止十篇，馀逸。历代以其记诸国事，载於史类。予谓其纪事不皆实录，难尽信，盖出学纵横者所著，当附於此。